问:我不清楚为什么,世界似乎越来越破裂,我想,这仅仅是政治使我们对立吗?
答:无论我们今天身在何处,我们确实发现极大的动乱,因为人们长期信任的政治体系不再被信任。曾经深受敬重,甚至尊崇的新闻机构,如今现已不再受尊敬,反而被戏称为“假新闻”。世界娱乐业被一桩又一桩的丑闻所严重动摇,这些丑闻给那些被曝光的人带来了极大的羞辱。
可是这并没结束,有许多人习惯于靠关注体育作为一种避难所来逃避世界烦恼。然而这些人看到他们所喜爱的球队、运动员以及报道节目的电视台卷入了多起争论。
甚至连宗教也受到动荡的困扰,因为世界上其中一个最大的宗教,其名誉一再受到那些以其名义从事恐怖主义活动之人的玷污。
可悲的是,世界上混乱的纷争不仅存在于某个地方,我们还可以看到社会分裂几乎无处不在,经常出现在我们自己的家庭中。
发生什么事了? 这也许会让你感到惊讶,但是这个问题的答案可以在圣经中找到。圣经说世界将会分裂,这种分裂程度前所未有。大分裂发生在审判日。
以西结书38:21-22 主耶和华说:“我必命我的诸山发刀剑来攻击歌革,人都要用刀剑杀害弟兄。……我也必将暴雨、大雹与火,并硫磺降与他和他的军队,并他所率领的众民。”
撒迦利亚书14:13 那日,耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住,举手攻击。
问:嗯?审判日?你是说审判日就要到了吗?
答:不,事实上,圣经已经揭示了审判日已经来到。或许你还记得听说过几年前向世界宣扬的2011年5月21日审判日那个日期吗? 圣经坚决认为传扬的信息是正确的,这意味着神从那时起就一直在审判世界直到现在。圣经也指出,这个漫长的审判期还将再持续几年,很可能会持续到公元2033年。
问:什么?你不可能是认真的!难道仅仅因为现在世界自相纷争,就认为现在是审判日了吗?
答:相反,不是因为世界自相纷争才认为是审判日,而是因为审判日的到来世界才自相纷争。神的审判计划定要叫撒旦的国分裂,意思就是说叫世界自相纷争。
马太福音12:25 ……凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住。
还有马可福音3:24-26 若一国自相纷争,那国就站立不住;若一家自相纷争,那家就站立不住。若撒旦自相攻打纷争,他就站立不住,必要灭亡。
注意“站立不住”这个短语在这些经文里一再使用。神写圣经的时候,选词非常精准。我们在其他别的地方也看到类似的语言:
启示录6:17 因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?
诗篇1:5 因此当审判的时候,恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。
撒但的国,由世上一切未得救之人组成,当末日审判的时候,必要跌倒。撒旦的家自相纷争,世上未得救之人在审判的时候,必站立不住。
问:你说这个世界是撒但的国?我同意世界上是有很多丑恶,但是我不至于称这个世界为“撒但的国”。
答:不幸的是,圣经就是这样描述这个世界的。撒但,通过以前在伊甸园里欺骗人类,凭借这征服权叫人受他的奴役并犯罪。正因为他赢得了统治未得救之人的权利,他才能把天下的万国都交给耶稣:
路加福音4:5-6 魔鬼……霎时间把天下的万国都指给他看,对他说:“这一切权柄、荣华我都要给你。因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。”
撒但可以理应把天下的万国都交给基督,因为自从人类始祖在伊甸园堕落,他统治着天下的万国。
问:我不明白,撒但统治世界的想法,对我来说,听起来很奇怪。
答:事实上,他现在已经不再统治世界了。一旦主耶稣基督,从2011年5月21日开始,作为人类的审判官来到,祂就废黜了撒但的一切统治,基督接手了他的国。在这漫长的审判期间,主耶稣正统治着这个世界。圣经给了我们一个关于巴比伦王和他的王国覆灭的历史比喻,就是为了说明这个极为重要的真理。首先,我们发现巴比伦王就是魔鬼的预表或者说是象征魔鬼的:
以赛亚书14:4 你必提这诗歌论巴比伦王……
以赛亚书14:12-14 “明亮之星,早晨之子啊!你何竟从天坠落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说:‘我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上……我要与至上者同等。’”
世界倾倒了!倾倒了!
正是巴比伦王和他的国民毁灭了犹大地,把许多犹太人掳到巴比伦去。经历了象征大灾难时期的可怕的七十年,随后巴比伦被玛代人和波斯人征服。那时巴比伦的灭亡,指向撒但的倾倒和末时世界的倾倒。正是由于这个原因,圣经有很多篇幅讲到巴比伦倾倒:
耶利米书51:7-8 巴比伦素来是耶和华手中的金杯,使天下沉醉,万国喝了他的酒就癫狂了。巴比伦忽然倾覆毁坏,
以赛亚书21:9 ……巴比伦倾倒了!倾倒了!他一切雕刻的神像都打碎于地。
启示录14:8 又有第二位天使接着说:“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了,倾倒了!”
根据启示14章的上下文,我们看到巴比伦的倾倒是比喻的言语,描述世界在末后审判期间的倾倒。
启示录14:10 这人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂……
我们在第18章也读到了有关巴比伦的倾倒:
启示录18:2 ……巴比伦大城倾倒了,倾倒了!成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。
无论我们在哪里读到“巴比伦倾倒了,倾倒了”这句重复的话,我们都可以把它解释为“世界倾倒了,倾倒了!”或者“审判日到了!审判日到了!”
在一节不寻常的经文里,神将巴比伦和世界上所有未得救之人的仆倒联系在了一起:
耶利米书51:49 巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒,照样,(她)全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
因此,巴比伦的倾倒就是世界的倾倒。很明显,巴比伦一旦沦陷,就意味着她再也站立不住了。自相纷争使一家倾倒,自相纷争使一国倾倒。撒旦的王国也就是这个世界已经倾倒了。而世界的倾倒的外在证据就是我们身边世界自相纷争。
墙上所写的文字:国被分裂
神在圣经中以一种非常有意思的方式描述了象征撒但的巴比伦王被杀,他的国在一夜之间就被覆灭了。那时,伯沙撒王看见墙上有神秘的文字。这使他心意十分惊惶,他的双膝就彼此相碰。后来,神的信使但以理就被召来,要讲解那墙上的字:
但以理书5:25-28 所写的文字是:弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。讲解是这样:弥尼,就是神已经数算你国的年日到此完毕;提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠;毗勒斯,就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。
但以理书5:30-31 当夜,迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大流士年六十二岁,取了迦勒底国。
一夜之间,巴比伦王就灭亡了,他的国也分裂了。当夜,玛代人和波斯人的王攻取了巴比伦。所以,圣经将大流士(也称为居鲁士)描绘成基督的写照,如夜间的贼一样来到。我们能肯定居鲁士象征基督,这是因为以赛亚书里关于居鲁士是这样说的:
以赛亚书44:28 论居鲁士说:‘他是我的牧人……必下令建造耶路撒冷,发命立稳圣殿的根基。’
居鲁士被称之为神的牧人,并且以赛亚书45章1节接着说:我耶和华所膏的居鲁士……
他也被称之为神的受膏者,被译为“受膏者”的这个词和但以理书里译为“弥赛亚”的词是同一个词。毫无疑问,居鲁士预表基督,表示基督如同夜间的贼来到,在审判日审判撒但和这个世界。
征服了巴比伦以后,居鲁士就分裂了巴比伦国。主耶稣曾经以一种奇怪的方式称祂自己为“分家业的(英文:divider)”。当时有人想让主耶稣解决他兄长和他之间家业纷争的问题。耶稣在回答这人的话中称祂自己为“分家业的。”
路加福音12:13-14 众人中有一个人对耶稣说:“夫子,请你吩咐我的兄长和我分开家业。”耶稣说:“你这个人,谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢?”(英文:作你们的审判官和分裂者)
关于耶稣的陈述,有意思的是祂把“审判官”和“分裂者”两个词联系在一起。我们从圣经中知道基督是这个世界的审判官,现在我们还知道了祂也是这个世界——撒但王国的分裂者。
问:你是说耶稣基督正统治着这个世界吗?
答:对。圣经宣称耶稣基督目前在审判的日子正统治着这个世界:
启示录11:15 第七位天使吹号,天上就有大声音说:“世上的国成了我主和主基督的国,他要作王,直到永永远远。”
启示录19:15 有利剑从他口中出来,可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们。并要踹全能神烈怒的酒醡。
问:基督若是正在统治这个世界的话,那么对每个人来说,应该是天下太平,而不应该是这么糟糕。不是吗?
答:基督并不是以仁慈的方式统治世界。祂统治世界不是为了未得救的人的好处和利益。圣经说祂是用铁杖来统治的,因为祂就是按着公义审判的主惩罚人类,因他们违背了祂神圣的律法——圣经。惩罚势必要暴露世人的种种罪行,导致世人受到公开羞辱。换句话说,此时耶稣正积极的使世界机构的各方各面都受嗤笑。
以赛亚书47:1 巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃……没有宝座……因为你不再称为柔弱娇嫩的。
以赛亚书47:3 你的下体必被露出,你的丑陋必被看见;我要报仇,谁也不宽容。
由于人轻慢神和祂的话,所以主也照样在末日嗤笑人:
箴言1:25-26 反轻弃我一切的劝戒,不肯受我的责备。你们遭灾难,我就发笑;惊恐临到你们,我必嗤笑。
问:你使得基督听起很残忍和复仇的。我以为祂应该是慈爱的?
答:神是慈爱的,但祂也是人类公义的审判者。作为审判者,祂正在那些违背祂律法,以及那些流祂选民血之人的身上报仇,施行公义的审判:
约翰福音5:27 并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。
罗马书12:19 ……主说,伸冤在我。我必报应。
帖撒罗尼迦后书1:7-8 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现,要报应那不认识神,和那不听从我主耶稣福音的人。
问:这听起来都是坏消息,有好消息吗?
答:对于那些在2011年5月21日前神拯救了的人来说有好消息。那些人因听了圣经而得救,他们被留在地上,经历这段审判世界的伤心时期。这些选民被留在地上,为的就是要在基督台前显露出来:
哥林多后书5:10 因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。
马太福音24:13 惟有忍耐到底的必然得救。
不像地上未得救的人,神的选民儿女,必要经历审判的过程(属灵的烈火),直到审判结束,最后才照神所应许他们的,进入美好的新天新地。
撒迦利亚书13:8-9 耶和华说:“这全地的人,三分之二必剪除而死;三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。……我要说:‘这是我的子民。’他们也要说:‘耶和华是我们的神。’”
经火不是一件愉快的事情,但绝对是值得的,因为末日,神的选民必最终进入永恒,进来享受他们主人的快乐。
马太福音25:23 主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。’
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神在拯救了祂的最后一位选民之后,就在2011年5月21日关闭天国的门,终止了世上未得救之人得救的可能性。从那时起,世上任何地方没有一人得救。一旦神关闭了天国的门(一个开着的时候从来没有人看见,关闭时也从没有人看见的属灵之门)每个人的属灵景况就永久地确立下来。以下圣经经文就开始产生效果:
启示录22:10他又对我说:“不可封了这书上的预言,因为日期近了。11不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁,
决不会再有罪人从属灵黑暗的生活中被带出来,迁入神光明的国度。为了找到并拯救迷失的罪人,数千年来,(神)一直向世界传扬福音,而现在神的计划就最终成就。审判时期已经临到世界。审判就是在整个审判日人不再有救恩了。整个审判日里,未得救之人要仍旧未得救,得救的人要仍旧得救。人的属灵景况不容改变。
问:我认为只要这个世界继续存留,神就一直拯救世人。你怎么能说神在2011年5月21日这个日期停止拯救世人?
答:为了准确理解神关闭天国的门时所行的事,我们需要总体上理解神的救恩计划。按照圣经,每个人在神面前是有罪的,理应为我们得罪祂的罪行而受到死亡的刑罚。由于所有人都是罪人,没有一人是公义的,从来没有人行足够多的好行为来赚到救恩或者使神拯救他们。然而,神开恩决定拯救人类中一定数量的人(整体中的一小部分)。这些人是祂照着祂的美意而被拣选的。在他们中间任何人出生前,神选择这些人要得到救恩。神的拣选计划在整个世界历史上实行,最后,在2011年5月21日,这个救恩计划就完成了。
关于祂拯救谁,神具有至高无上的权威
圣经显明神在祂决定要拯救的那些人的问题上,完全具有至高无上的权威。
以弗所书1:4就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵;5又因爱我们,就按着自己的意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。
圣经称这些“蒙拣选”的人为神的“选民”。
彼得前书1:2就是照父神的先见被拣选。。。
我们读到这些选民的名字被神记在一本书上:
启示录13:8凡住在地上,名字、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜他。
当然,并不存在这本实际的生命册,记载着选民的名字。这是神设计的一个比喻,来教导我们,神就是拣选祂计划要拯救的每一个人的独一真神,祂计划要从整个人类中救出蒙拣选的每一个人。这个拣选的过程在罗马书这卷书里也可以看到:
罗马书9:11(双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)12神就对利百加说:“将来,大的要服事小的。13正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。
在这一对孪生兄弟做出善恶之前,神就决定要爱雅各,恶以扫。赦免雅各的罪,而不赦免以扫的罪。主作出的有关这两位孪生兄弟的声明向我们提供了神的拣选计划怎样工作的一个极好的例子。由于早在他们出生之前,雅各就蒙拣选(而以扫未被拣选),这就以一种令人惊讶的方式表明人的善行或恶行跟一个人是否是神恩典的得主毫无关系。这就是为什么圣经说神照着祂自己所喜悦的意旨拣选人。神早知道一些人会说拣选一个人去爱,而另一个人去恶,这是不公平的。于是祂在罗马书9章里继续更进一步地回击那种指责:
罗马书9:14这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!15因他对摩西说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。
圣经拣选的教训显明神在祂究竟预定谁要得救这个问题上,是一位拥有至高无上权威的君王。神无须为拣选某些人得救而道歉。毕竟,要是所有人按其应得的受报的话,就没人会得救,我们都会灭亡,都会被神的忿怒毁灭。人类历史理应被理解为神赐生命在地上的一段的时期,这纯粹为了(向选民)施展祂的救恩计划,(向非选民)施展祂的审判计划。神给定人要得救的这段时期结束于2011年5月21日。就是到那时,主已经找到了祂的每一位选民:所有那些在创世之前就预定要得救恩的人们。2011年5月21日以来,由于我们的犯罪得罪祂,就进入了神的审判临到世界的这段时期。我们目前都生活在这个审判日。
然而,神的选民,儿女并不受刑,并不会像未得救的人因他们的罪而受刑一样。在目前的这个审判日期间,神拣选的儿女仍要生活在这个世界上,以便在他最终进入神国前,他的信心得以严峻的试炼。
撒迦利亚书13:9我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:这是我的子民。他们也要说:耶和华是我们的神。
祂何时拯救,神也拥有至高无上的权威
在圣经里称之为“拯救的日子”这段时期里,神决定要完成祂拯救选民的工作。一旦这段延长的“属灵的日子”结束,救恩也就结束了。
哥林多后书6:2因为他说:“在悦纳的日子,我应允了你;在拯救的日子我搭救了你。”看哪,现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。
悦纳的时候,拯救的日子也是耶稣在约翰福音里所说的:
约翰福音9:4趁着白日,我们必须做那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能做工了。
基督提到的工就是父神让祂做的救恩的工:
约翰福音6:29耶稣回答说:“信神所差来的,这就是做神的工。”
【英文版:“你信神所差来的,这就是神(所做)的工作。”】
当然我们不应该疏忽约翰福音9:4所赐给我们的显而易见的教训,即白日将会结束,而当白日结束的时候,在随后来到的黑夜里,主耶稣基督(救恩的)工就不能做了。在紧随大灾难之后来到的这段充满剧烈试炼的属灵黑暗时期,主耶稣基督不再做拯救罪人的工。就救恩来看,福音的光在全世界已经熄灭了。
马太福音24:29那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
让人伤心地是,按照神的计划,拯救的日子结束于2011年5月21日(与大灾难和春雨时期一起),属灵的黑夜临到了世界。
在忿怒的日子临近之前,寻求主
在这段为人们所知的“拯救的日子”期间,神鼓励罪人近到祂跟前,呼求怜悯,期望自己会是选民中的一员。以下段落就是这种鼓励的典型经文:
西番雅书2:2趁命令没有发出,日子过去如风前的糠,耶和华的烈怒未临到你们,你们应当聚集前来。3世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华!当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。
注意,在西番雅书2:2-3里,神吩咐人要“在主烈怒未临到你们”前寻求主。在神倾倒下祂的忿怒之前的这段时期,神向罪人开恩,发怜悯,施慈爱(如果他们碰巧是祂的其中一位选民)。但是,强有力且清清楚楚的言下之意就是一旦祂忿怒的日子临到,就不会向罪人表示出这种慈爱了。神在整本圣经里,从始至终,一直都十分清楚地表示审判日并不是向神寻求救恩的时候。一旦审判日临到(已经临到了),就不再有赐下的怜悯,就不再有给予的恩典,就不再会有向那些违反神律法的人们施出的慈爱了。
雅各书2:13因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。。。
在为期1955年的整个教会时代(公元33年到公元1988年)里,拯救的日子有效。然后在大灾难时期的第一部分2300天后,在1994年9月,神又一次开始向世界传福音,圣经称之为春雨。在这段大约17年很短的时期,神从世界各国拯救许多的人,使祂的救恩计划带到一个高潮。神在大灾难一开始揭开圣经经节,显明了选多真理。其中包括有关“时候和审判”的信息。圣经显明了一个包括教会时代结束(1988年5月21日)和审判日开始(2011年5月21日)的日期在内的时间表。神感动祂的子民把2011年5月21日就是审判日的消息广播到全地,神使用审判日迫在眉睫的这个消息,将基督赎罪的工作运用在从各国来的许多的人心里。圣经表明神在这段简短的春雨时期拯救了比之前所有历史阶段里更多的人。
启示录7:9此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝。。。13长老中有一位问我说:“这些穿白衣的是谁?是从哪里来的?”14我对他说:“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗干净了。
最后,2011年5月21日,大灾难或大患难时期结束,春雨结束。到这时,被罪和撒旦俘虏的所有的选民都被基督释放得自由了。现在神的道成就了其要找到以色列家所有迷失的羊的旨意。所有的选民,创世之前就被拣选要得救的选民,如今都得救了。拯救的日子结束了。
神关闭天国的门
毫无疑问圣经明确地教导神要在审判日关闭天国的门:
路加福音13:24耶稣对众人说:“你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。”25及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说:‘主啊,给我们开门!’他就回答说:‘我不认识你们,不晓得你们是哪里来的!’。。。28你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知,都在神的国里,你们却被赶在外面,在那里必要哀哭切齿了。
我们从这个描述中看到一旦家主起来关了门,祂就决不再开门了。那些站在外面叩门的人的恳求并不会说服祂彻底改变决定,打开天国的门。发现自己原来站在门外的那些人决不会获准摆脱站在门外的境地,进入天国。
启示录22:14那些洗净自己衣服的有福了,可得权柄能到生命树那里,也能从门进城。15城外有哪些犬类,行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言、编造虚谎的。
再重复一遍,2011年5月21日,神关闭天国的门。祂现在可以这样行,因为基督祂使自己去拯救的所有的人(藉着祂在创世之初为他们的罪而死)都得救了。一旦所有的选民都安全稳妥的在神的国里,门就被关闭了!为此,他们藉着救恩得以在天国里,安全稳妥,正如在大洪水发生时,挪亚和他全家在方舟里安全稳妥。
创世记7:11当挪亚六百岁,二月十七日那一天,大渊的泉源都裂开了,天上的窗户也敞开了。。。13正当那日,挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗,并挪亚的妻子和三个儿妇都进入方舟。。。16凡有血肉进入方舟的,都是有公有母,正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。
圣经把挪亚时期的大洪水和2011年5月21日联系在一起,2011年5月21日正好是大洪水后的7000年(公元前4990年+2011=7001-1=7000)。由于2011年5月21日是大灾难时期的末一天,也正好是大洪水日期7000年的落脚点。因为2011年5月21日这一日期在希伯来日历为2月17日(正好跟神关闭方舟的门,带来大洪水毁灭世界的那天一致),我们可以确信神把祂的手放在2011年5月21日这一天,使其成为天国的门向全地一切未得救的居民关闭的一天。
今天许多人就祂向世人关闭天国的门这一举动跟神争辩,我们并不感到惊奇。实际上,这乃人的本性使然。不管何时神发出一个主权的命令时,我们可以预料到属血气的人要跟祂争辩。关于祂的拣选计划,关于祂拯救谁,人一直在跟神争论。现在,关于神何时行拯救,他们也同样地与神争论。关闭天国的门是神按照祂纯全而至高无上的旨意而作出的举动。神若开启一些事情(就如之前祂大开天国的门从大灾难中拯救许多的人)没人能关。同样,神若关闭一些事情,没人能开。
启示录3:7.。。。开了就没有人能关、关了就没有人能开的。
真信徒只是卑微的仆人。我们并不是决定神救恩计划时候和节令(季节)的人,我们也不决定这些时候和节令何时要在审判中结束。说到天国的门,神的儿女只是一个看门的。
诗篇84:10。。。宁可在我神殿中看门,不愿住在恶人的帐篷里。
圣经显明神就是拥有发这些令人惊惧的命令必有的能力和权柄之独一真神。是圣经坚持认为现在天国的门向全地一切未得救居民关闭了。为此,这个教导是自于神,来自于向看门的发命令的独一真神,而不是来自卑微的看门者他们自己。神的儿女,在审判日中生活在这个世上,当他从神的道,圣经里得到指示时,只能尽好他卑微的本分。圣经表明并证实神的救恩计划结束与2011年5月21日,圣经宣告就在那一天,神带来一个惧怕的审判,就是关闭天国之门的审判。这审判终止了基督作的拯救罪人之工:一个人无法用肉眼看见的的审判,为此,这是一个属灵的审判。
神允许人们在审判日抱有的希望
问:那你是说,人不再有得救的指望了吗?
答:我们必须十分清楚神不再积极地拯救罪人了。祂完成了那工作。
记住约翰福音9:4阐明:“黑夜将到,就没有人能做工了”。今天,基督不会拯救现还未得救的某个人。圣经表明现在每一个人属灵的景况已经永久地被固定。
路加福音16:26不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。
问:你是说所有的指望都没有了?
答:在这段审判临到世界的时期,圣经允许的惟一的盼望,就是希望神在2011年5月21日关闭天国的门之前,可能已经拯救了一个人;那就是说,如果一个人当时并不是任何教会的一部分,而且他们听到了从圣经而来的信息,那么他们就可以盼望神在祂关闭天国的门之前可能拯救了他们。一个人心里存着这个盼望可以近到神跟前,说“父啊,盼望您(在5月21日前)已经怜悯了我,怜悯了我。”
问:要是一个人那时是教会里的一份子怎么办?
答:那就另当别论了。神结束了教会时代,并吩咐祂的子民离开众教会。在临到他们的长达23年(从1988年5月21日到2011年5月21日)的整个审判时期,神已经不在众教会里作救恩的工了。为此,2011年5月21日前凡留在教会里的人在那里就不可能得救。在属灵上,对他们来说,这是恐怖的。不过一旦审判从众教会过渡到世界(2011年5月21日)事情就变得甚至更加糟糕。在那时,“没有救恩”(仅仅在众教会里)的景况扩展到包括整个世界在内。悲惨地是,这意味着留在众教会里的人不可能在那段春雨浇灌下来的荣耀时期里得救,而且现在,在审判日,根本不可能得救,因为神结束了祂的救恩计划。关于那些留在众教会里的人们,圣经允许的惟一的一件事情就是祷告神,求神将这杯从他们头上撤去。
马太福音26:39.。。。我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。
神命令我们要喂养祂的羊
问:这是十分令人担忧的信息。既然神不再拯救任何人了,那么为什么你还跟人分享这信息呢?
答:你问了一个很好的问题。一个真信徒想望跟其他人分享这些事情的原因至少有三个理由:
首先,神命令我们要喂养祂的羊——那就是说,神在大灾难期间拯救的那些大多数选民(许多的人),在这段审判日时期正生活在地上。由于我们不知道这些人是谁,我们必须跟所有人坦诚地分享圣经的教导。我们正分享的这些事情忠实于神的话语,分享真理在属灵上滋养并喂养神的羊。其二,这些人中许多人从圣经里最后听到的是2011年5月21日就是临到世界的审判日,我们想让选民知道那天确实就是审判日,正如圣经显明的。其三,圣经命令祂的子民不可静默,却要报告这些事情。主使用巴比伦作为祂忿怒之下的世界的一幅图画,圣经在耶利米书50章里说:
耶利米书50:2你们要在万国中传扬报告,竖立大旗;要报告,不可隐瞒,说:巴比伦被攻取。。。
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2011年5月21日是世人空前所见过的最为大张旗鼓广为宣扬的审判日日期。这个审判日日期曾在广告牌上宣扬,还曾在巴士上进行宣传。2011年5月21日审判日的这个消息可以在轿车上见到,可以在保险杠贴纸上见到,在T恤衫上,在文学上,在杂志上,在报纸上都可以见到。世界各地的新闻媒体也大肆宣扬主耶稣基督福音的这个消息,即2011年5月21日就是审判日!在某种意义上,很多世人预料到神的最终审判而屏息静气。
然而看上去什么也没有发生。事情并没有像我们预期的那样发生。并没有发生世界范围的大地震,而且也没有出现伴随5月21日那个日期的可怕的境况。相反,就像其他任何一天一样,这一天来了又去。没有任何外在可看到的事情发生。世上很多人,如释重负,对整个想法嗤之以鼻,“看”,他们说“这纯粹是愚蠢极了。”然而并不单单只是他们如此反应,那些在众教会里的人同样也喜形于色,皆大欢喜:“我们曾告诉你们没有人知道那日子或时辰!”
然而,世界和众教会所万万没有想到神倾向于带来属灵的审判。像任何属灵的事情一样,一个属灵的审判是无法肉眼看到的。根据定义,属灵的一些事就是人肉眼看不到的。例如圣经宣告神是个灵:
约翰福音4:24
神是个灵(或无个字),所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。
圣经告诉我们神是一个灵体。但是由于人无法看得见祂,摸得着祂,由于人们无法用他们的感官察觉到祂。为此根据世人的推理,神并不存在。对于世人来说,属灵的事那是根本不存在的。当然神存在。尽管人们无法用肉眼看见神是个事实,但祂确实存在。神的子民对此深有理解,我们也理解圣经是一本属灵的书。圣经是神的书,由于神是个灵,所以我们对圣经充满属灵真理一点也不足为奇。真信徒被赐予信心的眼睛,就是这双信心的眼睛使真信徒得以看见属灵(看不见)的事情。
希伯来书
11:1 信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。
因为世人看不见神,就否认祂存在。神的无形或者属灵的审判这个观点对于他们来说很荒唐,这是不足为奇的。然而,作为圣经的信徒,不管世人怎样认为那是多么荒唐或愚蠢,我们确实不感兴趣也丝毫不会关心,他们的看法决不会干扰我们。正如我们所宣告的福音,正如我们手持的圣经这本书,正如我们的救主主耶稣基督被世人认为是愚蠢的:毫无疑问,这就向神的儿女充分证明世人极为盲目,对属灵的事情一无所知也毫不关心。无论在任何属灵事情上,我们不可以跟世人随波逐流。世人对我们及对我们信仰的看法对于神的儿女而言是绝对无足轻重的。是的,神的儿女惟独关心的是圣经在说什么。
让我们问那样的问题:关于一个属灵的审判日的这个想法,圣经说什么?这可能吗?这种想法有任何圣经先例吗?为了回答那个问题,我们必须搜索圣经来找到答案。当我们这样做,我们就会发现很多关于这一点的信息。
伊甸园里第一次审判:一个属灵的审判
让我们从创世记这卷书开始探索。神在创造亚当不久以后,祂就发出一个严厉的警告,就是关于伊甸园里其中一棵树:
创世记
2:16耶和华神吩咐他说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,
2:17只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。
许多的人,尽管他们不是全部都对圣经那样熟悉,但是毫无疑问,他们都听说过神给予了新造的人(亚当)这第一条也是惟一一条命令。神清楚地告诉人不可吃那棵特殊的树上的果子,神也告诉人他吃那树上的果子的那日,他必定死。这是一个直接的、毫不含糊的陈述。要是你或者我那时在场,听到来自神的那个阐述,我们就会十分清楚的理解。吃了那树上的果子……你必定死。 当然我们都知道后来发生了什么。这个世界悲剧性的历史见证了亚当和夏娃悖逆神的这个事实。他们很快就摘下了那颗神所吩咐不可吃、不可摸的树上的果子并吃了。
创世记
3:3 惟有园当中的那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’
3:4蛇对女人说:“你们不一定死,
3:5因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了。你们便如神能知道善恶。”
3:6于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。
亚当和夏娃触犯了神赐给他们唯一的一则律法。他们吃了那明令禁止的树上的果子,然而他们在那一天并没有死去(身体)。
如果你读创世记3章里的整个历史记述,你不会读到亚当和夏娃在吃了那禁果后,就立时倒地死亡。实际上,圣经记载夏娃生育子女,她其中的一个孩子亚伯被杀,然后又生了更多的孩子,所有这一切都是发生在吃了那棵善恶树(神禁止)的果子以后。圣经也记载在此之后亚当活了数百年,亚当活到930岁才死了。
创世记
5:3 亚当活到一百三十岁,生了一个儿子,形象样式和自己相似,就给他起名叫塞特。
5:4亚当生塞特之后,又在世八百年,并且生儿养女。
亚当在吃了那善恶树上的果子以后,怎么可能会活了数百年?是不是有可能神在什么方面出错了?我们不敢认为祂(神)在说谎。不,以上这些事情没有一件是可取的。神决不会出错,神不可能说谎言。那么我们怎么解释这件事?如果我们采用属灵理解的思考方式来查考圣经,答案立刻就会出现。那就是说我们必须考虑正如神祂所说祂确实在那日带给人死亡的可能性:那日人必死的死并不是肉身死了,而是一个属灵上的死亡:
以弗所书
2:1 你们死在过犯罪恶当中,祂叫你们活过来。
歌罗西书
2:13你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们(或作“我们”)一切过犯,便叫你们与基督一同活过来,
通过这些经文,我们学习到人死在他们的罪里。圣经显明人在灵魂的存在上死了。在他们陷入罪之前,他们在肉身和灵魂上都是活着的,他跟神有交通,人跟神之间存在着亲密的关系。但是一旦人犯了罪,神和人之间的那个属灵的联系就破坏了。他吃(禁果)的那日在灵魂上就死了。这就是为什么当神在恩典时期拯救人的时候,人很有必要在属灵上重生的原因。救恩是罪人的灵魂重生。我们学习的重点是神只是简单地说:“你吃的那日必定死。”神这样说并没有具体明确人必死是何种类型的死亡。祂并没有提前显明祂意思是指灵魂的死亡而不是肉身的死亡。为此我们看到在圣经里记载的第一个主要的审判事实上是一个属灵的审判。这是属灵上的死亡,因为在那日没有一个人会看到亚当和夏娃在灵魂上死亡。事实上, 撒旦可能会公然宣称:“看,我曾说你不会死。看!什么也没有发生在你身上。你仍然在肉身上活着好好的。”
而且(如果当时有任何局外人的话)任何局外的旁观者们会同意撒旦的看法。确实,正如撒旦所说过的,什么事也没有发生。然而,那种想法是完全错误的。一些实实在在的事情,一些令人悲伤的事情确实发生了,而且是在属灵的领域上发生的。神的忿怒临到他们身上,他们在灵魂的存在上死亡了。
一些人可能会说:“好吧,我们承认神确实给亚当和夏娃带来了属灵的审判这个观点,然而,那个想法并不意味着2011年5月21日就是一个属灵的审判。是的,那是真实的。可是现在我们并不想努力证明2011年5月21日是审判日的开始。
现在摆在我们前面的问题是:“神带来对世界的最终审判是不是可能是以一种属灵的方式发生呢?”一旦我们证实了这个问题的答案,然后我们就可以探讨大量重要的圣经证据,持续不断地指向2011年5月21日就是审判日。现在让我们再次转到圣经,看我们是否能够发现任何关于属灵审判的信息。
杯的比喻
圣经经常使用杯的比喻来指向神的愤怒。
诗篇
11:6 祂要向恶人密布网罗,有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。
注意随同“烈火”、“硫磺”一道,神想“向恶人密布网罗”。你可能会展望在可怕的审判日字面意义上的“烈火”和“硫磺”降在一切未得救的人身上。可是“网罗”呢(有作何解释?)?那是一个陷阱。任何人会确实相信有网罗和笼子将会从天上降在全地上吗?当然不会!神加上“网罗”这个词目的就是帮助我们理解那赐给世上一切未得救的人的杯是一个属灵的杯。并不是字面意义上的审判,而是属灵的审判。这就是为什么圣经也说全世界在末时都必陷入网罗当中。
路加福音
21:34 你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们,
21:35 因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。
在2011年5月21日,世人(还有众教会跟他们一起)大声欢呼“什么也没有发生。”在那时神使一切未得救的人(教会里的和教会外的)落入陷阱里,并递给他们祂的忿怒的杯喝。
第二个属灵的审判:基督喝神忿怒的杯
圣经也向我们显明耶稣基督祂自己亲身担当了祂的子民的罪,神倾倒下祂的忿怒在基督身上:神惩罚基督,而基督是在代替他们(祂的子民)受罚。主耶稣来到人类当中为的就是展示祂荣耀的赎罪之工。在客西马尼园,祂开始经受神的忿怒,此时祂是在展示祂早在创世前就成就了的赎罪之工。
马太福音
26:39祂就稍往前走,俯伏在地祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。”
26:42第二次又去祷告说:“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的旨意成全。”
耶稣喝神忿怒的杯。这是什么意思?有烈火从天上降下来毁灭祂吗?没有。没有任何像那样的事情发生。事实上,当时在客西马尼园的旁观者们只会看到耶稣悲伤忧闷的样子,别无其他。根本没有任何外在的迹象,表明神的忿怒临到。换句话说,基督在客西马尼园喝神忿怒的杯并不是一个肉身的审判,而是一个属灵的审判。由于祂是在属灵领域上受刑,耶稣受了极大地苦。
这样的话,这意思就是说现在两个圣经上的重要审判在属性上完全是属灵的:分别是在伊甸园临到亚当和夏娃的审判及在客西马尼园临到基督身上的神的审判。这两个审判其本身呈现了足够的证据支持审判日以一种属灵的方式发生的这个观点。至少这些圣经先例的存在应该感动真诚的神的儿女将其作为一个真实的可能性对属灵的审判来进行坦诚的考察。圣经提及一些人,当他们从神的话语里听到这些事情时,他们就会殷勤而坦诚地查考圣经,寻求真理,圣经提及这些人是庇哩亚人。
使徒行传
17:10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去,二人到了,就进入犹太人的会堂。
17:11这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考察圣经,要晓得这道是与不是。
神的儿女完全不会以一种轻蔑的姿势纯粹忽视来自于圣经的信息。而是认真地聆听,并仔细查对他们在圣经里听到的这些事情,“要晓得这道是与不是。”
圣经记载了另一个主要的属灵审判
但是那两个审判还不是全部,还有另一个审判需要我们思考,那就是临到新约时期众教会的神的审判:
彼得前书
4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首;若是先从我们起首,那不信从神福音的人将有何等的结局呢?
神已经提供给我们大量的信息,指向祂末时的计划就是神要带来审判,临到全世界的会众组织。祂也使用一个杯的比喻来描绘神的忿怒倾倒在那些在众教会和会众当中的人。
耶利米书
25:15 耶和华以色列的神对我如此说:“你从我手中接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各国的民喝。
25:16他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,因我使刀剑临到他们中间。”
25:17我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的各国的民喝。
25:18就是耶路撒冷和犹大的城邑,并耶路撒冷的君王与首领,使这城邑荒凉,令人惊骇、嗤笑、咒诅,正如今日一样。
神首先将这杯递给耶路撒冷(比喻众教会)喝,然后又赐给各国的民(指向世界)
耶利米书
25:29 我既从称为我名下的城起首施行灾祸,你们能尽免刑罚吗?你们必不能免,因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。
因着神的良善和恩典,祂向我们显明了教会时代结束了。在1988年神的审判开始临到众教会。那时神的灵从新约会众当中出来,立即在全世界的众教会里的福音之光就熄灭了。然而尽管圣经在这一点上如此教导,然而众教会却依然我行我素,顽梗悖逆,完全不为这个可怕的真理所焦虑。他们中许多牧师和长老都曾听到过关于神的审判临到众教会的圣经教训,但是他们却不屑一顾,完全不予理会。他们怎么会忽视这么多来自圣经的教训呢?尤其是在这个严峻的观点上。他们忽视这个教训,并且拒绝考虑就当什么事情也没有发生,因为这是在属灵领域里发现的一个审判。神的灵在他们中间决不会再被看见,祂一旦离开他们,神的灵就决不会被看见。目前吞没了全地众教会的黑暗是一个属灵的黑暗。这个属灵的黑暗是不能靠肉眼及属血气的理解察觉的。但是神的子民却可以理解并察觉这些事情,这是基于神所赐予他们的识别能力或者属灵的眼睛之上。
但以理书
12:10必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼,但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智慧人能明白。
尽管这完全是一个属灵的审判,神的选民听到这个信息并理解其中的严重性,理解神的审判临到众教会的这个现实。
小结
我们目前已经仔细检查了三个圣经审判,而且我们发现了一些不寻常的事情。这三个审判中的每一个审判都只能被描述为在属性上是属灵的。我们并不是在论到一些小的,未知的及名不见经传的审判,而是记载在圣经里的三个最主要的审判。我们怎么会讨论任何其他比在伊甸园里临到人的神的审判,或者比在客西马尼园里临到基督的神的审判,抑或在大灾难期间临到新约时期外在有形教会的神的审判更为重要呢?
实际上,不可能在圣经里说出一个比这三个审判更重要的审判来了。那就使我们回到我们的主要问题:圣经在教导属灵的审判吗?在反复查经后我们可以肯定地说,是的。圣经的确教导属灵的审判。圣经的确教导由于他们的罪,神带来属灵的审判(肉眼看不见的)临到人类身上。
但是对于今天世界上我们所有的人来说一个很重要的问题是:从2011年5月21日开始神是否带来了一个临到人类的属灵审判吗?圣经的回答是:是的!有大量圣经的正当理由证明一个属灵的审判从那一天开始并一直到现在还正在继续着。
事实上,圣经的证据是如此强有力的,我们确实需要问我们自己:我们之前怎么会没有考虑过最终的审判会是一个属灵审判的可能性呢?然而,我们应该注意:圣经确实在教导我们,在这个地球存在的最后一天,神必定在物质上,必在字面意义上毁灭这个世界。我们全心同意这个纯正的圣经教训。但是圣经也教导从2011年5月21日拉开了以属灵方式进行的一段为人所知的审判日的时期的帷幕。
这个属灵的审判将会持续一段时日,然后最终在这段时期的最后一天,神的忿怒必定会在物质上显明出来,完全毁灭整个受造物,并连同其上的一切未得救的人,统统毁灭。圣经显明今天活着的每一个人都已经进入圣经认为的审判日时期,这时我们都生活在审判日。可怕的是,以下经文正在被实现:
以赛亚书
24:17 地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临近你。
当然这留给我们许多关于“目前这段审判时期有什么特征?”的问题,我们也想知道“在这段时期神的子民怎么会仍然生活在地上,存留在地上?”我们将会在下一期“在审判日中生活”系列单张里寻求回答这些问题及更多的问题。
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—克里斯 著—目 录
前 言
不要因我为你们所受的患难丧胆
神审判计划的双重性
刀剑临到地上的一切的居民
不信从神福音的人
救恩先是临到犹太人,后是希腊人
将患难报应那加患难给你们的人
“那些日子(those days)”这个线索词组显明了两个不同的灾难时期
两个灾难时期45年/46年时间表
按她所行的加倍地报应她
由数字45/46所改良的意义重大的众多时间路径
两个重要时间路径指向两个不同的灾难时期
忍耐直到两个灾难时期满了
前 言
数百年来,众多神学家和圣经学者,一直专心劳苦,目的就是想要努力明白神在世界的末了大灾难(审判)时期是如何作为的。神的子民被提到空中与主相遇的时间,也就是众所周知的被提,就像一块重要的拼图,人们来回移动。要么放置在大灾难之前,要么放置在大灾难之后,这种神学“猜测”引发无数的评论,每一种论调分别就围绕被提在世界末了大灾难之前和之后作出各自判断。
许多年前,平罗德先生跋涉在所有这些自相矛盾以及令人困惑的神学争论里。平罗德先生没有参考神学家的意见,而是直接来到圣经跟前,寻求答案,回答有关神在世界末了和大灾难方面的计划的问题。藉着单单查考圣经,因着神的怜悯,平罗德先生研究出了一个十分复杂然而却很准确的时间表。那个时间表主要针对大灾难时期以及审判日的开始。
根据平罗德先生的查考,大灾难就是神对全世界教会施行的审判。这场大灾难,从1988年5月21日开始,持续了整整23年,一直到2011年5月21日结束。这段为期23年的大灾难分解成两个不同的部分。第一部分,也就是前半期持续了2300天,从1988年5月21日,一直到1994年9月7日。比起第二部分,第一部分叫人更为悲伤,因为在这段时期几乎没有人得救(启示录8:1)。然后在1994(一个禧年)年9月7日,第二个部分也就是大灾难的后半期开始。在那一天以及其余的时间(大约17年)里,神在众教会和会众外拯救了许多的人(启示录7:9)。救恩的浇灌,也就是人们熟知的春雨时期。一旦我们到了2011年5月21日,春雨就停止降落了。那时,大灾难就结束了。也就是说,审判从原来专门针对众教会,发生了过渡,现在扩展到了世界范围的审判,针对地上一切未得救的居民。在全世界宣告的2011年5月21日审判日,就是基于大灾难时期于2011年5月21日结束的这个事实。那是一个令人印象深刻的时间表。那一天正好是大洪水之后的7000年。与大洪水发生的那一天相当于完全相同(按犹太历法的2月17日)。换句话说,2011年5月21日,根据犹太历法,这一天和公元前4990年发生大洪水开始的日期相同。
2011年5月21日,由两部分构成的大灾难结束。从那个时候到现在,我们就一直生活在大灾难过后的日子里。圣经用非常震惊的语言描写了大灾难过后的目前这个时期:
马太福音24:29 那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
上述经文里使用的语言,看似好像是描写真实的世界末日。然而,实际情况却并非如此。在这次查考里,我们必会明白日头变黑,月亮不放光,众星从天上坠落,这些语言完全是说明临到全世界的审判的属灵性质。在这一次查考过程中,你会发现我们同意平罗德先生过去教导的许多真理,尤其是有关大灾难时期时间表的真理。我们相信23年的大灾难时期是很准确的。我们也同意两部分构成的大灾难分解成两段不同的天数,分别是2300天和6100天,总计8400天。
然而我们对平罗德先生关于审判日的结论作了一些纠正。其中一个结论,也就是这次查考里要解决的一个问题,就是神对临到人类的最后审判的全部计划,分拆成两个灾难时期。这一点不应该和我们刚刚讨论的大灾难发生分两个部分混淆。我们同意就是这种情况。大灾难(第一个灾难)就是由两部分组成的,然而,这两部分结合在一起,总计整整23年或8400天。大灾难时期于2011年5月21日结束。
以下是我们自2011年5月21日之后从圣经里所学到的:2011年5月21日,第二个灾难时期开始展开。第二个灾难时期,和第一个相似,因为在性质上都是属灵的。这个灾难时期也会持续一段延长的时期。根据我们现在能发现的圣经证据,第二个灾难时期会一直持续到公元2033年。就像第一个灾难或临到众教会的审判,持续了23年一样,第二个灾难,也就是对世界施行的审判,好像要实际持续满22年,不过若是首尾年份包括在内的话,就是23年。
理解灾难的一种方式,就是要意识到“灾难”这个词基本上是一个与“审判”意思相近的词汇。我们说众教会经历大灾难,相当于是说众教会经历临到他们身上的神的审判。彼得前书4章这样表述:
彼得前书4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首。
审判从神的家起首。也就是说,神要先使审判或灾难临到众教会,因为他们对神的道不忠。然后23年的大灾难一过,也就是众所周知的大灾难时期一过,神要过渡到审判世界本身,或者说,神要使灾难临到世上一切未得救之人。
贯穿这次查考始终,我们会提出所有圣经证据,表明神的计划是在世界的末了有两个灾难时期。我们对读者的愿望就是,一旦你能从圣经里明白有两个灾难时期在世界毁灭前发生,就会很快意识到我们究竟处在神的时间表的何时何地。通过明白这些知识,必会帮助神的选民儿女照着神的旨意生活,将荣耀归与神。因为你发现了你自己活着存留在地上,而这地在属灵上已经被神的忿怒点着了火,一旦你能完全明白这些教训,我们的希望就是这些知识可以给你内在加添力量,藉着神的帮助和祂的灵的能力,使你不因这段延长的试验时期丧胆。这段时期原是神在我们越来越接近世界末日,接近神的永生之国的时候为我们预备的。
不要因我为你们所受的患难丧胆
在以弗所书3章,我们读到一段非常有意思的经文:
以弗所书3:13 所以我求你们,不要因我为你们所受的患难丧胆。这原是你们的荣耀。
注意这里的“患难(灾难)”词是复数。(英文里没有“所受”这个词)
这意味着神所指的不只是一个患难(英:灾难)。包括我自己在内的许多人以前读了这节经文,得出的结论是,这一定是在谈论每个基督徒在这个罪恶世界中生活时所承受的无数磨难和患难。这是一个合理的结论。但是,随着我们继续对此进行深入研究,我们会发现该结论将是错误的。所提到的灾难的确集中在神在世界末时(我们现今)安排揭开的两次灾难。主知道这两个灾难的严重性和艰难性,在此鼓励祂的子民在它们来临时不要丧胆,而是要忍耐直到灾难结束。这种患难的忍耐最终将带给神荣耀。
以下是另外一段提到“患难(灾难)”的经文:
罗马书5:3 不但如此,就是在患难(复数)中,也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。
神将灾难与产生的忍耐联系在一起这一事实极为重要。为什么?因为我们发现忍耐出现在圣经的两个非常重要的章节中:一章涉及大灾难时期,另一章详述了世界的最终审判。因为忍耐在这两个段经文里都可以读到,而且我们从罗马书5:3知道忍耐是灾难的一个产品,所以这表明对世界的最终审判的确是一个灾难时期。让我们接下来查考一下启示录中有关的经文:
启示录13:1 我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。
……
启示录13:5-7 又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话,亵渎神的名,并他的帐幕,以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战,并且得胜。也把权柄赐给它,制伏各族各民各方各国。
……
启示录13:10 掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的,必被刀杀。圣徒的忍耐和信心,就是在此。
《启示录》第十三章讲的是大灾难时期。自1988年5月21日开始,从海中出来的兽是撒旦的写照,他从无底坑中释放出来并向圣营(教堂)攻击。这些经文描述了神的审判临到地方教会,或者我们可以说他们是描述临到世界教会的大灾难。重要的是,在第10节中提到了圣徒的忍耐(神的选民)。请记住,患难生忍耐(罗马书5:3)。圣徒们通过神的恩典,忍受了痛苦的23年大灾难,这是神对世上各教会的审判,圣徒们由此获得了忍耐的属灵果子。
我们要记住,《启示录》第十三章讲的是第一次灾难,或者是对教会和会众的审判时期。如果我们翻到《启示录》的下一章,我们读到了一些非凡的经文:
启示录14:10-12 这人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前,在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒,直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的,昼夜不得安宁。圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命,和耶稣真道的。
在这段讲述神的忿怒临到世界的上下文里,我们又一次读到圣徒的忍耐。这真是太神奇了。显然,由于这些经文都在谈论神的忿怒之杯倾泻在世界列国,因此我们最不期望在此读到一件事就是圣徒(选民)的忍耐。特别是因为我们以前的理解是,圣徒将从世界被提,以使他们不会经历人类的最终审判。然而这在段经文里,就在讨论神的忿怒之杯和他们受痛苦的烟往上冒之时,我们突然读到主在谈论圣徒的忍耐,就像祂在上一章所做的那样。
但这是为什么呀?答案是因为“患难生忍耐”(罗马书5:3)。神一直计划把圣徒留在世上,经历大灾难(对教会的审判)以及对世界的灾难(对教会外未得救之人的审判)。通过指出《启示录》第十四章中圣徒的忍耐,主让我们知道第二次灾难正在发生。神审判计划的双重性
现今大多数教会,即使不是全部,也不知道圣经所说的末时审判过程要从教会自己起首的计划。通常,马太福音16:18之类的经文被错误地描述为“证据”,用来抵制神居然会审判和摧毁新约会众教会的机构。
马太福音16:18 我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄,不能胜过他。(权柄原文作门)
他们引用这节经文之后会说,教会不能被胜过被打败。甚至地狱之门也无法胜过教会。不幸的是,他们对这段经文的理解是完全错误的。他们在本节中误用了这里的“教会”一词,以表示位于我们居民区的外在的、实体的、且有形的会众教堂。但是实际上,主耶稣这里所指的“教会”是永恒的,无形的教会,完全由神在人类历史过程中拯救的每位真信徒组成。这里说的是神选民的教会。就是那个教会,唯独那个教会,永远不会被击败,永远不会倒下。
但是,会众教会则是另外一回事了。神曾警告会众教会不要对自己想得太高,他们应该战兢,因为神可能不会饶恕他们:
罗马书11:19-21 你若说,那枝子被折下来,是特为叫我接上。不错。他们因为不信,所以被折下来。你因为信,所以立得住。你不可自高,反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。
在《罗马书》第11章中,主提醒会众教会祂早先切断了原来的枝子(以色列民),如果他们(会众教会)也未能遵守神的话语,他们也将被切断。当神在启示录第2章和第3章中对七个教堂讲话时,也发出了类似的警告:
启示录2:1 你要写信给以弗所教会的使者,说,那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的,说,
……
启示录2:5 所以应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。
这个警告很明确:忠实地遵守神的诫命,否则神就会从会众教堂中挪去福音的光(灯台)。有人可能会说:“这只是对以弗所教会的警告,而不是对所有教会的警告。”但这种说法是不正确的。神在给这七个教堂的讲话中强调要说的内容适用于所有“教堂”:
启示录2:7 圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听……
尽管对所有新约圣经的会众发出了这些明确的警告,但教会继续无知地认为神的审判不可能触及它。令人难以置信的是,他们似乎也能忽略像彼得前书4:17这样的经文甚至会被写在圣经里的事实:
彼得前书4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首:……
也许他们认为这里提到的“神的家”只是以色列的圣殿?他们可能会这样认为,但事实并非如此。这是一节为我们定义神的家的经文:
提摩太前书3:15 倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。
【译者注:“真理的柱石和根基”是修饰“永生神”而不是“教会”。因此后半句准确的翻译为:这家就是永生神的教会,(神是)真理的柱石和根基。】
注意,这里“神的家”被称为“教会”。因此,当我们读到审判从神的家起首时,这是一条声明宣告审判始于教会(会众)。这让人觉得很好奇。我们想知道为什么神从教会开始审判?为什么不从世界开始呢?如果是我们掌管一切,我们可能会那样做,但神始于教会,因为他们是受托拥有神的道的祝福的人。因此,与世人相比,神对他们有更大的问责。
我们发现,从审判从教会起首的观念不仅在彼得一书4:17中读到,这一原则实际上在圣经中的另外少数地方也能读到。例如,我们在《以西结书》中读到:
以西结书9:5-6 我耳中听见他对其余的人说,要跟随他走遍全城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜他们。要将年老的,年少的,并处女,婴孩,和妇女,从圣所【英:我的圣所】起全都杀尽,只是凡有记号的人不要挨近他。于是他们从殿前的长老杀起。
耶利米书25:15-18 耶和华以色列的神对我如此说,你从我手中接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,因我使刀剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的各国的民喝,就是耶路撒冷和犹大的城邑,并耶路撒冷的君王与首领,使这城邑荒凉,令人惊骇,嗤笑,咒诅,正如今日一样。
神命令耶利米接过这酒杯,使所国的民都喝。这酒杯是神的忿怒的杯的写照(诗篇75:8,马太福音26:39,启示录16:19)。接过这杯(第17节)之后,我们看到第一个喝的是耶路撒冷和犹大的城邑(第18节),这为我们有效地说明了审判从神的家起首的原则。
同一章后面的经文我们读到:
耶利米书25:28-29 他们若不肯从你手接这杯喝,你就要对他们说,万军之耶和华如此说,你们一定要喝。我既从称为我名下的城起首施行灾祸,你们能尽免刑罚吗?你们必不能免,因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。
神再次为我们列出了审判的顺序。“我从称为我名下的城起首施行灾祸,”这是指与旧约的犹大,在属灵上指向新约教会。在说了这句话之后,我们看到耶和华使耶利米对世上各国说道:“……你们能尽免刑罚吗?你们必不能免,因为我要命刀剑临到地上一切的居民。”我们可以总结一下,这意味着审判首先从神的家开始,然后再过渡到世界上未得救的人。刀剑临到地上的一切的居民
有意思的是,我们也在《启示录》里读到类似的经文。在《启示录》第8章的许多节中,我们读到了神对三分之一的审判。正如平罗德先生以前经常解释的那样,对三分之一的审判是一种比喻,显示大灾难时期神对会众教会(被三分之一所代表)的审判。
启示录8:7-12 第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上。地的三分之一和树的三分之一被烧了,一切的青草也被烧了。第二位天使吹号,就有仿佛火烧着的大山扔在海中。海的三分之一变成血。海中的活物死了三分之一。船只也坏了三分之一。第三位天使吹号,就有烧着的大星,好像火把从天上落下来,落在江河的三分之一,和众水的泉源上。这星名叫茵陈。众水的三分之一变为茵陈。因水变苦,就死了许多人。第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一,星辰的三分之一,都被击打。以致日月星的三分之一黑暗了,白昼的三分之一没有光,黑夜也是这样。
上述经文可以概括为神对世上各地方教会的审判,或者说,这是第一次灾难,因为审判要从神的家起首。但是注意下一段经文里神告诉我们什么,在本章的最后一节说:
启示录8:13 我又看见一个鹰飞在空中,并听见它大声说,三位天使要吹那其余的号,你们住在地上的民,祸哉,祸哉,祸哉。
我们读到,三位天使要吹的其余三枝号,将要发生三个祸,而其目标就是“住在地上的民”。这遵循了我们在耶利米书25章中所讨论的确切模式。首先,神的审判从祂那些称呼为祂名下的人起首。然后向要命刀剑临到“地上的一切居民”(耶利米书25:29)。一旦我们明白如何正确地解释启示录第8章,我们就会发现与彼得前书4:17,以西结书9章和耶利米书25章中相同的审判模式。首先是教会(称为“三分之一”),然后是世界(地上的居民)。此外,我们看到提到地上的居民与我们在以赛亚书24章中读到的内容有联系,在这一章中,神对世界的审判在每一节经文中都得到了强烈描述。
以赛亚书24:6 所以地被咒诅吞灭,住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧,剩下的人稀少。
在这个非常有帮助的经文中,我们读到地被审判(吞灭)并且其居民被火焚烧了。这里“地上的居民”的提法引起了我们的注意,因为它与我们在耶利米书25:29和启示录8:13中所读到的非常相似。同样突出的是,尽管地上的居民被火焚烧,但“剩下的人稀少”。对照其他圣经经文我们知道,神的选民通常以“少数、稀少”为代表(被招的人多,选上的人少,马太福音22:14)。因此,这节经文使我们想起了我们在启示录14:10-12中所读到的令人惊奇的事情,神的忿怒的酒杯正传给未得救的世人,同时我们也读到“圣徒的忍耐。”再一次,我们只能得出结论,神的计划是让祂的选民留在地上,以便经历两次灾难(两次审判)。
因此,我们看到耶利米书25章的经文描述了两个审判(灾难),在启示录第8章和第9章中也是在描述同样的两个审判(灾难)。仔细观察时,我们还会看到这两个审判(灾难)也在彼得前书4:17经文的描述里。让我们再次阅读该节经文,这次让我们看一下整节经文:
彼得前书4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首。若是先从我们起首,那不信从神福音的人,将有何等的结局呢?
我们已经观察到,圣经的顺序是要审判从神的家起首。然而,好奇的是,神然后提到那些“不信从神福音的人”的结局。这些人会是谁呢?好吧,既然神是从解决教会中那些不顺从的开始,并宣布要从那里开始审判,那么很明显,那些不信从福音的人是世上未得救的人。毕竟,公开地信奉不服从神的律法(福音),这是世界各国在教会和会众之外的人们的特征。不信从神福音的人
在彼得前书4:17翻译为“不信从”希腊原文词在斯特朗圣经索引编号为#544。它的意思为“不信、不信靠、或不被说服”。它也被翻译为“不顺从”:
彼得前书2:7-8 所以他在你们信的人就为宝贵,在那不信(#544)的人有话说,匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。又说,作了绊脚的石头,跌人的磐石。他们既不顺从(#544),就在道理上绊跌。(或作他们绊跌都因不顺从道理)他们这样绊跌也是预定的。
我们在《罗马书》第二章中也读到同样的词组,这使我们对神的末日审判计划有很多认识。首先,我们发现这忿怒的日子也是神向祂子民揭开启示的时期:
罗马书2:5 ……以致神震怒,显他公义审判的日子来到。
随后的经文继续讨论神公义审判的计划,因为第6节提出了这样的原则,神正在评估各人,包括义人和恶人,以便正确地按照他们的行为报应各人。然后我们读到:
罗马书2:8 惟有结党【英:contentious(争竞、好斗)】不顺从(#544)真理,反顺从不义的,就以忿怒恼恨报应他们。
因此我们看到,神忿怒的报应临到那些争竞不顺从(#544)真理的人。好,请注意接下来的经文:
罗马书2:9 将患难(英:灾难),困苦,加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人(英:外邦人)。
从“先是犹太人”开始,神这里是在陈述与耶利米书25:29相同的话(从称为我名下的城起首施行灾祸),以及与彼得前书4:17相同的话(审判从神的家起首)。灾难先是加给犹太人必须理解为属灵上是指灾难从会众教会开始。随之而来的是对外邦人的灾难,正如对世界列国的苦难(审判)是随着审判对耶利米书25章中以称耶和华的名下的圣城审判之后那样。对那些不信从神福音的人的灾难,是在从彼得前书4:17神的家起首的审判之后。救恩先是临到犹太人,后是希腊人
在罗马书2章9节里,英文译成“外邦人(Gentiles)”那个希腊词,斯特朗编号为#1672,通常译成“希利尼人、希腊人(Greek)”。我们发现这个希腊词在《罗马书》头一章里用法相近,也是译成“希腊人【中文都翻译为希利尼人】。”
罗马书1:16 我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。
当然,神的福音拯救了犹太人和希腊人,不过还拯救了世界列国的人。所以,“希腊人”一定代表一切非犹太人或一切世界列国的人。希腊语和希腊文化在公元1世纪当时世界上是极为流行的。这就是主写完祂圣书——《圣经》的时候。事实上,主安排整个新约用希腊语写成。所以神使用“希腊人(Greek)”这个词代表世上列国的人必然是可以理解的。
属灵上,这就仿佛神是说祂的救恩必拯救那些和祂有私人关系(译者注:祂名下)的人(就如犹太人,和那些教会里的人这种情况),还要拯救那些和神没有任何私人关系的人。换句话说,罗马书1:16告诉我们神的计划先是在教会时代期间拯救会众里的人(救恩先是临到犹太人),这等同于教会时代期间,随着秋雨降落在众教会里,结下初熟的果子期间,是第一次属灵收割。随后,1988年5月21日教会时代结束以后,神的计划是在大灾难的后半期在众教会和会众外拯救许多的人(救恩临到希腊人),这就等同于春雨降下所结的宝贵出产或收藏,是第二次属灵收割。同样的语言可以在罗马书2章10节里找到。
罗马书2:10 却将荣耀,尊贵,平安,加给一切行善的人,先是犹太人,后是希利尼人。
“荣耀,尊贵,平安加给一切行善的人”是讲到那些神拯救的人,因为可能行善的人,只能是那些藉着主耶稣基督成就的救恩的工以及神算为他们有义的人,只有他们才能行善。我们看到救恩的顺序,正如审判的顺序一样:救恩先是临到犹太人,后是希利尼人(外邦人)。这正好与神在时候和日期上的救恩计划是一致的,神在教会时代差遣秋雨降下,拯救教会里的人,带来属灵收割(先是犹太人),然后一旦教会时代结束,差遣春雨,拯救世界列国的人(后是希利尼人)。将患难报应那加患难给你们的人
与我们已经讨论过的许多其他信息一致,我们发现提到患难(tribulations,复数),还在《帖撒罗尼迦后书》里提到公义的判断(judgment,和审判是同一个词):
帖撒罗尼迦后书1:4-5 甚至我们在神的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国,你们就是为这国受苦。
由于主从起初知道末后的事(以赛亚书46:10),祂完全清楚有那么一些人指责神末时审判计划不公义不公正。一听到神关闭了天国的门,他们说:“那是不公平的”,或者说:“现在地上仍然还有时间展开救恩,然而神却不允许救恩存在可能性,太残忍了。”由于主知道这种指责必会扩散,便一再强调祂对人类的最后审判计划确实是最公平,最公义的。祂在下一节里又说:
帖撒罗尼迦后书1:6 神既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人。
凡查考圣经新约里“公义的”这个词,必会发现神一再使用这个词描写神忿怒的日子。以下是一些别的经文,宣告这个事实:
启示录16:7 我又听见祭坛中有声音说,是的,主神,全能者阿,你的判断义哉,诚哉。
启示录19:2 他的判断是真实,公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇,并且向淫妇讨流仆人血的罪,给他们伸冤。
启示录19:11 我观看,见天开了。有一匹白马。骑在马上的,称为诚信真实。他审判争战都按着公义。
主想让这些经文阐述地毫无疑问,祂对未得救之人的审判真的是一种公义的审判。关于对神的审判“不公平”的控告,完全是没有事实根据的,是不实的。毕竟,控告神结束祂的救恩计划并使审判临到人类的人是那些叛逆的人,是他们提出了控告。那些因自身违法行为而被证实有罪并判处死刑的人,由于他们是受咒诅的罪犯,还能期望他们什么呢?当然,对于坐牢的人谩骂法官和司法系统是很常见的,因为正是这些法官和司法系统因他们的罪行把他们关在牢狱里。
返回帖撒罗尼迦后书1:6,我们看到那里提到关于“患难”的一个有意思的说法:
帖撒罗尼迦后书1:6 神既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人。
这节经文告诉我们:在神的公义审判计划里,祂“将患难报应”那加患难给我们的人,是公义的。这是什么意思呢?从接下来的经文里可知,很显然“将患难报应”是描写基督二次降临以及神对未得救之人的审判,还描写世界末日。
帖撒罗尼迦后书1:7-9 也必使你们这受患难的人,与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现,要报应那不认识神,和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。
注意第8节里提到的“那不认识神,不听从我主耶稣基督福音的人”,很熟悉。这跟彼得前书4:17的第二部分以及罗马书2:8-9很一致。这些经文里的其他语言是讲对人类的最后审判的,这是不会弄错的。所以,我们可以确信“将患难报应”是指审判日里将神的忿怒倒在地上一切未得救之人的头上。其意思是说,我们这方面的理解是正确的,患难【tribulation(灾难)】和审判或判断(judgment)是近义词。
而且,神感动使徒保罗把将对人的最后审判表述为“将患难报应”那先前加患难给我们的人。我们认为这种忿怒的行为是对之前那次患难(审判)的一个回应,因为那次受患难的是神的百姓。其强烈的言外之意就是,神的百姓患难发生在从神的家起首的审判期间。由于临到神的家的审判,在一些地方被称作“大灾难”(启示录2:22)。以同样的方式将患难报应那加患难给我们的人也是理所当然的。译成“报应(recompense)”的这个希腊词(#467)在希伯来书10章30节也译成“报应(recompense)”。
希伯来书10:30-31 因为我们知道谁说,伸冤在我,我必报应。又说,主要审判他的百姓。落在永生神的手里真是可怕的。
这个希腊词在另一个地方译成“repay”(报应):
罗马书12:19 亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。
神必以忿怒报应罪人,或向罪人报仇,报仇的形式在帖撒罗尼迦后书1:6里讲得很清楚,那里说“将患难报应那加患难给我们的人(repay tribulation to them that trouble us)”。那就是罗马书2:9“将患难(tribulation)……先加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人”的意思。以患难报应马上就让我们想起《启示录》里这节重要的经文:
启示录18:5-6 因她的罪恶滔天,她的不义神已经想起来了。她怎样待人,也要怎样待她,按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯,加倍地调给她喝。
这些经文的上下文是讲巴比伦大城倾倒了(启示录18:2),历史上巴比伦大城倾倒发生在临到旧约犹大的70年灾难时期满了之后,而且那段灾难当初主要是由巴比伦人向犹大施行的。70年的灾难时期是一个历史比喻,神用来象征实际23年的大灾难,这段时期,撒旦和他的军队攻击众教会和会众。历史上巴比伦大城倾倒,是一幅图画,象征神将患难报应巴比伦国。
属灵上巴比伦大城倾倒,代表这个世界黑暗王国,也就是撒旦以及他的差役的王国的倾倒。撒旦和他的差役先前征伏了圣徒(众教会)的营,那是发生在审判从神的家起首期间。可是如今,正如主说的,“按她所行的,加倍地报应她。”也就是说,整整23年的大灾难时期过了,在2011年5月21日,是神的审判从众教会扩展到包括地上一切未得救之人在内的时候。换句话说,这是神的审判临到巴比伦的时候,目的是为了报应巴比伦国,因他竟敢伸手攻击神的受膏者(有形教会)。这就是为什么神宣告说“她怎样待人,也要怎样待她”。神宣告的这个道理在《耶利米书》几处经文有详细的阐述:
耶利米书50:28-29 有从巴比伦之地逃避出来的人,在锡安扬声报告耶和华我们的神报仇,就是为他的殿报仇。招集一切弓箭手来攻击巴比伦。要在巴比伦四围安营,不要容一人逃脱,照着她所作的报应她。她怎样待人,也要怎样待她,因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。
在上述经文里,我们看到神向巴比伦报仇的原因与神的殿有关。29节里照着她所作的报应她,与审判中灭绝她有关。同样的道理在《耶利米书》下一章里也进行了阐述:
耶利米书51:6 你们要从巴比伦中逃奔,各救自己的性命。不要陷在她的罪孽中一同灭亡。因为这是耶和华报仇的时候,他必向巴比伦施行报应。
耶利米书51:11 你们要磨尖了箭头,抓住盾牌。耶和华定意攻击巴比伦,将她毁灭,所以激动了玛代君王的心。因这是耶和华报仇,就是为自己的殿报仇。
这两处经文再一次地讲明了神的忿怒倒在巴比伦头上的原因,主要是神为祂的殿报仇。历史上巴比伦人焚烧了所罗门王建造的圣殿:
列王记下25:8-9 巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初七日,巴比伦王的臣仆,护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷,用火焚烧耶和华的殿和王宫,又焚烧耶路撒冷的房屋,就是各大户家的房屋。
历代志下36:18-19 迦勒底王将神殿里的大小器皿与耶和华殿里的财宝,并王和众首领的财宝,都带到巴比伦去了。迦勒底人焚烧神的殿,拆毁耶路撒冷的城墙,用火烧了城里的宫殿,毁坏了城里宝贵的器皿。
属灵上说,殿(神的家)比喻有形教会。1988年5月21日,主释放了撒旦,他从无底坑里出来(启示录20:3),立刻就进入会众里,作为大罪人,坐在殿里,统治着有形教会,自称是神(帖撒罗尼迦后书2:4)。撒旦统治众教会使完全的属灵毁灭临到众教会。事情之所以可以这样发展是因神的允许。因为神利用撒旦作为神手里一种毁灭的武器,施行审判,这审判从神的家起首。然而撒旦向神狂傲,狂热地毁灭神的殿乃是他自己的恶行,神对公义完美的标准,要求为祂的殿报仇。撒旦以及他的军队攻击神的子民,造成的患难,必须受到报应。2011年5月21日审判日,审判发生了过渡,就是报应的时候,就是将患难报应那加患难给我们的人的时候。“那些日子(those days)”这个线索词组显明了两个不同的灾难时期
难时期的不同部分。以下有几节经文,用“那些日子(those days)”,表示临到神的家的23年的审判:
马太福音24:19-21 当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了,你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天,或是安息日。因为那时必有大灾难,从世界的起头,直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。
还有:
马可福音13:17-19 当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求,叫这些事不在冬天临到。因为在那些日子必有灾难,自从神创造万物直到如今,并没有这样的灾难。后来也必没有。
“那些日子(those days)”这个词组,神还用其表示大灾难的头一部分,这部分持续了2300天(但以理书8:14):
马太福音24:22 若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的。只是为选民,那日子必减少了。
那日子(1988.5.21至1994.9.7)是减少的日子,意思是在那可怕的2300天的日期里,在世上几乎没人得救。然而当大灾难前半时期(2300天)过去,在大灾难的后半期里,神又在教会以外进行了拯救。
“那(些)日子”这个词组出现在马太福音24章的后面经文里:
马太福音24:29 那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
这节经文告诉我们“那些日子的灾难一过去,”日头就变黑了,月亮也不放光,等等。这与我们从其他许多经文里所得知的一致,即一旦神完成对有形教会的审判(灾难),临到世界的最后审判就会发生。
然而,在平行对应的福音书里,另有一节经文,使我们得出结论,认为神还使用“那些日子”描写两个灾难时期,第一个是首先临到众教会的灾难或审判,第二个是临到世界列国的灾难或审判,等第一个灾难一过去后发生,也就是等临到众教会的灾难或审判一过去后发生。
以下是这节经文:
马可福音13:24 在那些日子,那灾难以后,日头要变黑了,月亮也不放光,
咋一看,这节经文似乎和马太福音24:29一样,讲同一回事。可是我们若仔细查考就会发现这节经文里提到的“那些日子(those days)”是在“那灾难以后(after that tribulation)”。那跟马太福音24:29里所说的很不相同。下面把这两节经文放在一起:
马太福音24:29 那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
马可福音13:24 在那些日子,那灾难以后,日头要变黑了,月亮也不放光,
在马太福音24:29里,日头变黑是在“那些日子”的灾难以后。而在马可福音13:24,告诉我们,一段时期,等同于“那些日子”,发生在灾难以后。换句话说,有一段时期,被称作“那些日子”,发生在日头变黑以前,还有一段时期,也是被称作“那些日子”,不过却是发生在日头变黑以后(马可福音13:24)。这使我们看到一个事实:有两个不同的时期,都被称为“那些日子(those days)”。我们已经注意到,这两个等同于"那些日子"的不同时期,只能是指两个灾难时期。神安排这两个灾难时期展开祂的审判计划,先是从祂的悖逆的神的家开始,也就是有形教会(头一次灾难),然后临到世上的恶人,因他们不顺从福音(那是第二次灾难)。
最后,“那些日子”这个词组在启示录里一处极为重要的地方出现。我们以前讨论过,启示录8章和9章讲的是末时的两个审判或两次灾难。启示录8章里临到三分之一的神的审判(头四枝号),集中讲论大灾难(临到众教会的审判),而在9章里,其余三枝号的头一枝开始宣扬其余的三样灾祸,带来神的忿怒,神将祂的忿怒倾倒在世上一切未得救的居民。明白这个真理有助于我们知道接下来的经文描写灾难或审判临到世上未得救之人。
启示录9:6 在那些日子,人要求死,决不得死。愿意死,死却远避他们。
由于我们知道人在这个世界上自寻短见,通常不是什么难事,我们知道这节经文讲到的死一定是某种属灵的死。我们查考圣经,就会发现这确实是指属灵的死,是形容一个人藉着经历救恩与基督的死认同。例如,我们查考以下这段经文:
罗马书6:3-5 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?所以,我们借着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。
三次,这段经文说得救的人与基督的死密切联系在一起。
第一次:我们受洗归入他的死(3节);
第二次:我们藉着洗礼归入死(4节);
第三次:我们在他死的形状上与他联合(5节)。
可是在启示录9章里,这一章描写一段可怕的时期,这段时期与“那些日子”认同,这段时期只能发生在大灾难(临到众教会的审判)完毕以后。我们看到人求死,却决不得死,因为这段时期,神关闭了天国的门,结束了对整个世界的救恩计划。明白“那些日子”是讲临到世界的灾难或审判时候,有助于我们确定这就是日头(福音的光)变黑,月亮(神的道)也不放光的时候,这与现在世界上任何地方没有人得救的观点是一致的。两个灾难时期45年/46年时间表
因为,我们已经知道第一个临到众教会灾难的(大灾难)或审判的时间表,这个知识极大地帮助了我们寻找两个灾难时期的时间表。另外,我们也知道临到世界的审判日(第二次灾难)开始的时间表。根据圣经证明是正确的圣经历史年代表信息(基于圣经锁定2011年5月21日审判日的事实),1988年5月21日教会时代结束,大灾难时期开始。然后紧随其后就是整整23年或8400天的大灾难时期,结束于2011年5月21日。这就向我们提供了第一次灾难或临到众教会的审判的日期。由于我们知道2011年5月21日结束了大灾难时期,并开始了临到世界的审判日,我们就知道第二个灾难时期的起始时刻。
根据日益增加的圣经证据,有许多时间路径和圣经证据说明2033年就是临到世界的这段延长审判(或灾难)时期结束的年份。若是正确的话,当然,这就意味着世界在2033年结束,正是在第二个灾难时期结束的时侯。然而,我们还不能证实具体到2033年的哪一天结束最终审判过程。可是我们能陈明目前知道的以下日期:
1988年5月21日到2011年5月21日=23年/8400天(第一个灾难时期/临到有形教会的审判)
2011年5月21日到2033年某月某日=22年/?日(第二个灾难时期/临到世界的审判)
【注:教会时期正式是在1994.9.7年大灾难春雨开始前一天结束。平罗德先生和克里斯都是这么认为】按她所行的加倍地报应她
时间表向我们显明头一次审判(患难)是23年,第二次审判(患难)满22年或者首尾年份包括在内23年。结果是,临到众教会的审判,要比临到世界的审判时间要更长,按照路加福音12:47-48,众教会多受责打,而世界要少受责打。你可能记得,我们以前在启示录18:6讨论过,巴比伦的杯要加倍地调给她喝。
启示录18:6 她怎样待人,也要怎样待她,按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯,加倍地调给她喝。
读到先是临到众教会的23年的大灾难或审判,随后又是临到世界的22年或(首尾年份包括在内23年)的审判,对此,有人可能会合情合理地说:“那说明不了审判加倍。事实上,如果巴比伦象征世界,你的时间表就意味着世界受的审判,要比众教会受的审判轻一些。你怎么解释这个问题呢?”
那是一个很好的问题,藉着神的恩典我们是可以回答的。还记得,我们早先提及,神使用三分之一这个比喻代表世上的会众。将有形教会与三分之一认同,因为这是神使用的一个比喻,象征祂的选民,在整个教会时期,这些选民在会众里可以找到。在以下这段经文里,神讨论了三分之一,并将其与祂的子民联系起来。
撒迦利亚13:8-9 耶和华说,这全地的人,三分之二,必剪除而死,三分之一,仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子,试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说,这是我的子民。他们也要说,耶和华是我们的神。
在上述经文里,我们看到三分之一是指神的子民。神使他们经火。其余的三分之二没有被称作神的子民,而是那些被剪除而死的人,没有经受住火炼,暗含的意思就是他们被火(审判日的火,以赛亚书24:6)烧灭。所以这三分之二很明显就是处在神忿怒下的未得救之人。我们在启示录8章里看到,主使审判临到三分之一。祂多次提到三分之一,好叫人们注意到审判临到称为祂名下的人(“这是我的子民”)。
若头一次审判临到众教会里称为祂名下的人(三分之一),2011年5月21日,审判过渡到地上一切未得救之人(众教会外其余未得救之人。)然后,这个比喻就适用于三分之二,我们都明白三分之二是双倍于三分之一的理解。
数目加倍的一个原因,是因为众教会外未得救之人的数目比教会里未得救之人要更多。凭借圣经自身语言,我们能看到,一旦神从审判众教会(三分之一)开始,然后审判全世界(三分之二),喝祂忿怒的杯的那些人确实就加倍了。可见圣经在一切事上所说的话,何等准确,真叫人不可思议啊。
回到前面我们讨论的内容。我们发现这两次审判一共实算45年,或者包括首尾年份在内46年。这跟士师记里两位士师的记载所提供的时间表是一致的。首先我们读关于一位叫陀拉的士师的记载:
士师记10:1-2 亚比米勒以后,有以萨迦人朵多的孙子,普瓦的儿子陀拉兴起,拯救以色列人。他住在以法莲山地的沙密。陀拉作以色列的士师二十三年,就死了,葬在沙密。
陀拉作以色列士师23年。陀拉(斯特朗编号8439)这个名字源于一个希伯来词(#8438),意思是"虫"。在诗篇22篇,一篇弥赛亚诗篇里,读到“但我是虫,不是人。”这跟基督为我们成为罪而经历审判有关。所以,陀拉是一个与神的审判有关的词。而且,在圣经里,数字23与审判认同,尤其是临到那些称为神名下的人身上的神的审判。例如,我们读到从公元前609年好君王约西亚王被杀,到公元前587年圣殿被巴比伦人毁坏,的审判时期,这段时期包括首尾年份在内一共持续23年。我们知道大灾难实际持续了整整23年。明白这个道理以后,我们就可以看出陀拉作以色列士师23年是象征大灾难时期的一个写照。
随着我们继续阅读士师记10章,发现讲到陀拉之后兴起的另一位士师时,提到一个有意思的时间:
士师记10:3-4 在他以后有基列人睚珥兴起,作以色列的士师二十二年。他有三十个儿子,骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑,叫作哈倭特睚珥,直到如今,都是在基列地。
睚珥(斯特朗编号297)这个名字来自一个希伯来词,(编号为#215),这个词有一次也译成“点火烧着”(以赛亚书27:11)。作为点火烧着者,睚珥是主耶稣基督的象征。并且在启示录里,审判日与发光(lighten,与enlighten是同一个意思)联系在一起。
启示录18:1 此后,我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。
在告诉给我们地因祂的荣耀发光以后,我们就读到了巴比伦大城倾倒了:
启示录18:2 他大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴(或作牢狱下同),并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。
就如我们之前所讨论的,巴比伦大城在历史上70年的灾难时期满了以后就倾倒了。这象征实际持续了23年的大灾难时期(1988年5月21日到2011年5月21日)。这意味着地因祂的荣耀发光与2011年5月21日大灾难结束同时又开始对全世界审判有关。那进一步又与我们在士师记里我们所读到的那两位士师的记载联系在一起。陀拉作以色列的士师满了23年以后,紧接着又兴起了士师睚珥(the enlightened点火烧着者),统治以色列22年。很显然,我们对这个事实很感兴趣。因为睚珥作以色列的士师22年与临到世界的神的最后审判(第二次灾难)实际为期22年或包括首尾年份在内23年是完全一致的。而且有日渐增加的圣经证据说明神对世界的审判确实要实际持续22年或者包括首尾年份在内23年。
睚珥的30个儿子,骑着30匹驴驹,拥有30座城邑,在属灵上表示神对祂选民儿女的完全旨意(30=3ⅹ10,在圣经里,数字3表示神的旨意,10表示完全,完整。)这30个儿子和他们的父亲睚珥一起统治以色列,的这个事实,教导我们在这段延长的审判时期(为期22年,从2011年到2033年),基督和祂的千万圣徒一同审判世界:
哥林多前书6:2 岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审,难道你们不配审判这最小的事吗?
我们若是将陀拉作士师的23年和睚珥作士师的22年加在一起,就得出总数是45年。而从1988年(地球历史的第13000年以及大灾难开始时间)到2033年这段时期正好有45年。(1988-2033年=45年)由数字45/46所改良的意义重大的众多时间路径
我们审视圣经历史年代表向我们揭开的各种不同的时间路径的时候,开始看到某种模式重复,我们能认识到神将圣经历史事件编织在一起,在历史时间上恰如其分。以下就是从创世的时间表的视角,也就是公元前11013年,来看这些关键的事件:
公元前11013年到公元前1967年,雅各和以扫都是40岁,以扫在神的试验计划中失败了,娶了两个赫人的妻子(创世纪26:34):
公元前11013年—公元前1967年=创世以来9046年
接下来,我们若从创世到公元前967年立殿的根基(列王纪上6:1),我们发现:
公元前11013年—公元前967年=创世以来10046年
所以我们看到,一旦到了一个数字满了1000的整数,神确实使用数字46作为一个合法的改良数字。
再一次,我们若从创世到公元33年,得到:
公元前11013年+公元33年=实际11045年/11046公历年
这些时间表向我们证明神可能用数字46或45改良一个重要的数字。
现在,我们若再从创世(公元前11013年)到公元2033年,有许多圣经证据说明这一年很可能是这段延长的审判时期结束的时间,是世界末日的年份。我们发现以下时间路径:
公元前11013年+公元2033年=实际13045年/13046公历年
显然,我们对照以上时间表,从创世到公元33年,13045/46年,与旧约众多时间路径的模式一致,尤其与公元33年基督头一次降临的模式一致。既然我们明白了主的末时审判计划包括两个灾难时期,第一个是满了23年,第二个是实际22年,可是首尾年份若包括在内就是23年,我们就能很容易看出45/46年所改良的数字13000背后神的旨意。两个重要时间路径指向两个不同的灾难时期
过去指示我们2011年就是世界末日年份的其中一个最重要的时间路径就是,从创世年份以来的时间路径:
公元前11013年+2011年=13024公历年—1年(由于没有零年)=实际13023年
有几个时间路径指向2011年就是大灾难结束,同时施行对世界的最后审判的时间。由于过去我们错误地以为世界会在大灾难结束后5个月结束,所以就相信只有一个灾难时期,持续23年,然后就是末日。因此以上提到的自创世实际13023年的这个时间路径被看成是一个强有力的圣经证据支持2011年为世界末日的那个特定的认知。
然而2011年的这个日期过去以后,时间持续了好几个年头了。然而额外的时间路径已经披露了出来,也提供了突出的证据,表明了世界末日的日期(2033年),很可能有一个持续23年的灾难时期,与2011年连在一起。从挪亚时代大洪水我们发现:
公元前4990年(洪水日期)+公元2033年=7023公历年
我们对照基督头一次降临的时间(以及公元33年祂上十字架),查验这个日期,发现有说服力的支撑证据,证实了这个时间路径的准确性。
公元前4990年(大洪水发生时间)到公元33年基督上十字架=5023公历年
由于从大洪水到十字架5023年的这个时间路径证明是完全准确的,这就使我们更加相信推断的从大洪水到公元2033年7023年的这个时间路径是有说服力的。
结果是,我们发现有两个重要的时间路径,整千年(13000年和7000年),每一个整千年又有一个改良的数字23(13023年/7023公历年)。可是每个时间路径落在不同的日期(自创世13023年后就到了2011年,自大洪水7023年后就到了2033年)。我们当怎样理解这个发现呢?过去我们往往会简单地下结论,认为一个日期是错的,同时接受另一个日期为正确的。可是现在我们得知圣经教导我们世界末了有两个灾难时期,我们可以清楚地看到,从创世(公元前11013年)到公元2011年总共13023年的这个时间路径,将我们的目光指引到了大灾难时期的结束,或者对全众教会和会众审判的结束,以及对世界最后审判的开始。而另一个时间路径,从大洪水(公元前4990年)到公元2033年,总共7023公历年,把我们指引到第二个灾难时期的结束,对地上一切未得救居民最后审判的结束。这时候就有一个问题要问了,“哪一个时间路径正确呢?”答案是两个时间路径都对,因为每一个时间路径都将我们指引到两个灾难时期其中之一的结束时刻。这两个灾难时期,是主为末时安排命定要发生的。了有两个灾难时期,我们可以清楚地看到,从创世(公元前11013年)到公元2011年总共13023年的这个时间路径,将我们的目光指引到了大灾难时期的结束,或者对全众教会和会众审判的结束,以及对世界最后审判的开始。而另一个时间路径,从大洪水(公元前4990年)到公元2033年,总共7023公历年,把我们指引到第二个灾难时期的结束,对地上一切未得救居民最后审判的结束。这时候就有一个问题要问了,“哪一个时间路径正确呢?”答案是两个时间路径都对,因为每一个时间路径都将我们指引到两个灾难时期其中之一的结束时刻。这两个灾难时期,是主为末时安排命定要发生的。忍耐直到两个灾难时期满了
马太福音24:13 惟有忍耐到底的,必然得救。
有大量的人,其中有许多以前是家庭电台的听众,他们看似很耐心地忍耐了23年大灾难时期。那时,表面上看他们似乎忍耐到底了直到2011年5月21日。然而,实际情况却并非如此。由于那日,事情没有像预料地那样发生,于是不再坚持主曾开恩赐给祂选民的真理,离弃真理。他们离弃了以前对时间表的理解,开始弃绝关于大灾难日期(1988年5月21日一直到2011年5月21日)的纯正的教训,他们还反对2011年5月21日确实就是审判日的开始。由于他们离弃真理并不是查考圣经为要使人归正的结果,相反却是完全由于属血气的错误,相信自己的肉眼(意思是那日他们没有亲眼看见发生大地震,没有看见神的忿怒临到世上一切恶人。)神开始从他们夺去甚至更多的真理。由于他们背弃源自圣经历史年代表的纯正的日期教训,于是很快就看不清自己所处的时期。没有年代表的信息,他们很快就忘了关于教会时代结束的教训,和他们的家庭成员一起重新回到了教会。可悲的是,他们未能忍耐到底,他们以为跑完了,结束了,尽管花了大量的时间和资源(精力),可是却放弃,后退了。
可是后退不该是神的选民的方向。耶稣指出退后的是撒旦。关于那些转身甚至往后看的人,圣经的评价一点都不客气,没有什么好话可说。
创世记19:24-26 当时,耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉,把那些城和全平原,并城里所有的居民,连地上生长的,都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看,就变成了一根盐柱。
令人难以置信地是,正是以色列人在旷野中,在经历了大拯救脱离了埃及捆绑之后,在去往应许之地的途中,开始发怨言,事实上想重新回到受捆绑的埃及。
民数记14:1-4 当下,全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西,亚伦发怨言。全会众对他们说,巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗?众人彼此说,我们不如立一个首领回埃及去吧。
悲哀的是,属灵层面上,那些曾“相信”并参与2011年5月21日审判日警世活动的人的属灵景况正是如此。自2011年5月21日以后,他们不是回到了世界,就是回到了离道反教的教会(这两者在圣经里都是用埃及象征的)。或者同样糟糕,他们重新回到了以前的教训。但是,圣经的神指引祂子民的方向不是后退,而是往前走。
出埃及记14:13 摩西对百姓说,不要惧怕,只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为,你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声。耶和华对摩西说,你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。
神的选民往前走,向来往前走。
腓立比书3:13-14 弟兄们,我不是以为自己已经得着了。我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。
2011年5月21日以后,神的子民和其他后退的人一样困乏,然而我们没有后退。为什么没有呢?原因是因为神保守祂的子民,祂必不会让祂的子民偏离祂自己,偏离祂的道——圣经。神赐给祂的子民属灵的耳朵可以听见基督的声音(真理),圣经约翰福音10:4-5,27;18:37都宣告了这个真理。当然,甚至连那些神的选民,他们也因为忍耐了23年大灾难,也就是临到众教会的审判而感到极为疲乏。他们原来还盼望着可以在大灾难结束后被提,不用经历对人类的最后审判。然而,那个盼望不符合圣经教训,后来慢慢地意识到,神的计划是要他们除了经历早前从众教会起首的灾难,事实上还要经历对世界的审判(患难),这对他们是一个可怕的打击。难怪神知道我们需要劝慰。所以,赐给我们以弗所书3章的经文:
以弗所书3:13 所以我求你们,不要因我为你们所受的患难丧胆。这原是你们的荣耀。
我们中有许多人一旦意识到有第二个灾难时期,可能感觉好像丧胆。像头一个灾难时期,这个灾难时期会持续多年。事实上这是一个延长的审判。当2033年首次被提到,有圣经证据支持就是我们正经历的这段延长的审判的末日时,一些圣经教训的长期追随者们,似乎对世界末日前还要经历好多年进入另一个灾难时期的前景发出不满的哼声。然而,过了一段时期后,随着主继续揭开祂的道,显明更多有关祂公义审判计划的信息,下垂的手,发酸的腿似乎越来越挺起来了。圣经真理开始安慰神的选民,因为他们听到并理解了我们正经历的这段延长的审判时期的理由。神显明了祂的选民在基督的审判台前显露出来的旨意和必要性(哥林多后书5:10),主还显明叫祂的子民经受审判日的火的必要性,为要试验他们,好像熬炼金银一样,金银经受火炼的时候,被火炼净(撒迦利亚书13:8-9,玛拉基书3:3)。是的,明白这些真理有助于安慰神的选民儿女。
哥林多后书1:3-4 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。
在一段圣经经文里,神讲到那些活着存留在在地上的人(表示神的选民留在地上经历最后的审判过程),神也提到用那些话彼此劝慰。
帖撒罗尼迦前书4:15-18 我们现在照主的话告诉你们一件事。我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在所以你们当用这些话彼此劝慰。
此时那活着还存留的人,当然需要劝慰。而劝慰只能来自有关神公义审判计划的圣经真理的宣告,这就是一个极好的理由解释为什么耶稣在约翰福音21章里要三次吩咐彼得“喂养我的羊”。分享这些圣经真理,这些在患难中安慰我们的真理,也必会安慰其他经历这第二次也是在世界上最后一次灾难的选民。
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克里斯麦肯于2022年3月13日初次发表
今天我们要查考腓立比书2:8-11:
既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。
因为我提到的第8节告诉我们基督是怎样降世为人卑微自己死在十字架上,你们可能以为今天的主题是复活节的信息。但是这个查考主题不是关于复活节。我们将注重查考这段经文的9-11节,关于神将基督升为之高,这里提到,“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,。。。”我们今天可能没时间全部查完,但是再说一次,我当时并不是为了复活节而准备这篇查考的。
我当时在想,我们知道今天是审判日;我们知道基督已经从撒旦手中夺走了这个世界的国;而此时耶稣正坐在审判宝座上,在地上作王。看来,这些经文必须在此时以及在审判日结束时的最后 24 小时内得到应验。所以现在肯定正在发生,一切(每一位人)无不屈膝,无不口称【英:承认】(耶稣基督为主)。
当然,如果这是在现在发生,那就出现一个问题,因为我们没有看到世界上的人承认基督或向祂屈膝。你可能会认为人们会转向神,世界上会有更多人向主呼求怜悯和悔改。但你并没有真正看到任何悔改。你并没有看到人们被他们的罪恶行为所困扰,或者对目前神的审判所困扰,像这两年的新冠病毒,以及已经发生的各种其他审判。一个正确的反应是走到神的面前祈求悔改,因为很明显,神对人类的罪行是不满和愤怒的,但我们并没有看到那种反应。圣经告诉我们不要期待它。在启示录 9 章的结尾,一章涉及我们当前的审判日,我们在启示录 9:20-21 中读到:
其余未曾被这些灾所杀的人,仍旧不悔改自己手所作的,还是去拜鬼魔,和那些不能看,不能听,不能走,金,银,铜,木,石,的偶像。又不悔改他们那些凶杀,邪术,奸淫,偷窃的事。
没有悔改。 灾祸来自崇拜这些偶像和假神,以及参与凶杀、奸淫等罪恶的结果,但他们并没有悔改。 那是我们的期望,因为悔改与救恩齐头并进。 如果没有真正的救恩,你就不会有真正的圣经定义的悔改。
让我们回到腓立比书2章,我们再读一下2:10:
叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称【英:万膝必要屈膝,万口必要承认】耶稣基督为主。。。
你还记得我们在士师记4章的学习吗?当我们接近那一章的结尾时,西西拉被杀,因为雅亿拿了一把锤子和帐棚的橛子,将橛子从他鬓边钉进去,这表明每一个人或万膝必要屈膝,万口必要承认的属灵上的应验。实际上,士师记4章并不能帮助我们理解万人必要承认(认罪),(接下来我们将在别处寻找支持的经文),但它确实帮助我们理解了“万膝必要屈膝”这句话。
我们翻到罗马书14章,我们会读到一段和腓立比书2章很相似的经文,罗马书14:11:
经上写着,主说,我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。
因此这段经文所陈述的与腓立比书2:10-11是相同的。它是引用于以赛亚书45:23:
我指着自己起誓,我口所出的话是凭公义,并不反回,万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓。
然后在罗马书14:12接下来说:
这样看来,我们各人必要将自己的事,在神面前说明。
“这样看来”这个词组的原文是希腊语助词“ar’-ah”,编号为#686。当我们查考这个词的时候,发现经常它是表示某个结论已经成立。就是这个意思。例如,在罗马书7:2-3:
就如女人有了丈夫,丈夫还活着,就被律法约束。丈夫若死了,就脱离了丈夫的律法。所以(#686)丈夫活着,她若归于别人,便叫淫妇。。。。
这里提到结论,前面是我们读到的这个助词(#866)。还有罗马书7:24-25:
我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来(#686),我以内心顺服神的律。我肉体却顺服罪的律了。
因此结论就是他的内心顺服神的律,而肉体却顺服罪的律。
或者我们可以翻到罗马书9:15-16:
因他对摩西说,我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。据此看来(#866),这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。
这里也陈述了结论。前面一节经文说到神要怜悯谁就怜悯谁,然后是这个据此看来(#866)词,告诉我们这是什么意思。
如果我们回到罗马书14:11-12:
经上写着,主说,我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。这样看来(#866),我们各人必要将自己的事,在神面前说明。
因此关于万膝必跪拜,万口必承认,我们可以得出的结论就是我们各人必要将自己的事,在神面前说明。而这个在神面前“交帐”的概念在马太福音12:36里很明显地被描述:
我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来【英:交帐】。
神向人交帐的时刻也就是在审判的日子。还有其他经文描述同样的事,像马太福音25:19:
过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算账。
“帐”这个词也被翻译为“话”。所以他们必要句句供出来,意思是这是面对神审判的时刻。解释这个词是怎么被使用有点困难,但是意思就是你必须解释自从在母胎受孕后你在生命中所做过的行为、说过的话、所忆想过的事。这就是神在这里说的意思因为这是对每个人说的:“万膝必向我跪拜,万口必向我承认” 。没有例外。 没有人不被包括在内。 每个人都被包括在内。 这里强调:“这样看来(#866),我们各人必要将自己的事,在神面前说明(交账)。”
所以这段经文帮助我们在腓立比书2章明白腓立比书2:10-11是指审判的日子:
叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。
我们或许想知道神说的“在天上的,地上的,和地底下的”是什么意思。让我们翻到出埃及记20:2-4:
我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物。
这三样东西都是指神的创造。这就是天,也就是天空或宇宙,地球,还有在地底下的大海(水)。那就是腓立比书2:10-11的要点:
叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,。。。
祂是主。在神的律法和十诫中,我们不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物,不可向它们屈膝,也不可事奉它们。当然,在世界历史上,尤其是在世界末时的这个时候,这个诫命被极大地践踏了。现在有很多偶像!世界上有无数的偶像。
偶像遍布电子媒体,可以在手机、电脑、电视或收音机上找到。在世界末时的这段时间里,偶像无处不在。神宣告:“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,”神是指着所有这些事。
让我们翻到申命记4:14-18:
那时耶和华又吩咐我将律例典章教训你们,使你们在所要过去得为业的地上遵行。所以,你们要分外谨慎。因为耶和华在何烈山,从火中对你们说话的那日,你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己,雕刻偶像,仿佛什么男像女像,或地上走兽的像,或空中飞鸟的像,或地上爬物的像,或地底下水中鱼的像。
注意我们这里读到“地上”,“空中”也就是天上。在4:18节里读到“地底下”。因此这里描述了在天空,地上,地底下水里的动物。人制造了这些偶像了吗?是的,很多很多,但这象征了人对神的悖逆,以及倾向于崇拜圣经中真神以外的神。
我们在申命记5:6-9中读到:
说,我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像,仿佛上天,下地和地底下,水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三,四代。
出埃及记20章里我们也读到神是忌邪的神。记到我们在箴言6:34-35里读到:
因为人的嫉恨,成了烈怒:报仇的时候,决不留情。什么赎价,他都不顾。你虽送许多礼物,他也不肯干休。
这里的“(一)人”就是神,人的丈夫。“嫉恨”就是“忌邪”的意思。因此这里说,神的忌邪成了烈怒。因为人类与神的律法结了婚,而人类已经通过淫乱或属灵上的奸淫行为违反了律法。 崇拜其他神就是一个证明。 这是背叛神的行为:“我不想与圣经中的真神建立关系。我想要一个我自己创造的神,按照我的需要和欲望。” 那是属灵的奸淫,在审判日,“一位人”的忌邪成了烈怒。这是发怒的日子,因为神对恶人发怒,祂发怒的原因是因为祂按照自己的形象创造的受造物正在服事其他的假神,而这些假神是来自受造物自己的想象。他们根本不是真正的神。它们是人类想象的虚构,是人类自己设计的。试想你是造物主,你为自己创造了一个民族。他们的悖逆会激怒你,不是吗?
让我们翻到申命记7:1:
耶和华你神领你进入要得为业之地,从你面前赶出许多国民,就是赫人,革迦撒人,亚摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人,共七国的民,都比你强大。
接下来就是神要祂的子民进入这些地方时要做的事,在申命记 7:5:
你们却要这样待他们,拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,砍下他们的木偶,用火焚烧他们雕刻的偶像。
是时候打碎他们的柱像,砍下他们的木偶,用火焚烧他们的偶像。当某物被打碎时,它就会散落到地上。每个膝盖都会屈膝。我们可以想到人,但首先,神正在审判人的偶像——那些被高举、被歌颂和被崇拜为神的东西——那些根本不值得崇拜的东西,它们将被拆毁。
在申命记7:25:
他们雕刻的神像,你们要用火焚烧。其上的金银,你不可贪图,也不可收取,免得你因此陷入网罗。这原是耶和华你神所憎恶的。
这也与巴比伦的倾倒有关。让我们看以赛亚书47章,这一章与启示录18章相似。圣经在以赛亚书47:1-3 中说:
巴比伦的处女阿,下来坐在尘埃,迦勒底的闺女阿,没有宝座,要坐在地上,因为你不再称为柔弱娇嫩的。要用磨磨面。揭去帕子,脱去长衣,露腿趟河。你的下体必被露出,你的丑陋必被看见。我要报仇,谁也不宽容。
神正在表明祂对巴比伦审判的计划,巴比伦是世界的预表和形象。 然后圣经在以赛亚书47:11-14中说:
因此,祸患要临到你身,你不知何时发现。(何时发现或作如何驱逐)灾害落在你身上,你也不能除掉。所不知道的毁灭,也必忽然临到你身。站起来吧,用你从幼年劳神施行的符咒,和你许多的邪术,或者可得益处,或者可得强胜。你筹划太多,以致疲倦。让那些观天象的,看星宿的,在月朔说预言的,都站起来,救你脱离所要临到你的事。他们要像碎秸被火焚烧,不能救自己脱离火焰之力,这火并非可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火。
神的审判临到巴比伦的邪术、偶像、和雕刻偶像。如果我们读下去,我们就会读到这些。但是我们现在看下以赛亚书21:8-9:
他像狮子吼叫,说,主阿,我白日常站在望楼上,整夜立在我守望所。看哪,有一队军兵骑着马,一对一对地来。他就说,巴比伦倾倒了。倾倒了,他一切雕刻的神像,都打碎于地。
当我们读到“巴比伦倾倒了,倾倒了”,我们就联想到启示录14章里的描述审判日的经文,以及启示录18章描述审判日的经文。因此巴比伦的偶像和雕刻偶像被打碎于地,另外我们可以在耶利米书50:23读到更多的描述:
全地的大锤何竟砍断破坏。巴比伦在列国中何竟荒凉。
然后圣经在耶利米书50:35说道:
耶和华说,有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。
在耶利米书50:38:
有干旱临到她的众水,就必干涸。因为这是有雕刻偶像之地,人因偶像而颠狂。
巴比伦(世界)是有雕刻偶像之地,人因偶像而颠狂!我们也可以在耶利米书51:6-8中读到:
你们要从巴比伦中逃奔,各救自己的性命。不要陷在她的罪孽中一同灭亡。因为这是耶和华报仇的时候,他必向巴比伦施行报应。巴比伦素来是耶和华手中的金杯,使天下沉醉。万国喝了她的酒就颠狂了。巴比伦忽然倾覆毁坏。要为她哀号。为止她的疼痛,拿乳香或者可以治好。
我们两次读到万国“颠狂”,而这个词确实与“精神错乱”或“疯了”或“疯狂”有关。就像大卫在非利士人中间假装疯癫一样。记得圣经说道他有“口水”或“唾沫”流出来,他表现得像个“疯子”。那是我们的话。万国都颠狂了。巴比伦颠狂了。这是神在传道书第 9 章中使用的词,适用于所有未得救的罪人。我们都是罪人,但神怜悯我们中的一些人。记得我们在路加福音8章里读到的那个被“污鬼”附着的人,他精神错乱,赤身裸体,割伤了自己。然后基督医治了他,鬼就从他身上出来,进入群猪内。当那地的人来的时候,他们看到这个人穿着衣服,坐在那里,而且他“心里明白过来”。他以前是“疯了”或是精神错乱的人。这确实是一个罪人在他的罪中,与他自己的创造者对抗的例证。世界对精神错乱有一个定义:“精神错乱是一遍又一遍地做同样的事情,却期待不同的结果。”但这不是精神错乱的定义。精神错乱的定义是与创造你的那一位背道而驰,认为你比祂知道得更多,然后过着好像祂不存在一样的生活。那是颠狂。我们在传道书 9:3 中读到:
在日光之下所行的一切事上,有一件祸患,就是众人所遭遇的,都是一样。并且世人的心,充满了恶。活着的时候心里狂妄,后来就归死人那里去了。
在有救恩的日子里,在神的忿怒之下,听到了真福音向世人所提出的良药,然后轻视福音,逃避福音,忽视福音,甚至敌视福音,这是狂妄的。那当然是疯了。
狂妄在每个罪人的心中,今天我们环顾世人,在审判日期间,当神从人心中松开祂的克制之手,邪恶和堕落猖獗,人的邪恶之心的本性正在显现。自从伊甸园陷落以来,它就一直存在于世界历史上。当我们回顾过去并记得我们之前的一两代人时,就道德而言,这是一个“更好的时代”;或者就人们看起来多么善良和温柔而言。(但现在不再是那样了。)因为神曾约束他们充满邪恶和疯狂的心,虽然他们和今天的人一样有邪恶的心,但现在神却让它显露出来并表现于行为,从人的口中流露出来。我们感到震惊。这是无视所有法律的行为。人不想在神的律法之下,即使那律法是好的和正确的,仅仅是常识。因此,当我们此时正在观察这一点时,我们只是不明白。纵观整个世界历史,人们已经了解什么是男人,什么是女人,以及使用哪个公共厕所。每个人都明白其中的区别。每个人都明白神是如何建立这些东西的,但不是今天,那是疯狂。那是精神错乱。它与所有的理性背道而驰,也与刻在人们心中的所有道德背道而驰。为什么会这样?这是因为神正在瞄准巴比伦,地上未得救的居民,祂正在向他们倾倒祂的忿怒。
让我们翻到耶利米书51:42:
海水涨起,漫过巴比伦。她被许多海浪遮盖。
这是一幅神烈怒的画面,正如海上涨起漫过巴比伦或者世界所象征。然后接下来在耶利米书51:43:
她的城邑变为荒场,旱地,沙漠,无人居住,无人【英:人子】经过之地。
这是在告诉我们,一旦审判日来临时,就救恩而言,主耶稣基督就不在世界上了。在这个意义上而言,你不能找到人子; 你可能寻求救恩,但你却找到它。 然后在耶利米书 51:44 说:
我必刑罚巴比伦的彼勒,使他吐出所吞的。万民必不再流归他那里。巴比伦的城墙也必坍塌了。
彼勒是谁?请注意这里神是如何谈论他的:“我必刑罚巴比伦的彼勒”,然后神使用雄性代词说:“…..使他吐出所吞的。万民必不再流归他那里。” “彼勒Bel”这个词是“巴力Baal” 的缩写形式,是假金和偶像。巴比伦人崇拜许多神,他们崇拜的假神其中之一是彼勒。我们记得,尼布甲尼撒王有一个后裔名叫伯沙撒Belshazzar,他的名字中有“彼勒”。尼布甲尼撒给但以理起什么名字?就是伯提沙撒Belteshazzar这个名字,因为他们的神的名字。
所以这个在巴比伦的彼勒很可能是撒旦的一个预表和形象,这就是为什么他在这里被称为一个人。巴比伦人崇拜彼勒,而他就是他们跪拜和侍奉的那个人。世界上的恶人最终在他们的罪恶状态中向谁屈服和服侍?撒但。耶稣对犹太人说:“你们是出于你们的父魔鬼,”罗马书6章16节说:“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死。或作顺命的奴仆,以至成义。”你要么侍奉上帝,要么侍奉另一位——你侍奉罪恶和撒旦。
在耶利米书50:1-2也提到彼勒Bel:
耶和华借先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。你们要在万国中传扬报告,竖立大旗。要报告,不可隐瞒,说,巴比伦被攻取,彼勒蒙羞,米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞。她的偶像都惊惶。
米罗达是另一位神,尼布甲尼撒将他的一个儿子命名为以未米罗达。这似乎是巴比伦人的一种模式。他们会把他们的神的名字给他们的孩子,甚至给他们奴役的人,比如但以理。但这也是以色列人关于他们的真神的一种模式。但以理的名字包含“el”,一个神的名字;或以利亚的名字。(这是可以理解的,但问题是当他们这样做时,他们有一个假神。)
这里说:“巴比伦被攻取,彼勒蒙羞,米罗达惊惶;巴比伦的神像(复数)都蒙羞”,“蒙羞confounded”这个词被翻译为“羞愧”或“羞耻”,以及其他一些方式。所以巴比伦的偶像“蒙羞”了。现在想想这与在这个漫长的审判日期间对世界机构发生的事情有关。例如,当我们想到娱乐业(电影、电视等)时,它们是否被世界人民捧为偶像?他们高举这些人胜过神吗?答案是“是的”。那么运动呢?体育明星是不是就这样被高举起来了?是的。这是非常明显的。我们看到各地都是。人们将在主日星期日风雨无阻地去看一场橄榄球赛。下雪或下雨,但他们不在乎。我不认为天气会冷到足以阻止人们去,除非比赛被取消。如果有球赛,就会满座。你也看到了神在传道书9:3中所说的狂妄,因为他们会撕下自己的衬衫,用自己的球队颜色涂上自己的身体,他们会嘶哑地尖叫三个小时或更长时间。
我不禁想起在教会时代的时候,我们可能会问朋友:“嘿,你想这个星期天和我一起去教会,还是参加这个圣经学习班吗?他回答说:“啊,不,这对我来说真的太长了。” (只有一个小时左右。)他们有各种各样的借口,但如果是去球赛场敬拜他们的假神(他们的巴力)他们就不这样了,他们亵渎神设立的要人们来崇拜祂的主日。唯独神应该是在主日被敬拜的那一位。那天不是超级碗赛场爆满的日子,在半场中举行音乐表演,球员们得到赞美和荣耀,观众们忙着称赞球员怎样接住那次达阵时的精彩动作。
你能明白为什么神会忌邪吗?创造这些人的神,祂把那一天留给祂的创造物来敬拜祂,但他们却在那里从事最糟糕的偶像崇拜。他们在星期日,一次又一次这样做。如果不是超级碗,那就是棒球比赛、足球比赛或其他比赛。你认为在审判日神会报仇吗?看看运动球队都发生了什么。你知道,我们仍在审判日的过程中——它还没有结束。体育产业正在以各种方式被公开曝光和公开羞辱。而随着他们的关系,他们的虚伪也暴露无遗。他们会反对某些事情……我记得几年前发生的一件事,当时一个体育联盟因为通过了一项关于洗手间的法案而受到冒犯,他们觉得冒犯了变性人,而且他们对这种“新道德”非常自以为是。然而,同一个体育联盟与一个拥有“奴隶劳动”和许多其他令人反感的东西的国家有着各种各样的联系,但没有人反对这一点。
你看,神就是策划这些事情以揭露他们根本没有道德准则的事实,并且祂正在公开地羞辱那个特定的联盟。所以这就是神在体育界、娱乐界和科学领域所做的。那么,世界上最严肃、最受尊敬的科学领域呢?毕竟,科学家们已经告诉我们这一切是如何开始的,所有事物是从“大爆炸”而来。他们已经为我们说明了一切,其中90%或更多的人表示同意。 “那么90%的科学家在教授进化论时会犯错吗?你比科学家聪明吗?”近100年来,我们的学校一直在教授这一点。他们荒谬的进化论已被大众高举并高举于圣经之上。神说:“起初神创造天地。”你不能两者兼得,所以他们更喜欢他们的理论,这些理论有助于提升这些科学家而不是圣经中的神。
神注意到他们所行的吗?看看今天发生了什么。我从来没有见过这样的事情。有人说,“相信科学”,但人们却在嘲讽:“相信科学?哈哈!”这就像一个全世界都在开的“内部笑话”,他们不信任科学,因为科学通常是不合法的。他们意识到,科学家在发表他们的发现时往往并不认真,他们可以被操纵,屈服于政治压力。例如,最近出现的一个问题,“什么是女人?”他们为什么不回答这个问题?女人是什么是显而易见的,但她们已经被神圈住了,被困住了。生物学是一门科学领域,你可以直接和公开地问他们这个问题。问100个拥有硕士学位或生物学博士学位的人:“什么是女人?”他们会回应,“嗯,呃,呃”,他们会“哼哼”。为什么?因为神安排了环境来揭露谎言。这很重要。体育界的罪主要在于他们践踏主日,但神并没有揭露这一点。祂只是揭露了他们的其他方面的堕落并将其公之于众。同样,科学界的罪主要是他们的进化论和宇宙起源理论,但这也不是嘲笑的主题,而是神将他们困在了另一个世界感兴趣和嘲笑的领域。这就是审判的本质。
现今所发生的就是彼勒蒙羞。“彼勒蒙羞,米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞。她的偶像都惊惶。”【注:二处’惊惶’英文都翻译’打碎’】这是对世界偶像的毁灭,我们可以说是坐在前排座位观看。我们能够从神的话语的棱镜中看到这些,我们现在可以每天看到它在我们眼前发生。
让我们回到耶利米书51章。在神说道祂必刑罚巴比伦的彼勒之后,接下来我们在耶利米书51:45-49中读到:
我的民哪,你们要从其中出去。各人拯救自己,躲避耶和华的烈怒。你们不要心惊胆怯,也不要因境内所听见的风声惧怕。因为这年有风声传来。那年也有风声传来,境内有强暴的事,官长攻击官长。日子将到,我必刑罚巴比伦雕刻的偶像。她全地必然抱愧。她被杀的人必在其中仆倒。那时,天地和其中所有的,必因巴比伦欢呼,因为行毁灭的要从北方来到她那里。这是耶和华说的。巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒,照样她全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
最后一段经文确实告诉我们巴比伦就是世界的比喻与象征。照样她全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
让我们翻到耶利米书51:52:
耶和华说,日子将到,我必刑罚巴比伦雕刻的偶像,。。。
你是否看到这种经常关于对雕刻的偶像的审判的描述?偶像是世界上被高举、崇拜和屈膝的事物。然后在耶利米书51:52-53中继续说:
。。。通国受伤的人必唉哼。巴比伦虽升到天上,虽使她坚固的高处更坚固,还有行毁灭的从我这里到她那里。这是耶和华说的。
在耶利米书51:56:
这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住,他们的弓折断了。因为耶和华是施行报应的神,必定施行报应。
这个’行毁坏的’就是基督祂自己。施行报应是对撒旦国度的世界施行灾难的报应,因为它们在对教会审判(大灾难)的过程中起到了重要作用。
在我们结束今天的查考之前,让我们看一下最后一件事。 我只是想向你展示这与士师记4:21的关系:
西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子,手里拿着锤子,轻悄悄地到他旁边,将橛子从他鬓边钉进去,钉入地里。西西拉就死了。
西西拉是撒但的预表,撒但也可以代表撒但的国度。 记得我们在马可福音3:24-26中的经文里读到:
若一国自相分争,那国就站立不住。若一家自相分争,那家就站立不住。若撒但自相攻打分争,他就站立不住,必要灭亡。
所以这些例子都是同义词。如果撒旦被杀,它也可以指向他的王国。 如果国度倾倒了,它也指向撒旦的倾倒。 当西西拉被杀时,它可以指向撒旦或撒旦的王国,或两者兼而有之。
在士师记 5 章中,底波拉和巴拉在唱他们的胜利之歌,正如在士师记5:2中所说:
因为以色列中有军长率领,百姓也甘心牺牲自己,你们应当颂赞耶和华。
【英:当百姓甘心牺牲自己,你们应当颂赞耶和华为以色列报仇。】
正如耶利米书51:11所说,耶和华要为自己的圣殿报仇。 这是相同的概念。
然后他们在士师记5:24-27的歌曲中提到了雅亿:
愿基尼人希百的妻雅亿比众妇人多得福气,比住帐棚的妇人更蒙福祉。西西拉求水,雅亿给他奶子,用宝贵的盘子给他奶油。雅亿左手拿着帐棚的橛子,右手拿着匠人的锤子,击打西西拉,打伤他的头,把他的鬓角打破穿通。西西拉在她脚前曲身【英:屈膝】仆倒【英:倾倒】,在她脚前曲身倒卧。在哪里曲身【英:屈膝】,就在【英:倒在】哪里死亡。
他屈膝。 他倾倒在她的脚下。你看,他倾倒在地上,死了。 他屈膝了。但他有没有向基督屈膝,摆出敬拜的姿势?没有。事实上,从我们在圣经中所读到的,他当时正疲乏沉睡。但神说他屈膝,倾倒了,神非常强调这一点。这将帮助我们理解,在现今世界没有悔改的审判日期间,他们是如何“跪拜”,从某种意义上说。
愿主愿意,在我们的下一次查考里,我们将查考更多与此有关的经文,然后我们将尝试看看在审判时期“无不口称”是如何发生的。
电子圣经团契
电子圣经团契之所以被命名,原因如下:
电子我们相信主已经以电子媒体(广播、互联网等)的方式大力拯救了世界各地教堂之外众多的人。现在我们面临的任务是‘喂养祂的羊群’,使上帝所拯救的人都能受福音的栽培。
圣经圣经是我们的权威。没有任何人类制定的信仰告白、信条或教义声明能高于圣经的权威。我们生活在上帝高度赞扬圣经的时代。上帝的话语在它所宣告的一切中是至高无上的。
团契"我们是一群信徒,我们的愿望是通过上帝的话语与上帝有交通。圣经教导我们,教会时代已经结束,因此,我们与任何教会或教派都没有从属或认同关系。感谢您的访问。约翰一书 1:3 我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们有交通;我们乃是与父并他儿子耶稣基督有交通的。
约翰二书(第一讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到EBible Fellowship的圣经学习。几个月以来我们一直在学习撒母耳记上,这次我们我们计划顺便去学习圣经的另一卷书,就是约翰二书。
这是因为我认为撒母耳记上的学习已经到了一个我们需要在继续这个学习之前必需进行更多的学习的一个地步。因此绝非是中断圣经学习,而是我认为我们转到圣经的另一个区域并在一段很短的时间集中学习那个区域,然后主若愿意,在将来的某个时候我们在回重新到撒母耳记上的学习上来。那样可能更好。
因此,可能在接下来的几个星期,我们要一起查考约翰二书,如果可能的话,还有约翰三书。
现在,圣经里一共只有66卷书。有五卷书只有一章的篇幅。约翰二书是其中之一,约翰三书是其中一卷书。顺便说一下,在新约中这五卷书中的四卷,他们都只有只有一章的篇幅,它们是腓利门书、约翰二书、约翰三书、犹大书。第五卷书是在旧约里,,也是只有一章的篇幅,那卷书是俄巴底亚书。因此66卷书里有五卷是只有一章的篇幅。
现在我们就开始我们的约翰二书的学习,这是第一讲,因此让我们开始读约翰二书1:1-2:作长老的写信给蒙拣选的太太(“太太”或作“教会”。下同)和她的儿女,就是我诚心所爱的;不但我爱,也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。
我就读到这里。我们看到这卷书是一封书信。这封信是作长老的写给蒙拣选的太太和她的儿女。这个长老没有给出名字。很有可能这位长老是使徒约翰,但是神没有告诉给我们那是约翰。对于我们来说那并不重要。倘若那是重要的话,神会赐给我们那个信息,但是我们所知道的是作长老的正写信给蒙拣选的太太。
为了使我们正确地理解这卷很短的书信的属灵场合,我们必须对这位长老是代表什么有一个正确的理解。因此我想查考几节经文,它们将帮助我们解释这位长老是谁,或者这节经文里的长老是代表谁。
第一节经文是在提摩太前书5:1,那里说: 不可严责老年人【英文:长老和老年人是同一个词】,只要劝他如同父亲······
这让我们明白长老扮演着一个相当重要的角色(当然这适用于教会时代的长老们),他们理应得到别人的尊敬并被视为如同父亲一般。就像一位家里的父亲一样,他们应该受到尊重,得到荣誉。然而神也让我们知道长老象征或者是像一位父亲。因此当我们将之适用于长老的的时候,立刻那就成为一个非常有帮助的信息,那也就是长老在某种方式上代表父亲。而且当然,由于神祂自己其中一个名字就是父,我们如联系起来,可能这长老可能是在表征圣父。
可以帮助我们准确理解这节经文里的“长老”这个词的属灵含义的又一节或几节经文出现在启示录这卷书7:13-14 长老中有一位问我说,这些穿白衣的是谁?是从哪里来的?我对祂说,我主,你知道。祂向我说,这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血,把衣裳洗白净了。
我们知道在这章节里,神赐予我们奇妙的信息,就是关于在大灾难期间祂计划要拯救许多没有人能数过来的人。而这已经完成了。祂已经完成了那个计划,我们已经从大灾难中走了出来。
我们现查考这几节经文的焦点是“长老中有一位“。启示录这卷书在一些地方提到二十四位长老,围绕在神的宝座周围,这二十四位长老代表十二支派,十二代表基督(或羔羊)的十二位使徒。【(小恩民)可能24象征12(旧约信徒)+12(新约信徒)】
实质上他们是表征所有的选民(包括旧约时代与新约时期的),所有那些神计划拯救的人们。当他们出现在我们眼前的时候,他们总是代表信徒大众,可是这里“长老中的一位”。现在经文并没有说“二十四位长老中的一位”,但是我想我们可以晓得这个词是指的是神祂自己。
然而也有可能是神再次使用那些长老中的一位来预表神祂自己或者主耶稣。我这样说是因为在启示录7:13-14,使徒约翰(神赐予约翰这些启示)在经文的开始时说: 我对祂说,主啊【英文:Sir】,你知道······
“Sir”这个英文单词是由“kurie”这个希腊词翻译过来的。而“kurie”是“kurios”这个希腊词的一种形式,或者说是“kurios”这个希腊词的一个单词,“kurios”通常被翻译为“主”。因此这也可以读成“我对祂说。。。”指的是这位长老,“主啊,你知道。。。”因此那就帮助了我们。因为当长老像这样被单独挑出来,而且只是长老中的一位,这看起来指的是神祂自己。
当然,理解成神被“长老”为表征,这是完全合乎圣经的。因为祂是永生神。正如圣经所称呼祂的,祂是“亘古常在者”,而且“长老”这个词指向一个德高望重,饱经沧桑的人。
这节经文的上下文也表示这位长老在属灵上是指向神祂自己。祂正是这里写信给蒙拣选的太太的那位。当然,从另一个层次上来说,由于神是圣经的作者,祂感动地上的作家执笔写下我们在圣经里发现的话语。圣经都是神的默示,从那个角度上讲,祂也是正在写信给祂的选民。
“长老”表征圣父, 约翰二书1:1说作长老的写信给蒙拣选的太太······
“长老”这个词是来自于希腊词“ekleltos”。它跟我们的英语单词“elect【拣选】”非常相似。它是表示“elect”或“chosen”(中文:拣选)的最典型的词汇之一。“elect”或“chosen”是这个词的英语翻译。我们在罗马书8:33节里也发现了这个词,那里说: 谁能控告神所拣选的的人呢?有神称他们为义了。(或作是称他们为义的神吗?)
这里神说没有一个人,根本没有一个人可以控告任何一位神的选民的任何罪,比如他们不能说“你做错了事,因你所做的错事你罪该万死。当然,从世上的角度来讲,如果我们谋杀了某人,那么国家机关将牵涉进来,审判我们,治死我们。是的,他们可以那样做。但是没有一个人能够控告我们在神面前有一项罪并由于那个罪我们罪该万死,因为每一个罪都会招致死亡。没有一个人可以那样控告神的子民。
为什么不能?因为“有神称他们为义了。”那也就是说,神祂已经亲身担当了这位选民的所有罪孽,(罪恶罄竹难书,包括思想里和言行举止里的所有罪恶),并放在基督身上。所有的罪包括那个人出生以前、甚至在他们实际犯那个罪以前罪在创世之前都放在了基督身上,并且基督为他们死了。祂替那位选民担负了所有罪,并替他死,祂也为所有祂要拯救的祂的选民担负了他们所有的罪,替他们死。
所以耶稣为祂的儿女的罪而死,为每一位他计划要拯救的选民的罪而死。这就是说,对于今天生活在世上的选民来说,这就意味着我们所有的罪以及我们过去所犯的每一个罪都已经被赎清。我们今天已经犯的、即将犯的所有的罪都已被赎清,我们在明天、后天,下个星期、下个月及我们在世上生活的不管多长时间所犯的所有的罪,每一个罪都已经由基督赎清了。
所以我们就从死的刑罚中得自由,从罪的工价里得释放,从罪的羞辱中得解脱。我们所有的罪都放在基督身上。我们所有的罪都由基督担当,在神的眼里我们已经完全称义了,不管我们曾经犯了多少罪,今天正在犯或者可能犯的罪,都不能可以使我们与神的爱隔绝。一位真正的神的子民是绝对不可能失去救恩的,这救恩是基督代替他们承受刑罚买了他们,是基督赐予他们的。没有一项他们可能所犯的罪没有被基督赎清。
当然这并不等于说,(这个事实)养成我们过放荡的生活,一种放任自流,无拘无束,随个人的私欲去行各样的罪恶的生活,正如一些人所争辩的。不,神的儿女不会因为他们认为所有的罪都已经被饶恕,而去继续犯罪。实际上,神已经在他里面放置了一个行神旨意的渴望,并且已经赐予真信徒对神的爱。由于他所犯的的这些罪都已经被饶恕,这也导致他们更加更多地按照神的道而行事。
让我们翻到彼得前书1:2,那里说: 就是照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙祂血所洒的人。愿恩惠、平安,多多地加给你们。
这里,选民是“照父神的先见被拣选”那就是神预先在创世之前就从整个人类当中拣选某些人拯救他们,(圣经告给我们预先是在在多长时间以前),祂称这些人为祂的选民(theeklektos)。他们就是那些被拣选的,就是圣经几次说的“被召的人多,而选上的人少”。福音的呼召传遍整个世界,那些被神所召并被拣选的人们对救恩做出反应,虽然许多其它人也有所反应,但是他们从来没有得救。
让我们翻到以弗所书1章,以弗所书1:4-5那里说: 就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前 成为圣洁,无有瑕疵;又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们借着耶稣基督得儿子的名分,
在这里,“拣选”(英文:chosen)这个词是一个相关的词。它也常常被翻译为“elect”(拣选),祂拣选了我们。祂很有可能是指从整个人类当中的两万万这个数字。当然两万万是一个巨大的数字,可是如果把它放在曾在这个世界上生存有死去的数以亿计的人来说,这只是一个小数字。它就像整体人类当中一小撮。神在祂里拣选了我们,祂在创世之初就在主耶稣基督里拣选了我们。
因此所有这些神救恩计划的事情早就已经制定清楚了。甚至在这个世界开始之前,在神创造这个世界之前,甚至在人们堕落陷入罪里之前,在历史展开之前,所有的的细节已经被仔细安排并且已经完成。神已经知道将会发生的所有事情,祂明白随着时间的进行一切将会发生的事情。因为祂是神。
祂用一个永恒的、无限的角度看待事情。祂从起初就知道末了的事。因此,祂有这些先见,祂就能一眼望去知道将会出生在世上的每一个人。根据这节经文,祂预先决定,预定,这其实也是以另一种方式说祂拣选了一些人。祂预定祂将会拯救这个人,和那个人,等等。
祂为什么做这件事?是什么使这个人比起另一个人来更显眼?祂为什么拯救一个家庭里的一个人而不是同一个家庭的其他人呢?是因为那些比较善良,那些人内在具有一些道德高尚吗?不。圣经说“······没有行善的。连一个也没有”。不存在一个人比另一个人好多少。人人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。在任何一个人身上没有任何一点会使神拣选他而不是其他人。
那么为什么祂这样做?圣经给出的唯一的答案在我们刚刚读到的以弗所书1:5“······按着自己意旨所喜悦的”,那就是说祂只是简单地拣选,祂做这件事并没有偏见。祂这样做的时候,并不看谁在他们的生命中会犯罪多,谁犯罪少,谁行善多,谁行善少。祂根本不看那些,祂只是拣选这个,而不拣选那个。
主在罗马书里,当祂总结拣选一个人而被另一个人的时候,赐予我们一个祂拣选计划的例子,也是祂怎样实行这个计划。
在罗马书9:10-11,那里说: 不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)
让我停在这里片刻。神在说到雅各和以扫,这对利百加即将生下来的双胞胎。祂告给我们在他们出生以前,因此就是在他们行出善恶以前,祂拣选的旨意就开始产生效果了,正如这里说“·····显明神的旨意,不在乎人的行为······”那就是说,神拣选任何一个人并不是由于他的好行为,“······乃在乎召人的主。”神拣选一个人得救恩,是因为祂的美意。
然后在罗马书9:12-13节继续说; 神就对利百加说:“将来大的要服事小的。”正如经上所记;“雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。”
从这里我们就得到了答案。在他们出生前,神做出了一个选择,祂说;“我会爱雅各。我要拯救他。我要赎去他所有的罪。他将活到永永远远。他将要进入永恒的未来,还将承受伴随救恩而来的许多其它祝福。我要将它们赐给雅各,但是我不会在以扫身上做同样的事。我不会将他的罪担负在基督身上,他不会成为我的一个孩子,因此他不会活到永永远远,他不会进入永恒的未来,却在他生命结束以后会死去,事情就是这样。”这就是当祂拯救一个人的时候,神所宣称的“爱”;而当神不将祂的救恩作用在一个人身上时,祂称作“恶【恨】”。那也就是为什么祂说,“······雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。”
一些人听了这个救恩计划,他们立刻会想:这是不公平的。他们认为那是不公平的,不公正的。他们认为神拯救一个人而不拯救另一个人是不对的,他们认为在我们都是罪人的情况下,神决定谁将会得蒙拯救而谁不会得到,这是不对的。我们理应承受死的刑罚。他们认为那是不是公平的。
当然祂对人们了如指掌。祂知道我们的一切事情,因为祂创造了我们。祂深知当我们在祂前面对审判时,我们爱抱怨爱挑剔。因此祂在紧接下来的几节经文里对此作出回应,在罗马书9:14,我们读到:这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!
神在那时接着就提出了这个问题,因为祂深知当祂清楚描述祂的拣选计划之后,人们将会觉得其中有错。然后在罗马书9:15-16里,祂继续说因祂对摩西说:“我要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁。”据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。
神开门见山地告给我们。祂并不是在隐藏祂的救恩计划。祂并不是为此道歉。祂在告给我们事实。那就是祂是神,如果我们想要公正,如果我们想要公平,那么祂就会可以将所有人类遗弃至毁灭,而且它们将停止永远地存活。所有的人都理应受到如此的结局,并不是好像任何一个人配得祂的怜悯。但是由于祂是怜悯的,由于祂是同情人的,温和的,满有恩典的,和良善的,因而祂决定将拯救一些人,祂将会拣选那些祂将要拯救的人们。
这如同(一群)所有被关押在死囚区的人相似。在这个死囚区里可能有100个人或者更多。他们所有的人都上书给监狱长,他们都乞求监狱长饶恕他们,以便他们可得让饶恕并从死里得解救。然后一切就是监狱长的决定了。那时他的特权,是在他的权柄之内。他可能看完所有的求饶书,看完所有的案例,以及所有的囚犯,他可以说:“我将要饶恕一位,现在让我看一下,这不是建立在他们所做的任何事基础上。他们都是肮脏败坏的罪人,但是我将赐予这一位赦免之恩。”
那也就是神怎样决定祂对任何一个人的救恩计划。我们在这件事上根本没有说三道四的余地,这完全是祂的决定。
【(小恩民)注:克里斯弟兄这个查经系列因为不是每个录音都有文本,张弟兄目前只能先根据有文本的录音翻译。所以,翻译的文章将不是按照次序分享。】
约翰二书(第二讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBible Fellowship 约翰二书的圣经学习。今晚是第2讲,我来读前两节经文。:作长老的写信给蒙拣选的太太(太太或作教会下同),和她的儿女,就是我诚心所爱的。不但我爱,也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。
这封很短的书信是一封很简单的书信,因为它篇幅简短,只有一章,甚至这一张都不满一页。由于它非常的简单,很容易被忽视,甚至我们几乎不会花一点时间来查考这卷书。因此我认为我们来一节一节地详细查考这卷书,有可能的话,还有约翰三书,来看神在这里写给我们什么,这是很好的。因为这是圣经的一部分,“圣经都是神所默示的,都是有益的”,我们通过阅读约翰二书或者圣经的任何一部分,只会从中得到益处。
现在我们在上次学习里我们认识到这位长老,历史上很可能是使徒约翰,他预表父神,他正写信给“蒙拣选的太太和她的儿女”。我们花了一些时间查考了“蒙拣选elect”、“长老eklektos”这个词。还就神在圣经里如何使用这个词进行了仔细的分析。我们发现圣经非常清楚地显示给我们:神将就一些人归祂自己,并且祂这样做完全是在乎祂自己的选择。这一切早在天上就做成了,那时祂就亲自采取了行动,放眼望去所有那些将会出生的人,神下决心要从整个人类当中拯救一些人。
这是神的特权。拣选一部分人得救是祂的特权。祂是万王之王,万主之主。祂是至高的统治者,祂的律法定人们死罪。而且正如巡抚和其它一些有权柄可以释放一个人也可以谴责一个人一样,神决心为一些人带来救恩。但是祂释放他们,绝不只是一时心血来潮使然,祂必须首先满足了祂律法的要求,而祂的律法规定,犯罪、违反祂律法就必受死。
因此主设计了一个救恩的途径,那就是祂自己担当了这些要得救的人的所有的罪,并就将所有这些罪放在主耶稣基督这位永生神身上。祂替他们受死,这发生在创世之前。因此使得律法得以满足,然后神就可以合法的,名正言顺地拯救这些人们。祂就能够拯救他们,使他们从死亡的刑罚中得到解脱,得蒙救赎。因为律法已经在主耶稣基督的身上特到了满足。
这些人的名字被写在羔羊的生命册上。(羔羊的生命册是一个比喻,是神用来表示祂预先知道他们)祂预定他们中的每一个人都要得救。这些人随着人类历史的展开,在每个时代逐步出生,神使自己有义务拯救他们。这些选民在每个时代里出生,神差遣祂的道到达他们那里,他们聆听到神的道,神使用祂的道使他们心里得到一颗新心,一个新灵。因此就尽了祂拯救他们的义务。祂的这个义务来自创世之前祂就拣选了他们,并且甚至在创世之前,基督就亲身担当了他们所有的罪。
好了,我们继续看约翰二书第一节的下一个词。
作长老的写信给蒙拣选的太太和她的儿女······
“太太”这个词由希腊词“kuria”翻译而来,这是一个非常有意思的翻译。“Kuria”是“kurios”这个词的阴性形式。而“kurios”这个希腊词常常被翻译为“主。”因此“蒙拣选的太太”(eklektoskuria)指的是信徒大众,基督的新妇。她被称作“太太”或者“kuria”,表示“主”这个希腊词的阴性形式,这是非常有揭示其中深意的语言。当然这个称呼对于一位皇室夫人来说是很适合的一个头衔,因为新郎是基督,祂是万王之王,祂是和平之君,祂是救主。祂跟所有那些祂已拯救的人结成了婚姻的关系,她们现在被成为“蒙拣选的太太”,基督的新妇。
继续约翰二书第一节: ······写信给蒙拣选的太太和她的儿女······
这封书信是写给那时的选民,他们就是那些被称为“蒙拣选的太太”,她们的儿女就是所有那些蒙拣选的太太的后裔,就是随着基督将福音普传过程中,所有那些随着时间推移,世世代代以来从她(蒙拣选的太太)而来的所有真信徒。福音是怎样传出的?是借着神的子民在全世界分享圣经真理这个过程中的顺服。通过这样做,(这个词)“生了”这些选民。神使用了这样的一幅图画,就是他们(她的儿女)是真信徒做工的结果。因此他们被称为“她的儿女”,同样地,她的儿女,选民,也是基督新妇的一部分。
在下一个词组里,说:······就是我诚心所爱的。
作长老的,父神,深爱着“蒙拣选的太太和她的儿女。”神爱祂的子民,就是所有由些选民组成的整个信徒大众。,祂以一种非常特殊的方式爱着他们。当然这是一种伟大的方式(而且这不是神爱祂的子民的唯一的一种方式),但是可以说所有神的爱都是通过对这些选民的“诚心所爱”(英文:在真理中所爱)而得到彰显。因此作长老的“诚心所爱”神的儿女。我们很多人知道,而且熟悉约翰福音14:6耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不借着我。没有人能到父那里去。
这里基督让我们看到“窄路”,这条救恩的唯一的途径,得到永生,进入天国的唯一的途径,那个途径就是祂自己。祂就是到天堂的那个途径,祂就是真理,祂就是生命。并不是有很多种途径。就永生而言,并没有许多真理,并没有其它生命。只有在基督里才有生命。只有祂能赐予祂要拯救的那些人生命,这也正是圣经所教导的。因为基督就是“神的道”成了肉身,祂是实质。我们在圣经里发现的一切事情都是在说基督-所有的一切都是在描写祂,解释祂,让我们明白祂的位格。当我们在圣经里学到的所有事情时,我们就是在学习到关于基督的事情!我们学到的所有真理就是耶稣!祂本身就是真理。
你知道,(世上)并没有1000个神,也没有1000种真理。只有一位神,也只有一种真理。因此我们知道(当我们有这么多不同的宗教,这些宗教之间又彼此冲突,它们就神的位格说法不一)它们充满了谎言,那是千真万确的,那也是绝对可以保证的。
你不可能有种宗教认为“神就是万物”,这也就是众神学说所认为的,神在每一个人里面,在万物里,然后你想生拉硬扯让这种宗教跟圣经的宗教取得一致。圣经认为神是独一的真神,除此以外并没有别神。当然也没有其他受造之物是神,所有的受造之物并不是神,它们却是被神所创造的。祂是造物主,独一的造物主。并没有很多造物主。
圣经的真理不断地与世上的宗教发生冲突。因为所有其他的宗教都是错误的。它们漏洞百出。在关于神的问题上,关于进入天国等等方面的许多事情上,它们的教导都是错误的。它们都是谎言,人们一定不要相信它们,一定不要信靠它们,一定不要追随它们。也一定不要追随基督教宗教的形形色色的福音,正如我们今天有大量的宗教派别,一个一个的教会层出不穷。有天主教、清教、独立派、长老会、路得宗、圣公会等等,这样的列举一直下去,不胜枚举。这些教会有不同的名字,因为它们教导不同的事情。浸信会教导一种特殊的受洗方式,天主教教导一种高于圣经权威的另一种权威。它们教导着不同的教条。它们都有关于自己宗教的声明和信条以及教会著作。并且他们高抬这些有关圣经的著作,而且当这些著作跟圣经形成了显明的对比时,尽管这样,人们撇开圣经,却给予这些著作更大的尊重,给予这些著作比圣经更高的权柄。因此这些事(教会的错误的教导)就变成了“另一种路”、“另一种真理”。(事实是)除了圣经,再没有其它途径(路),也没有其他真理。
我们可以在约翰福音17:17找到主耶稣跟神的道的认同。那里说: 求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。
这就是圣经。圣经的所有经文都是绝对真实的,绝对忠信的,完全可以信靠的。这就是神话语的属性。我们不可能在圣经之外找到真理,或者信靠其它事物为真理。因此我们不信靠教会声明或者信条,我们不信靠宗教条规,我们不信靠神学家或者任何人的教导。只有在经过对照圣经进行了反复全面的审查之后,【忠实于圣经,跟圣经协调一致的情况下】才可以被接受。但是还有一个前提,就是如果我们学到更进一步的事物时,表明了我们以前所坚持的存在一些错误的话,我们会立刻纠正过来。这就是神的“道路”,神的道路就是圣经。(除了圣经)再没有其它道路。唯一的道路就是基督,但是基督就是圣经的实质,因此我们追随圣经的教导,追随圣经的引导,我们绝不会追随圣经之外的任何其它事物!只追随圣经!这就是神放置在祂子民里面的一个渴望。
让我们回到约翰二书,读完第一节。
1 作长老的写信给蒙拣选的太太(“太太”或作“教会”。下同)和她的儿女,就是我诚心所爱的;不但我爱,也是一切知道真理之人所爱的。
在这里主说“一切知道真理之人”指的是所有神的选民,所有那些真正得救的真信徒们。他们也爱蒙拣选的太太和她的儿女。数世纪以来,真信徒听到神的命令并遵守这些命令而且遵行这些命令直到神完成祂的救恩计划,那个命令就是到普天下去传福音给万民听,以便他们都能得救。现在神的子民在继续教导圣经真理,我们现在仍然在全世界传播神的话语,但是我们现在认识到,使人们得救的传福音工作已经终止,因为神已经找到了所有的选民。
不管怎样,这些真信徒爱慕真理,正如神爱慕真理一般。主爱慕祂的话语,真信徒也爱慕祂的话语,因为我们已经被赐予一个新心,这个心完全是照着基督耶稣的心而被造的。【参腓立比书2:5你们当以基督耶稣的心为心.】
注意在第1节的末了说:······也是一切知道真理之人所爱的。
这是一种非常有意思的表达方式。你知道,它可能说的是那20亿自称为基督徒的人们(那是那些自称为神的儿女的一个大概的数字,如果你问他们,他们会说;“是的,我是一个基督徒”)它可能说的是他们“知道真理。”比如他们知道圣经来自于神;他们听到过基督。他们听过某些真实的圣经的教导。我们难道不能说他们都“知道真理吗?”哦,是的。从一种角度上来讲,他们知道真理,但是从另一个角度上来说,他们从来都不知道真理。这就是耶稣在马太福音7:21-23里对众人所说的: “凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶规,奉你的名行许多异能吗?’我就明明地告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’
由于基督就是真理,在这里祂对这些人说这些,而这些人并不是基督徒圈外的世人,这些人是那些说“主啊,主啊”的人,正如基督徒一贯所认识的,他们也认祂为主。这些人就是那些信奉基督教的众人,他们自称为基督徒,找到了一个进入世界上教会和会众的途径,(那种途径)就是通过错误的教导,通过一些可以让人轻而易举就可以加入教会的方式:“如果你信主耶稣,”教会告诉你,你就能得救。当然,事实并非如此。那种教导是不对的。圣经里没有一处经文那样说。那是教会的教导。那种教导使教会的数目一路飙升,但是它也将很多不信的人加入了教会。教会里座无虚席,但是这些坐在教堂里长条木作椅上的人是那些内心没有改变的人们。它是一个“死了的教会”,圣经在一个地方如此说。
这就是为什么在那日,在审判日,也就是我们现在正处于的这个时期,许多人说,“主啊,主啊”,基督的回答是“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”祂从来“不认识”他们,这些数以亿计的人们,从来没有在他们身上行任何拯救的工作。肯定他们就不会“认识”祂。祂是真理的化身,他们不知道真理。
这就是为什么众教会对圣经的教导耳聋眼瞎;那就是为什么他们忽视,对教会时代已经结束的教导充耳不闻,不屑一顾。那就是为什么他们不明白神怎样拯救人-那是神的工作,都是靠着祂的恩典和祂的行动,而决不是人的行动。但好似他们不“知道”这些事情,因为他们不“认识”基督。
主在约翰福音16章前三节里也告诉我们: 我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂。并且时候将到,凡杀你们的,就以为是侍奉神。他们这样行,是因未曾认识父,也未曾认识我。
这里使用“人把你们赶出会堂”的语言,这适用于真信徒从教会中被赶出,神在这里说这相当于被杀。我们已经经历了这一段时期,在这段时期里,真信徒从世界上的教会和会众中被赶出的,他们从其中出来。众教会不想跟真信徒有任何关系,(他们心里暗自庆幸)“能够解决了他们,太高兴了,真是谢天谢地!”这些麻烦制造者总算滚蛋了。这些真信徒们在他们的教会里总是不断的向牧师、长老记祭司提出关于教会教导的这节经文或那节经文,并说明教会的教导是如何跟圣经的教导不一致的。“谢天谢地”,这些麻烦制造者滚蛋了,他们以不同的方式被赶出了教会。实质上,由于教会信徒的存在(当然,它不再是真实的),才能够使众教会成为一个人们可以学到神,并且借着圣经的教导进入天国的地方。被赶出教会就像是在属灵上被杀一样。
他们做出这种卑劣的行为,是因为他们(神告给我们其中的原因)“未曾认识父,也未曾认识我。”他们岂也不是一直在向天父祷告吗!他们一直在向基督祷告!怎么可以说“他们不“认识祂”呢?他们一直在传讲祂的事情!他们一直在阅读圣经!这就是当我们意识到基督就是“真理”,而他们却不能亲密地“认识”,他们也没有一个对真理的爱慕。在帖撒罗尼迦后书2章,这一章都是在说大灾难时期和世界的终结的事情。
帖撒罗尼迦后书:这不法的人来,是照撒旦的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈。因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚晃。使一切不信真理,倒喜爱不义的人,都被定罪。
这是对今天发生在众教会里的事情的一个淋漓尽致的描述。他们不“爱慕真理”(或诚心所爱)(英文:love for thetruth),他们鄙视真理。他们不想听圣经真理。“你谈论教会时代的结束是想要干什么?你竟敢传授那种思想!”哦,是的。但是我这样说只是因为圣经这样教导,而且有经文可以证明这一点。看,这里有很多证据。他们却甚至不想花时间来效法正派的庇哩亚人那样【徒17:10-15】,来勤奋查考圣经来检验圣经是否确实这样说的。
为什么不想?因为他们不爱慕真理。他们只爱他们自己版本的真理。他们爱他们自己对真理的看法以及他们教会在真理上的特殊的立场。那就成为他们的真理,他们的偶像,他们的邱坛,他们的假神。那就是他们所侍奉的。他们并不是侍奉圣经中的这位神以及圣经的真理。而圣经的真理就是基督祂本身。
神是轻慢不得的。祂并没有被愚弄。祂对这些事情了如指掌,祂说;“他们不认识我”,结果是主耶稣责令他们离开祂的面。那是一个另人非常悲伤的事实。但是那正是今天基督教世界,那些自称为基督徒的属灵状况。他们中的有许多人都不“认识真理。”
但是选民,他们认识真理。他们爱神。他们爱慕基督祂本身,而且这种爱将会借着他们无比热爱圣经而在他们的生命中展现表明出来。他们会绝对信靠圣经,他们会绝对地坚持圣经的教训,他们会不遗余力地追随圣经。不论圣经说什么,他们都会听从圣经声音的指引,因为那声音是基督祂自己的声音,并且“祂的羊认得祂的声音。”
约翰二书(第三讲)
克里斯弟兄
【张弟兄】
晚上好,欢迎收听EBibleFellowship 约翰二书的圣经学习。今晚是第三讲,我们来读第1节到第2节。 作长老的写信给蒙拣选的太太(“太太”或作“教会“。下同)和她的儿女,就是我诚心所爱的;不但我爱,也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。
在上次学习里,我们看到了在知识上“知道”(真理)是怎样的一回事,然后亲密地“知道”又是怎么一回事。神的子民知道真理,那就是说他们个人在亲密的层次上认识基督。现在那些不是神的子民的人们尽管熟悉真理,甚至可能在知识上对真理有一些理解,可是他们并不真正地认识真理或者祂。我们查考过了一些经文,主在那里对那些自称为基督徒的人们说;“离开我去吧。。。我不认识你们。”
现在另一处经文是在约翰一书3章里。在我们继续之前,我们来看一下这三节经文。
约翰一书:凡犯罪的,就是违背律法;违背律法,就是罪。你们知道主曾显现,是要除掉人的罪,在祂并没有罪。凡住在祂里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见祂,也未曾认识(英文:known)祂。
在那里再一次地出现了我们正查考的这个词“known”(认识、知道)。圣经这里说,凡犯罪的,“是未曾看见祂,也未曾认识祂”,神,主耶稣。那么“凡住在祂里面的,就不犯罪”是什么意思?那指的是基督已经拯救的人。祂亲身担当了他们所有的罪,他们得以“住在祂里面。”,而且祂赐给他们一颗新的心和新的灵,在这新心和新灵里就不会有罪。因此尽管他们仍然有一个爱犯罪的身体,而且他们仍然是罪人,仍然可能在他们肉身里不时地犯罪,在神看来,从他们已经得到的那个新心和新灵里不会犯罪这个实际的角度上看,他们就不犯罪——他们住在基督里。
然后第6节说下一件事情:······凡犯罪的,是未曾看见祂,也未曾认识祂。
那就是那些并不是住在基督里的人,他们没有得到一颗新的心,仍然处在罪里,尽管他们是所谓的基督徒,要么自称是基督徒,要么是教会的成员,要么积极投身于宗教事情。可是在真理里,在神看来,他们在肉身和灵魂上都是在犯罪,因此他们不“认识”祂。在那个人和基督之间并不存在亲密的关系。基督并没有亲身担当他们的罪孽,祂连他们的一个罪也没有担当过,因此圣经表明耶稣不“认识”那个人。
好吧,让我们回到约翰二书,我们来读第2节:(爱你们)是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。【英文里没有‘爱你们’】
之前当我们查考“真理(英文:truth)”这个词的时候,我们看到象征天父的长老诚心所爱(英文: inthe truth)蒙拣选的太太和她的儿女,因此我们查考这个词,发现它被认作基督,因为祂就是“道路、真理和生命。”它被认为是神的道,正如约翰福音17:17宣告:“你的道就是真理。”
现在这样说“是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。”那就是说真理住在真信徒里面,并必将永远与神的儿女同在。它是一种永恒的感情纽带,是存在于神主耶稣即真理跟祂的子民之间的永恒的关系。所以那是奇妙的,主若愿意,我们会查考那件奇妙的事情。
但是首先让我们看一下在“是为真理的缘故”里的“缘故”这个词。被翻译为“缘故”这个希腊词是“dia”,在这里语境中(上下文里)最好被理解为“由于......的缘故”或者 “因为”。实际上在一些地方,它就是那样被翻译为“因为。。。的缘故”或者“由于”那就是说“因为真理”或者“因为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。”
你可能会发现很熟悉的类似这种表达,因为圣经很多地方说“因为基督的缘故。”实际上,那已经成为讲英语国家,至少是我们的国家,常用的一种毒誓。你可以听到“看在基督的面上!”从咒诅这个意义上来讲,他们是用它来表达绝望。但是圣经的确使用了那种语言:“因为基督的缘故”或者“因为道的缘故”或者“因为公义的缘故”还有“因为祂的名的缘故。”
大概你熟悉诗篇23章,在第3节说:祂使我的灵魂苏醒,为自己的名(英文:为祂自己名的缘故)引导我走义路。
这是在圣经里很常见的一个词组。基本上,这个词组是给予我们“原因。”它告给我们其中的原因:因为真理,因为公义,因为基督,等等。现在我们发现在马太福音10:22里也使用这个词,在那里它被翻译成 “为。。。缘故”那里说:
并且你们要为我的名,被众人恨恶,惟有忍耐到底的,必然得救。
在马可福音13:13,再一次重复这个词。这一章是讲到大灾难时期和世界的终结的事情。那里说:13:13 并且你们要为我的名,被众人恨恶,惟有忍耐到底的,必然得救。
那么这就意味着这也适用于今天的我们,恰到好处地适用于我们,因为主表明,祂的子民、选民将会被恨恶。但是我们被恨恶并不是因为我们自身-- 我并不是说我们不具有冒犯人的一些品性或特征。那是可能的,所有人都具有负面的品性或特征。--然而世人倾向于恨恶神的子民,那些跟基督密切感同身受的人们,并不是因为他们自身负面的品性,不是因为他们冒犯人的行为,而是因为他们与基督认同,而世人恨恶主耶稣基督。
那并不是一种推测,而是圣经所说,我们不应该感到惊奇:“弟兄们,世人若恨你们,不要以为希奇。”(参约翰一书3:13)这是因为他们首先恨基督,从约翰福音我们知道这是千真万确的。因此由于我们跟基督认同,我们怎么跟基督认同呢?只是因为我们自己称呼是基督徒吗?不是的。(的确)有许多挂名的基督徒,他们跟世人打成一片,他们正适合(这个世界)。因此并不是如此纷繁多样的各种名义的“基督徒”那回事,尽管那时常会招致一些鄙视的目光。然而原因要远远超过这些。
世人的藐视是尤其对于那些敢于坚守神的道,维护圣经的那些基督徒们所来的。这些信徒们会宣告圣经确实在说什么,他们会信靠圣经,并跟周围的人们分享这些信息。这也正是世人不能忍受的,因为圣经真理就像“照在黑暗世界里的光。”,人们恨这真光。任何一位光明的天使,一位带来那真光的信使,为了基督的缘故,随之而来就是将会被世人所恨恶。这是为了神的“名的缘故”,就如这个词组所说的,“我名的缘故”就是跟神祂自身的位格及所有祂的属性认同。
在马可福音4:14-17,我们在撒种的比喻里也发现了“为。。。的缘故“这个词,那里说:撒种之人所撒的,就是道,那撒在路旁的,就是人听了道,撒旦立刻来,把撒在他心里的道夺了去。那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受;但他心里没有根,不过是暂时的;及至为道【英文:为道的缘故】遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。
我就读到这里。我们看到马太福音4:17并不是说“为真理”或者“为我名”,而是说“为道(的缘故)”。你知道所有这些词组都是同义词,它们是可以互换的。可以说“为基督的缘故”或者“为神的缘故”或者“为祂名的缘故”或者“为祂的道的缘故”。它们都是可以互换的,它们都是同义词,它们都是在说同一件事情。“为神的缘故”及所有别的都是指跟神认同。当然祂的话语也是全然完美地跟祂取得认同。
因此在这撒种的比喻里,福音的种子被撒下,落到一个人的心里,当时欢喜领受。现在我们正确地看待这件事,我们对神所说的就会有一个很全面很正确的理解。回想临近2011年5月21日的几个月、几周、几天前,那时很多人听到了5月21日审判日的消息。可能就在几周或几天前,他们听到,并相信,而且当时欢喜领受。
我曾经见过他们中的一些人,他们非常兴奋,也为他们听到这个消息而非常感激。他们认为他们在审判日来到之前很及时地来到神面前。因此他们"当下欢喜领受",然而事实是"被召的人多,但是选上的人少。"(虽然我不敢指向任何人,但是我们很清楚这一点,因为在所有的情况下,都是这样的。)因此无须特别思考回想具体的某个人,我们就可以说在救恩之门关闭以前,许多人听到福音的呼召,趁正处于救恩时期,来到到神面前。我们可以说很多人当时欢喜领受了这个好消息,他们中的许多人"并没有根"他们没有得到真正的救恩。
出于恐惧,在知识水平上他们做出了回应。正如谚语所说的,他们是以防万一,在那天来临前以确保他们跟基督有某种关系,因为如此之多的人似乎都确信审判日马上就来到了,他们只是想是自己确信他们跟神之间一切都还很好。因此在审判日来到之前的短短的一段时期,几个月前,几周前,甚至是几天前,他们参与了进来。对于他们来说那是一件保险的事!确实那并没有对他们的生活造成很大的影响,甚至如果是在审判日前几年来说,他们也确实没有花很多时间在这件事上。
但是当5月21日来了又过去,实际上,神带来了审判日,但是并不是照人们原来所想的那样。神带来了属灵的审判日,在这个属灵的审判日里,祂关上了通向天国的那扇无法看见的门,从来没有人肉眼看到它何时打开,也没有一个人看到它何时关闭。那是临到世界的一个很可怕、悲伤、恐怖的审判,那就是救恩的日子结束了,天国的门被关闭,并且福音的光被熄灭。所有的这一切都是发生在在属灵领域里。用肉眼是完全看不到的。所以许多这些听到并且在外在层次上给予回应的人们,当时他们期待临到世界的毁灭是一个外在的实质性的毁灭,而这样的毁灭并没有来到。
现在由于他们“心里没有根”,而且根是指基督祂自己,在他们里面并没有神的灵,因为在圣经里耶稣被称作“耶西的根”。所以他们没有能力辨别属灵的事物,比如属灵的审判日。他们只会完全从肉体上、属世上,及物质的角度(肉眼可以看到的)来看这件事情。如果在那个领域什么事情也没有发生,那么就算是什么也没有发生。他们甚至不会去考虑圣经角度上的可能性。那就是神确实带来了属灵的审判,尽管起初在伊甸园临到人的第一个审判是属灵的,同样在客西马尼园临到基督神的审判也是属灵的;并且尽管临到众教会和会众的审判(开始了审判过程)也是属灵的!尽管如此,他们仍然坚持认为“不,神不会带来属灵的审判。”对于那些证实正如祂所说的,神确实带来审判日的不管那些经文,他们根本不予理睬。
无论如何,所发生的是在5月21日审判日这一天过去后,当这一天来了又过去,现在世人起来,众教会也起来了,因为他们曾被恐吓并被强逼以一种史无前例的方式看到关于审判日的信息!(当时)它被放在他们眼前,他们不能逃避,他们不得不看到这个信息。对于世界来说,这是世界首次面对如此强烈而持续对圣经的审判的宣告,就是将会有一位审判官将会审判他们的罪。为此整个世界都很忿怒,人们也为之惊恐,因为许多人的确从心底感到恐惧,他们害怕这将会以一种物质的(肉眼看得见)方式发生,可是物质上什么也没有发生,于是他们就嘲笑,愚弄、辱骂那些传播审判日信息的人们。
现在所有的这些都完全完美地合乎神的计划。正是祂完全掌管着祂的子民会知道什么,不能知道什么。正是祂允许他们得到时间表的正确信息,得到正确的审判日,得到正确的信息就是那一天就是审判日,天国的门会关闭,福音之光会熄灭。有很多都是正确的信息。
但是神也允许一些不正确的理解,这些理解是关于“大地震”,关于尸体被翻起,并凌乱散布在地面上有五个月期间,关于五个月之后紧接着的终结。在这个物质领域里的这些错误使许多人没有属灵的理解,使他们无法识别属灵的真理,它使他们想到什么也没有发生。这时为神的道,这种迫害出现。是的,它是因为神的道的缘故,因为神的子民坚持圣经显明的信息。我们不会分享从梦里而来,从方言,或是圣经之外的来源的任何事物,所分享的一切事情都是来自于圣经,历史年代表来自于圣经,从挪亚大洪水到2011年5月21日7000年的信息由圣经而来,关于临到教会的审判以及最终对人类的审判来自圣经。这些信息都是来自于圣经,因此,神的子民与世人分享。
相信我,假使这是一个错误或者是一种假福音,结果就不会有如此之多的迫害。想一下一些个人所写的一些书吧,那些书里他们提出一些日期。那些日期来了又过去,没有一个人为这些日期受到干扰或困扰。因为它们不是从圣经而来的庄严的宣告。它们比起5月21日审判日的信息,简直就是毫无价值。因为这个信息是来自于圣经,正是圣经冒犯了人们。5月21日就是审判日这个信息来自于神的话语,这极大地冒犯了人们,并招致一些迫害及人们对那些敢于提出这些信息的人们的轻视。这就是为了神的道的缘故。
然后它说,当人们在心里没有根的时候,然后“及至为道,遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。”我们发现人们那些一时相信这些事情的人们变得恼怒,我们发现他们删掉这些事情,又迅速转向另一边。
你们也知道,非常另人惊讶的是:很多年以来,曾有一部分人发动一些活动,明目张胆地宣传他们自己的福音,(看起来好像他们饶有兴致及他们所谈论的一切),并且攻击那些教导教会时代的结束或者神在末世开启的圣经真理的人们。他们有自己的网站,这是他们专门设计,就只是为了以上目的。
但是在如今大灾难以后的这些日子,在我们正生活在审判日的这段时期,我们发现一些人(曾宣传过521审判日信息的人)被十分冒犯,以致于他们与这些人们合起伙来,口吻一致。在一些情况下,甚至更加强烈!他们如此愤怒甚至大发雷霆,(他们自认为)他们已经成为了一个笑柄,或者他们已经成为了一个傻瓜。啊,这是“为基督的缘故成了一个傻瓜”,“为圣经的缘故成了一个傻瓜”。真信徒为神的道的缘故,并不会被冒犯。我们还是会继续信靠圣经,如果因为我们信靠圣经,因为我们等候神,而遭到迫害或者患难,那么,就这样吧。让他们轻视去吧,他们想说什么,就说什么吧。我们会继续信靠神的道,这就是真信徒,神的儿女的天性。
让我们翻到最后一处经文,彼得前书3:13-14,那里说:你们若是热心行善,有谁害你们呢?你们就是为义【的缘故】受苦,也是有福的。不要怕人的威吓,也不要惊慌。(的威吓或作怕的)
又一次地,这里我们看到神的儿女,热心行善,除了神,还有谁是良善的呢?除了祂的话语,还有什么是良善的呢?又一次神以及祂的话语就是一切我们可以认作良善的,我们
要追求神。我们要追求祂的话的教导,祂借着祂的话语指引我们的道路,追求什么?第14节······你们就是为义受苦······
基督就是“义。”神的话语就是“义。”因此如果我们为“神的道”受苦,这跟为基督而受苦是一样的,那么“也是有福的。”我们不需要为任何事情伤心。我们可以充满了感恩,我们很高兴,被赐予这样的特权来经受一些嘲笑,一些辱骂,而且现在很多那样的遭遇都已经过去了。然而我们能“维持我们的正直”,因为神保守我们坚守圣经,并使我们不偏不倚地坚守祂的道,保持正直。
“你们也是有福的。”有福的(happy)这个词是”blessed”是同一个词。你们是有福的,这就是我们向神献上感恩的理由,以致我们可以为祂的名受苦,为祂的道受苦。
约翰二书(第四讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship 约翰二书的圣经学习节目。今晚是第四讲,我们将会从约翰二书第二节开始读起 (爱你们是)为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。
到目前为止,从第一节及现在的第二节,我们已经看到重重地强调“真理”,而且“真理”就是基督:祂就是道路、真理。真理就是神的道:“你的道就是真理。”
我们一直在查考“(爱你们是)为真理的缘故”,这其实是用另一种方式说“是为基督的缘故。”或者“为神的道的缘故。”我们也看到了神的子民如何被差遣传福音,并且结果是他们将会为神的道或者为基督的缘故遭遇患难,或受到逼迫。
现在我们想查考第二节这节经文的接下来的部分,那里继续说:·····这真理存在我们里面·····
那就是说,真理存在神的儿女里面,存在真信徒里面。它不会存在一个仅仅声称自己是基督徒的人里面。不会的,真理也就是基督只存在真信徒里面,只存在祂的选民里面,与他们同在并“也必永远与我们同在.”这是一个永恒的关系。
神的儿女发现他们目前所处的状况就是他们有一个新心,以及神的内住。他们的状况就是他们将会与神永远同在!这种状况将会永无止境。它绝不会停止下来。
我们想查考一下“真理”或神住在祂的子民里面的这个观点。当然圣经里有大量的信息都是关于这方面的。我们将只查考几节经文,但是应该查考更多的经文。
但是让我们首先看一下路加福音1章里的“dwelleth”(住)这个词。我们将会看几节经文,这些经文将让我们明白这个词的意思。在路加福音1:56那里说
路加福音 马里亚和伊丽莎白同住(abode)·····
那个词跟被翻译为“dwelleth”的那个希腊词是同一个词。这里被翻译成“abode。”
这是说到伊丽莎白。马里亚到她家里,并与她同住,或者与伊丽莎白同住(abode)约有三个月之久。在这种情况下,马里亚与伊丽莎白同住。神使用这同一个词来说神“住”在我们里面。
在约翰福音,第四卷福音书里,约翰福音3:36那里也说:信子的人有永生;不信子的人得不着永生(原文作“不得见永生”),神的震怒常在(abideth)他身上。
现在这是“abiding”(住)的又一种表达方式。它是截然不同的,并不是像马里亚跟伊丽莎白那样,同住在一个房间里。可是这里使用了同样的一个词,这个词出现在“神的震怒常在(abideth)他身上。”常在一切没有得救的人身上。他们没有基督作为救主,因此他们就没有神“住”在他们里面,或者与他们同在。反而却有神的震怒、神的忿恨、神的列怒在他们身上,或者“住”在每一位处于那种未得救的属灵状况中的人身上。“神的震怒常在他身上。”它(神的震怒)并没有离开。它并没有离开那个人。他们在未得救的处境中生活着。
它就像花生卡通人那样,在乌云笼罩下行走,不论他走到哪里,乌云就跟到哪里。那是一种不祥的表达方式。但是这里就是这个意思。属灵上,它是看不到的,它是无法看见的,可是有一种忿怒,就是降在罪人身上的神的震怒,因为他违反了神的律法, 它始终跟踪着这个罪人,不管他走到哪里,不管他做什么事情,日复一日,每时每刻,都不离开他。它常常伴随着罪人。因此这就是神使用这个特殊的词的又一种方式。祂既可以从正面的角度使用它,就是祂住在神的儿女里面,必将与他们永远同在。也可以从负面的角度使用它,并不是神祂自己,而是神的忿怒、神的忿恨常在罪人身上。
让我们翻到约翰福音,约翰福音14章,我们会读一些经文,我们来读经文,这些经文将会帮助我们理解在约翰二书里神说祂住在祂的子民里面是什么意思。
约翰福音14章,从第15节开始,那里说:你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(或作“训惠师”。下同)叫祂永远与你们同在。(abide with you)
又一次地,“abide”这个词是由被翻译为“dwelleth”的同一个希腊词翻译而来。保惠师就是圣灵,是基督将会赐给那些爱祂之人的,圣经在约翰一书里告诉我们,我们爱祂“是因为祂先爱我们。”那就是说在我们作出回应爱祂之前,神必须首先做成拯救我们的工作。我们通过遵守祂的命令来表示我们对基督的爱,这一切是因为祂赐予我们祂的灵,而圣灵在我们里面做工,使我们迫切渴望行神的旨意,因此我们才会有持续不断地愿意遵行神的旨意。我们想行神的旨意,我们怎么能知道祂的旨意是什么?是借助祂的命令,借助神的话语,就是圣经。
因此主说祂将赐下一位圣灵这位保惠师,并且“叫祂永远与你们同在。”,然后在第17节那里说:14:17 就是真理的圣灵,乃世人不能接受的。因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂常与你们同在,也要在你们里面。
在这里这些经文里我们发现的信息对我们是非常有帮助的。在约翰二书里我们看到 “这真理”存在我们里面,并必将与我们同在。在这里我们又读到这位保惠师,祂被称作真理的圣灵,那是圣灵的一个称呼(或者叫法)我们绝不要忘记我们想要不断地提醒自己神在圣经里启示祂自己是三个位格,确是一位神:圣父(父神)、圣子、圣灵。祂们都是同一位神。
因此当我们读到圣灵的时候,我们不能将圣灵与基督或者父神分开。祂们确确实实是神!所以一方面我们可能会读到一节经文说基督的灵住在我们里面,而在另一节经文里读到真理的圣灵,等等,那就是告诉我们神祂自己住在真信徒里面。那对于我们理解约翰二书2节真理住在我们里面是很有帮助的。那就是真理的圣灵,那是神给与圣灵的一个名字。
世人不能接受真理的圣灵,是因为“不见祂,也不认识祂。”记住约翰二书第一节结尾说:(我会很快的翻到那里)“也是一切知道真理之人所爱的”。世人不“知道”真理,或“看不到”真理。他们不能真正理解,他们跟真理或者基督之间也没有亲密的关系,因为祂们是同一位真神。因此他们不能领受,他们里面没有真理的圣灵也不知道真理的圣灵。他们不知道那是怎样一回事,换句话说他们不知道圣灵内住在真信徒里面是怎么一回事。
这意味着真信徒,神的儿女不仅被赐予一个礼物(是的,一个信心和救恩的礼物),还有“神祂自己内住”这个别人没有被赐予的礼物!世上大约有20亿人,他们自己声称是基督徒,他们在众教会里,他们知道圣经上的语言,可能他们也知道怎样用基督徒的专业术语说话。他们知道这些事情,但他们不“知道”真理的圣灵。他们跟祂之间没有亲密的关系。在他们里面没有神祂自己的内住。祂不与他们同在或者不住在他们里面。
所以真信徒具有其他人没有的独特的经历。我们实际上有神住在我们里面。我不清楚圣灵怎样做工。那并不像是我可以用手指着某件事物说“这就是住在我们里面的神的灵(在做工)。”我们只是知道圣经这样告诉我们。除我们自己之外,我们内心没有一个性格(人格),在向我们说话。不,那不是神所说的。虽然我并不完全知道或者理解神在说什么,(我认为在今生那是不可能的事),但是我知道那是真实的,神的子民里面有神的灵,这是以一种独特的方式,而别人却没有这样的经历!
当然这对于我们认识真理,以及顺从真理的引导,就如神说祂的羊听祂的声音都是非常有帮助的。不错,我们里面有神的灵指引我们,带领我们走在正道上等等。因此那完全是一个极大的祝福!若没有基督的灵,我们“就不是属基督的”【罗8:9】。祂是光,我们就将会在黑暗里,当然我们就会在很多领域内丧失辨别以及正确理解圣经在教导什么的能力等等。靠自己的能力而里面没有基督的灵给你指引绝对不是一件好事。
让我们翻到约翰一书4章,我们将会看更多的一些谈到神的灵内住在祂的子民里面的语言。在约翰一书4章,第12节开始,那里说:从来没有人见过神。我们若彼此相爱,神就住在(dwelleth)我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了。神将祂的灵赐给我们,从此我们知道我们是住在(dwell)祂里面,祂也住在我们里面。父差子作世人的救主,这是我们所看见且作见证的。凡认耶稣为神儿子的,神就住在(dwelleth)他里面,他也住在神里面。神爱我们的心,我们也知道、也信。
神就是爱,住在(dwelleth)爱里面的就是住在(dwelleth)神里面,神也住在他里面。
又一次地,奇妙的语言在教导我们神的灵住在祂的子民里面。祂永不会离开我们也不会丢弃我们。那不止是说祂永不会停止祝福我们,但实际上这些语言指的是祂永远住在祂的子民里面。神永远都不会从祂的子民里面出来!祂绝不会离弃我们,丢下我们而没有祂的灵住在我们里面。这是多么不可思议的应许啊!这(确实)是一个应许。
在回到约翰二书我们正在学习的经文之前,我将就神的灵内住读更多的一些经文。让我们翻到以弗所书1章,读第13节和第14节,那里说:你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据(原文作“质”),直等到神之民(“民”原文作“产业”)被赎,使祂的荣耀得着称赞。
这些语言告诉我们什么?神在这里在说什么呢?我们“受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据(原文作“质”),直等到神之民(“民”原文作“产业”)被赎,使祂的荣耀得着称赞”那是在说什么?恩,神实际上是在说我们得到救恩的那一刻,祂就赐予每一位选民祂的圣灵,内住在他们里面。圣灵发挥某种“定金”或者“保证金”的作用,主必将完成我们在圣经里发现的其他应许,比如关于身体得赎及承受新天新地。换句话说,如同神在罗马书8:23说的 -不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。
在神的救恩计划里,由两个过程组成。首先祂拯救灵魂,就是一个人的灵魂,并且祂借着祂的圣灵内住在那个人里面,(那就是圣灵的初结果子)。可是还有更多的事要做。身体还需要得赎,得到一个复活的属灵的身体。因此,圣灵就好比是神付出的“定金”,其中神表明-回到以弗所书1:13,那里被称为所应许的圣灵——因此那不只是一个暗示,而是神的一个应许,那就是祂必将完成祂对一个人的救恩。在这个人的救恩上,祂开始以祂的圣灵内住在那个人里面。那是一个保证!神有义务亲自完成,来成就祂已经开始的救恩。正如在腓立比书那节奇妙的经文所说,那里说:我深信那在你们里面动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。
这就是其中的意思,那就是祂必将完成祂已经在每位祂的子民里动的善工。救恩的工作尚未结束。当我们得到新的灵魂时,救恩的工作还未完全,不仅如此,祂还说要拯救我们的肉身。这就是为什么,例如在希伯来书11章:39-40说“(这是在这重要的一章的结尾部分,谈到历世历代以来神的信心如何在祂的子民生命中产生结果)。:这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。
怎么可能,亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约瑟等等所有这些信心伟人会没有得到应许呢?当然他们是已经得救了的!当然他们已经得到了崭新的复活的灵魂!是的,可是他们却从来没有得到一个复活的身体。或者说,他们从来没有得到以迦南地这应许之地为表征的新天新地的成就。神还没有造出那个地方。因此若不与有我们同得,他们就不能完全。
这完全以及神救恩计划的完成就是最终拯救所有那些祂已经拯救了他们的灵魂的人的肉身,使他们成为一个完整的全新的人格,不论是肉身还是灵魂都完美无瑕,毫无罪孽,然后带他们进入新天新地。因此我们看到神在祂的子民生命中还有更多的事要成就,圣灵也就是那位应许的圣灵,我们“得基业的凭据直等到神之民被赎。”那就是我们的身体得赎,不光这些,还有这个世界的所有受造物得赎。它(这个宇宙)必须重新被创造,同时神将毁灭这个世界和宇宙,创造一个新天新地。
现在最后一处经文说到“圣灵这个凭据”,是在哥林多后书1:20-22,那里说
神的应许不论有多少,在基督都是是的,所以藉着祂也都是实在的(“实在”原文作“阿门”)叫神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们,并且膏我们的就是神。祂又用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作凭据。(原文作“质”)
你知道神说祂住在我们里面,但是这里祂解释了祂住在“我们里面”的具体地方。祂并不是住在我们日渐朽坏的肉身;祂并不是住在我们里面仍然被罪玷污的任何区域。祂是住在我们“心里”因为祂除掉我们的“石心”(heartof stone),同时赐给我们一个“新心和新灵。(new heart anda new spirit)”这是纯洁的、圣洁的、毫无罪孽的。那就是祂住在神的儿女里面的具体地方,我们在祂赐给我们的那个新灵里重生,祂就住在那里。
让我们返回到约翰二书,再一次地查考一下第2节。爱你们是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。
现在我们已经提到神绝不会撇下我们也不会离弃我们的计划是怎么一回事。我们发现圣经在那个领域上奇妙而保证的应许。顺便说一下,这也就是为什么神立下关于不准离婚的律法。因为祂“娶了”祂的子民,而且“神所结合的,人不可分开”。
因此我们地上的婚姻是用来表征或预表基督跟祂的新娘就是信徒大众,整个选民群体之间的那种属天属灵的婚姻关系。在基督这位新郎与那些祂拯救的人新娘之间那个荣耀的婚姻,不会有离婚。祂绝不会抛弃祂的选民!他们所犯的一切罪中没有一个祂没有赎还。当他们得到他们新的复活的身体进入新天新地的时候,那是一个没有罪的地方,因此他们不会再犯罪。那种事情绝不会发生。神在教导我们那件事的时候,祂立下关于我们地上婚姻的律法(丈夫不可与妻子离婚,妻子也不可与丈夫离婚):神所结合的,人不可分开。没有任何事物可以将我们与基督的爱隔绝,如果你还记得那个具体的阐述,在罗马书8:35谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:“我们为你的缘故终日被杀,人看我们如将宰的羊。”然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们主基督耶稣里的。
“隔绝”(英文:separate)这个词是由被翻译为“分开”(英文:put asunder)的同一个希腊词翻译而来。什么可以使基督与祂的子民之间的婚姻关系分开呢?答案是:没有任何事物!无论是天上的,还是地下的,根本没有任何事物!那就是神设置地上婚姻律法的教导。不管妻子做什么事情,丈夫都不可以抛弃妻子。反过来也是如此。神使用地上婚姻关系直到永永远远来教导基督与祂的新娘之间的永恒的关系。
约翰二书(第五讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBible Fellowship 约翰二书的圣经学习节目。今晚是第五讲,我们以查考约翰二书第2节来开始,那里说:爱你们是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。
当前我们正在查考这节经文的末尾部分,它是关于“真理”就是神祂自己的。它是神祂自己的一个同义词,那么就是祂必将与我们同在。真信徒的关于圣经应许的其中一个最大的盼望就是我们住在神里面,祂也永远与我们同在!祂必将一直教导我们,帮助我们,安慰我们,直到永恒的将来。这是圣经所说的。毫无疑问圣经是这么说的,唯一的问题是我们信靠圣经所说的吗?我们相信它吗?我们认识到了神绝不会说谎,祂在祂的话语里所说的一切事情是绝对真实和可信靠的吗?就这些事情我们是否在主里全心倚靠并信靠这一切呢?而不是依靠我们自己的理解或者世人的理解呢?
世人能理解什么呢?那是如此地伟大,可是世人知道些什么呢?如果他们知道如此之多,那为什么这个世界是如此悲惨的一个地方呢?为什么这个世界还有这么多的暴力、仇恨和死亡呢?为什么世人一天也不能在和平中生活呢?却是在人与人之间不断地有战争、争吵、仇恨呢?世人甚至连一天都不能以某种和平和良善来好好地生活。
那么那些无法自控,不能以某种体面的形式生活的世人,他们怎么能够回转过来并扬言他们知道答案,并对所有这些生命和一切事情上有解答?显然是不真实的。世人就是连今生的小事都没有答案,更不用说是生命本身了。世人扬言他们知道关于我们人类起源,随着时间推移进化继而我们人类得到发展等等谬论完全是出于无知。他们根本不知道这些事情!他们根本一无所知。这些完全是一些猜测,并且是一些荒唐的猜测!他们这些言论简直愚蠢到了极致!然而世人却在这些事情上无休止地小题大做,不断的大肆渲染。
不,圣经并不像世人一般。世人他们有自己的看法,自己的智慧,及自己的想法,然而那些事情比起圣经来简直就是毫无价值。因为圣经的教导是真实的,它们(圣经的教导)是忠信的,它们(圣经所记载的)是实际的历史记载,它们的确发生过。神凭说话,就创造了这个世界和宇宙,孕育了万物。圣经记录的是事实,而不是幻想,也绝非世人所扬言声称的事实,那都是虚构的人为炮制的小说。
好了,让我们看一下圣经说的这个词组,它是一个事实,是完全真实的。那就是“神必将与我们同在。”它直言不讳的说出来。并不像是我们要从中挖掘出一些东西来。(这句话)写的是怎样,那就是怎样,而且我们发现很多支持性的信息。
在启示录21章,从第3节开始,那里说:我听见有大声音从宝座出来说:“看哪!神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”坐宝座的说:“看哪!我将一切都更新了。”又说:“你要写上,因这些话是可信的,是真实的。”
我就读到这里。我刚刚读的可能是人类所知最为荣耀的语言了。我刚刚读到的事情简直是超级美妙的事情,想一想神祂自己要与祂的子民同在并与他们同住,祂要作他们的神,这是多么美妙啊!当这些事情发生时,祂要擦去他们“一切”的眼泪,并不是“绝大多数”眼泪,而是“一切悲伤的眼泪”实际上,那里祂接着说:“不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛。”
为什么我们悲伤?为什么我们哭号?为什么有眼泪从我们眼颊里留下来?这必将发生在每个人身上。没有一个人可以逃脱悲伤,没有一人可以逃脱因悲伤甚至悲痛而哭号,而流泪。答案是归根到底是因为我们的罪。罪带来了死亡,罪将令人悲伤的事物带进了我们的生活当中;因为罪,有了疾病,因为罪,我们经受疼痛,遭遇患难。罪带来了一切邪恶的事物。那让我们心痛的一切事物都是因为罪的结果所致!
在新天和新地里,那时神将与祂的子民同为一体,与他们同住。祂将除去悲伤的根源,哭号的根源,疼痛的根源,死亡的根源。每位选民一切的眼泪都将被永远地擦去,绝不会再有眼泪。甚至每位选民绝不会再由于疼痛或者悲伤或者死亡而掉下一滴眼泪,因为那时罪已经被除去了,永远的消失了。
那时候罪已经从神的子民身上被除去了,基督已亲身担当了他们一切的过犯,偿还了他们的一切罪债。神已装备祂的子民,首先在他们在今生活者的时候赐予他们新的灵魂,然后在世界终结时,一个全新属灵的身体将会代替这个日渐朽坏终必“死亡”的肉身。我们将会成为身体和灵魂上的新的受造之物。我们被赐予一个永恒的身体和一个永恒的灵魂,它们绝不会再软弱,也决不会再见任何朽坏。那个新身体新灵魂也绝不会再死亡。因为在新天新地里,将不会有悲伤,所以那些我们曾理所当然地认为是我们生命中不可缺少的一部分的所有事情都将不复存在了,永远的消失了。
想象一下,如果听到有人悲伤,(我们)会感觉特别吗?不,在这个世界上我们料想看到人们悲伤。如果发现有人哭号,(我们)会感觉特别吗?不错,他们哭号,我们感到很遗憾,然而我们是预料到人们活在今生就会哭号。有太多哭号的原因了。当然不时的我们会听到我们所认识的一个人,可能是一个朋友,可能是一个亲戚,也可能是我们很密切的直系家庭成员死去了,眼泪从我们眼里夺眶而出!我们哭泣,我们哭号,我们流出了眼泪。这个人离开了我们,离开了这个世界,我们将永远见不到他了,我们感到极度地悲伤。这些事情里没有一件会影响我们,也不会出现在那将来的天国。因为它们将会跟这个这个世界一并毁灭。他们将会不复存在了。
对于真信徒,一个神的儿女来说那是多么荣耀的未来啊!无论我们在今生活得怎样,不管我们有多少艰难的事情,我们可能正像拉撒路那样,衣衫褴褛,遍体生疮,或许我们的生命中的所有日子都是在充满试验的环境下。然而那算不了什么。那对我们来说根本没有什么!因为一旦我们死去,或者一旦新天新地被创造,我们进入永恒的将来。那时我们回首过去,(倘若可能的话,实际上是不可能的,因为神说“以前的事就不被记念了。”)但是如果可能的话,我们可以回头看一下今生的存在,就像是沧海中的一粟,在整个星罗棋布的存在中,那只是一个不起眼的临时的、瞬间的、微乎其微的一个“点”。因为我们要活到永永远远了!随着我们渐行渐远进入永恒的将来,那就意味着我们离这个世界所带来的罪、死亡、眼泪、悲伤、疼痛越来越远?那又算什么呢?那根本不算什么,因为我们得到了永恒的和平、快乐及喜乐,这将持续到永永远远!神的儿女拥有的是一个多么荣耀的应许和盼望啊!这是一个盼望,因为我们全心盼望,并且我们对这个盼望笃信不疑,神必定是真实的,忠信于祂的话语,并且速速成就。
现在我们看一下启示录22章,接下来的一章,我来读几节经文,从第一节开始:天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。在河这边和那边有生命树,结十二样果子(“样”或作“回”),每月都结果子;树上的叶子乃为医治万民。以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座;祂的仆人都要侍奉祂,也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上。不再有黑夜。他们也不用灯光、日光,因为主神要光照他们;他们要作王,直到永永远远。天使又对我说:“这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的神,差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人。”
我就读到这里。你看到了神是怎样告诉我们这些壮观的事情!它们是如此地壮观,我们几乎会说“不可思议的事情”,这是一种世人在面对那些好的简直另人难以相信的事情时所使用的一种表达方式。怎么可能这样一个罪恶根深蒂固的世界,遍地充满咒诅,而且很显然的,这咒诅不仅在人身上,还在一切受造之物上(万物都要死并且日渐朽坏),它怎么可能不复存在呢?不会再有咒诅了!并且神将与我们同在,我们实际上必要见祂的面,在这个无比荣耀的地方与祂同在。
神使用这幅图画,祂叙述了祂自己要与祂的子民永恒地同住,在某种意义上,也就是“不再有黑夜”。你甚至不需要用灯光。你甚至不需要高空中的太阳照耀,来光照新天新地。为什么不用呢?因为圣经说主神要光照他们。
记住耶稣就是世上的光,神在祂的纯洁和圣洁的明光中照耀。那明光照亮祂的子民直到永永远远。我们将会跟祂一起作王,因为那是因为我们成为了“先知、祭司、君王”,我们是基督家庭里的一部分。我们有君尊的血统。所以神必将以某种形式(我不知道是什么形式)使我们跟祂一起作王直到永永远远,没有结束。
关于这些事情(这确实也是我们在圣经里所读到一切的一个真实的阐述),主在启示录22:6里说“这些话是真实可信的。”为什么神在这里说那句话?为什么祂在前一章在告诉我们祂将创造一个新天新地,那里不再有眼泪或者悲伤或者死亡等等之后祂说到它?在启示录21:5,为什么祂以“这些话是真实可信的”这样的呼喊作为总结?以及这里更加超级荣耀的语言!在启示录22:6这里,结束时说“这些话是真实可信的。”因为祂知道这语言是做梦都想不到的那般令人惊叹!如果这些事情是真实可信的,那将会是那么的美好啊!
因此祂向我们确认了这一点。祂深知我们的卑微。祂知道我们有致命的缺点,深知我们住在这肉身里的光景,以及我们会很快迅速地开始疑惑,因此神向我们确认:“看,我知道我说给你们的是什么。我知道这看起来是你们从没有经历过的。这可能你们只在一些童话故事中听过——过着一种如此充满生机,没有死亡,直到永远,永无止境的生活。那怎么可能是现实呢?相信我因为我是永生之神,我有一个永恒的视野。我是从永远到永远!我要存到永恒。”圣经告诉我们那是真实的,因为神是真实的。在包罗万象的万物创造之先一直到永恒的万物,神就是。祂是至大的我是。祂知道祂所说的就是真理。这是一个事实,因为祂能够看到在遥远永恒的将来祂的子民跟祂在一起,祂看得极其深远,祂能看到那永不止息的永恒的将来,祂的子民住在祂里面。
所以祂作出全然事实的阐述,如此一清二楚,如此简单,当圣经在宣告这些事情的时候就是这样。然而它有神祂自己作为保证,神永恒的属性可以保证这些事情是真实可信的。我们可以尽管将我们的生命寄托于祂身上,我们可以完全相信这些事情!神的儿女就是这样做的,我们知道我们在圣经里读到的一切事情必会很快成就。
现在让我翻到帖撒罗尼迦前书,我们现正查考约翰二书2节末尾部分的词组,那节经文的最后说真理,或者神祂自己,必永远与我们同在。在帖撒罗尼迦前书第4章那里说到基督的来临,第15节那里说:我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人以先,因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响,那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。
那里又一次(神向我们保证)!这是主的宣告。在那句经文后,祂都可以放一个感叹号(还有圣经里我们读到的一切经文),这必定要发生!我们必将永远与主同在了。注意帖撒罗尼迦前书4章,这一章的最后一节经文,也就是第18节说:4:18所以我们当用这些话彼此劝慰。
是的,我们有很多试验。是的,我们面临很多灾难。是的,我们当前就有悲伤,有眼泪。是的,我们所爱的人会死去,这将会继续下去,可能在明天,下个星期,下周,或者下个月,或者明年。只要时间继续,我们就会预料在这个世上生命中就会伴随着悲伤。然而在我们生命中存留的神让我们侍奉祂的日子里,除了在这个世界生活之外,除了侍奉祂之外,我们还有这神的应许!我们还有这极大而永恒的稳妥知道这个世界必将让位给,我们的生命可能会让位,给这新天地,新世界,和永生。
我们不会孤单!我们也不需靠自己去寻找自己的道路。相反,我们必将与主同在!神必将与我们同在。祂不会丢下我们也不会离弃我们,也不会离开我们。祂将会牵着我们的手,祂必将与我们一起亲密地度过永恒。而这亲密是在神自己和每位选民之间一种个人的关系。
这是神的儿女荣耀的将来,极大地丰富。这是我们在这个“瓦器”【林后4:7】里所具有的。我们的财宝不在这里,那是真实的。我们可能很穷困,如果其他人看我们,可能会为我们感到可怜,并认为我们一无所有。所有那些都没错,但我们拥有神所赐予我们的某个礼物(救恩),没有人能够从我们手里夺去,它是一种在地上不能找到的财宝。
但它却是一种天上的财宝,满有丰盛的财富,永恒的财富,这些都极大地安慰我们。
正是这些事情可以擦干我们的眼泪!也正是这些事情使我们的忧伤转为喜乐!这些也将使死亡变成生命!因此我们为这样伟大的救恩计划而感谢神,这个救恩计划是由神所设计并做成,并白白地赐予每位选民。
约翰二书(第六讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship 约翰二书的圣经学习节目。今晚是第六讲,我们来看约翰二书第3节 恩惠、怜悯、平安从父神和祂儿子耶稣基督,在真理和爱心上必常与我们同在!
我们知道对于神的救恩计划而言,“恩典、怜悯、和平”都是至关重要的。借着表达“恩典、怜悯、和平”必常与这封书信的读者同在的这样一个渴望,它实际上是为那些听到这福音信息的人们最大的好处着想,盼望他们得到能够得到神救恩计划的祝福,盼望他们得到神的恩典即神的一个礼物,盼望他们得到神的怜悯即神赐予那些不配得到的人,还盼望他们得到神的平安就是主耶稣祂自己,盼望他们能够在神和每个罪人之间能够找到这位救主。这是作长老的写信给蒙拣选的太太和她的儿女时作长老的渴望,这也是神写信给人类时祂的渴望,那就是他们能够读到这封书信:愿恩惠、怜悯、平安与你们同在。
它也是一种非常熟悉的问候语,在其他书信里都可以发现。我们不打算看每一封书信,我们只会看其中三封书信。在哥林多前书1:3,愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们!
这里并没有说“怜悯”,然而它却包含其他两个要素(恩惠、平安)。同样在加拉太书1:3: 愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们。
还有一处就是在以弗所书1:2:愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们!
注意一下在每一封书信里这些一心盼望的祝福怎样从父神和主耶稣基督出来。恩典同等地从神,从基督里涌而来,平安同等从父神和神的儿子而来。对此我们一点也不感到惊奇,因为神是三位一体的真神,祂们是同等的。在腓立比书2:5说:你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,
正如耶稣在约翰福音里所说:“我与父原为一。”因此我们在约翰二书这里,在第三节发现“恩惠、怜悯、平安从父神和祂儿子耶稣基督,在真理和爱心上必常与我们同在。”
因为在圣经里祂被称作神的儿子,一些人试图使基督“小于”父神,结果就是,使基督小于神。他们推断“子不是父神,不等同于父神,因此祂比父神要微小。”他们认父神为神,却不认基督为神。那可能就是他们推断事情的方法,那可能就是他们的思维方式,那也是很多人的思维方式,但是那种思维是来自于头脑有限的人类,他们的头脑非常有限是不能理解神的位格的。
我们只知道神让我们所知道的,我们无法理解神位格的艰巨性、这位万王之王陛下的伟大、以及怎么可能一位神,就如祂在圣经里从始至终都一直坚持认为的,同时也是三个位格。
但是作为人类不管我们是否能够理解这件事,都不能改变这个事实,那就是圣经就是这样教导的。比如我们读以赛亚书9章,那段在圣诞节的季节,我们经常会听到的奇妙的第6节经文:因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
又一次的,这些描述性的语言,这些名字都被运用在这位婴孩身上或者说即将赐下的独生子身上,因此子就是全能的神,子就是永在的父。我们决不会理解祂们是三个位格,但却怎么会是一位神。我们不能将一个位格跟其他分割开来。我们不敢那样尝试。那就是干预我们不应该插手的属灵事情了。我们只是单单地接受圣经所说的,因为我们信靠圣经并圣经所宣告的一切事情。
现在让我们翻到其他几节经文,在那些地方,神明确地说子就是永生神祂自己。在启示录1章,第6节那里说:又使我们成为国民,作祂父神的祭司。但愿荣耀、权能归给祂,直到永永远远。阿门!
理解这节经文的唯一方法就是认识到这里启示录1:6所指的神就是主耶稣基督,而基督是父神的儿子。所以(它说)“unto God and His father作神和祂的父”(中文:作祂父神),现在我们就跟圣经说的所有其他经文都协调一致了。
让我们翻到另外一处经文,那里也教导子永生的特性、基督神祂自己。那是在希伯来书第1章,第5节说:所有的天使,神从来对哪一个说,“你是我的儿子,我今日生你”又指着哪一个说,“我要作祂的父,祂要作我的子。”
因此神在解释这是祂自己跟弥赛亚,主耶稣基督之间的关系。祂要作祂的父,基督要作祂的子。然后稍微往后一些,在第8节,那里说:论到子却说:神啊!你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。
这是对子所作的一个阐述,“神啊!你的宝座”非常清楚,没有丝毫错误,也没有一点错误的可能性,父神对子说,祂称祂是“神”,因为耶稣是道成肉身的神,神取了人的样式来到人们中间。这就是基督的位格,这就是为什么人们敬拜祂,向父神祷告,向三位一体的真神祷告的理由,我们向基督祷告,我们认基督为永生神。
我们将继续下去,我们可以就三位一体以及神不可思议、奇妙无比的特性谈论很长时间,但是我们想继续我们的约翰二书的学习。在约翰二书第3节的最后部分说:“在真理和爱心上”(in truth and love),整节经文是:“恩惠、怜悯、平安从父神和祂儿子耶稣基督,在真理和爱心上必常与我们同在!”
那就是说,这封书信是作长老的写给蒙拣选的太太和她的儿女。我们知道属灵上这封书信是神写给祂的子民,祂的选民,那也就是这封书信是“在真理和爱心上”所写的。
就像圣经里其他事情一样,我们想仔细查对一下那些词。我们已经看到主在这同一封书信里的第一节和第二节对真理上面放置了极大地强调。现在,在第三节,我们又被提醒注意到真理。谁是真理?在约翰福音14章6节宣告:“基督就是道路、真理和生命。”唯有祂是真理,除祂以外再别无其他了。那些真实的事情都是集中在基督身上。(这些事情是关于神的位格或者天堂或者永生,宗教事情,属灵的事情。)祂就是真理,到天国的道路就是通过真理。谎言必不能把任何人带入天国,那就是为什么引向灭亡的道路是宽的。
我们很容易走上那条道路,因为世人充满了诡诈和谎言,宗教在说谎,其他一些“基督教”福音也在说谎。撒旦使出浑身解数来攻击真理,来挫败真理,来隐藏真理,使人不能发现真理,因为它最不想看到的就是人们走在“真理的路上”,跟随基督,离开黑暗的国度,离开被罪和撒旦捆绑的地牢,从而在真理上得以自由。撒旦根本不想事情成为那样。它展开从头到尾不懈的攻击。
它是如何做的?对于那些在基督徒圈外的人们,它炮制了形形色色的假宗教:佛教、印度教、穆斯林教及其它许多宗教,简直是多得都数不过来。这些假宗教的目的是要满足地上列国人们的欲望。“这些是你们的神!这些宗教就是你们上天堂的道路。”尽管这些道路中没有一条带一人进入天国或者使一人经历救恩,很多人还是满足于这些宗教。然而很多人就在这种很满足的状态中死去,至死都认为因为他们一生对他们的宗教矢志不渝,这将会使他们与神同在,带他们进入天国。可是他们所相信的宗教却是一个谎言,那并不是“真理的道路”,所以他们是在相信谎言中死去的。
但是撒旦并不满足于此,不!随着众教会进入每个国家,在大街小巷教会如雨后春笋般出现,它怎么会许基督教福音兴旺,并覆盖全地?这简直是冒很大的风险!让福音之光照亮黑暗世界,这是非常冒险的,因此它在麦子中撒下稗子,它将它的差役和它的人安插到众教会和会众当中。他们的任务是什么?分派给他们的任务是什么?就是隐藏真理,混淆真理,并带来偏离真理的各种各样的错误的教导。他们干得的确很出色。这就是众教会彼此之间相违背的原因。
你会看到一个浸礼会教导关于洗礼的一种方式,而另一个教会在教导另一种方式。关于救恩,长老会教导一种道路,而另一个无宗派教会又教导另一种道路。并且天主教说他们这个教会本身的权威要高过神的话语,在教皇就是神在世上的声音(代表)。再加上1000多种不同的假福音,他们都在教导不同事情,以致圣经上的教义困惑、混乱不清。
最糟糕的是我们进入了一个各种圣经版本的急剧增加的时期,各种各样的手抄本被作为翻译的依据。这些翻译都是为了出版商能够大发横财,某些个人可以谋取金钱暴利。现在各种各样的圣经充斥着市场,鱼龙混杂,说些不同的事情(教导):书架上有“现代人的佳音”,它将圣经的古老的语言升级更新摇身一变成为日常用语。这当然破坏了圣经实际所说的。许多其他的翻译本也肆意扭曲神的话语,改变神的话语。撒旦在其中施用它那惯用的招数,就如它曾在伊甸园里它对夏娃说:“神岂是真说?”它在夏娃的心里就撒下了怀疑的种子,使她认为她从神那里听到的实际上是否是真正神所说的,她心里开始疑惑,这时她就听信了魔鬼的谗言。
同样,无独有偶。就神的话语而言,我们今天这个现代世界也迷失在一片困惑之中,迷失在满是谎言和诡诈的汪洋大海中。真理在哪里?就如Pilot说,“什么是真理?”世人不知道什么是真理!他们不知道世上有一个“真理”,有一条“道路”,它通向永生,而且这条“道路”一直以来都是一样的。它从来没有被改变或更改。这条道路是毫不动摇地。这就是在这本忠实圣经里所宣告的福音的道路,这条道路就是“神的道路,”“主耶稣基督的道路。”,这条道路就是真理。祂就是真理,约翰二书这封书信就是写给在祂里面在爱里的读者,正如经文所说“在真理和爱心里”(英文:in truth and love)
基督就是“真理,”可是什么是爱(心)呢?在约翰一书4章,第14节那里说:父差子作世人的救主,这是我们所看见且作见证的。 凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。
现在我们稍停片刻,因为我们刚刚谈论基督是神的儿子,很有必要“认耶稣为神儿子,”就如约翰一书4:15所说。那就包括了这个事实:祂是永生神自己,就如我们在我们之前所读的那些经文里所看到的。
继续约翰一书4,第16节:神爱我们的心,我们也知道,也信。神就是爱,住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。
这里就是圣经对爱的定义。什么是爱?神就是爱。祂就是那位爱本身的化身。若是没有神,人能够爱另一个人吗?从属世的角度来说,对其他人可能会存有爱意,有感情,有关心和关切。是的,从实际的圣经对爱的定义角度而言,要是离开神,一个男人爱一个女人或者任何一个人爱另一个人那简直是不可能的!真爱,符合圣经的爱,就是借着神并靠神,在神里面来爱一个人。
所以神的儿女爱他的家庭,他爱他的妻子,总是为她最大在基督里的好处着想。他爱他的儿女,热切盼望将福音带给他们。因为神就是爱,当我们跟别人分享神的话语的时候,我们就是在分享爱。不论我们在谈论那些特别的经文,我们就是在爱里作出一举一动,并将爱赐予其他人。
所以神就是爱,基督就是真理,基督就是神。为此,约翰二书这封书信就是写给在主耶稣基督里的读者们,在神里面的读者们。这是从神而来写给那些将会读到印刷在这些书页上的这圣洁的话语的每一个人。
约翰二书(第七讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBible Fellowship约翰二书这卷书的圣经学习节目。今晚是第7讲,我们来读约翰二书第4节:我见你的儿女,有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜。
作长老的听到蒙拣选的太太的儿女们“遵行真理(英文:行走在真理中)”的消息时,就甚欢喜。我们已经学到属灵上长老是预表神祂自己,为此,祂的喜乐就是教导我们一些关于神的属性。而且那也就是说,当祂的选民遵行真理的时候,神就非常欢喜。
首先,我们知道当一个罪人得救的时候,在天上就有喜乐。在路加福音15章里我们就读到这件事。在路加福音15:6那里说:找着了就欢欢喜喜地扛在肩上,回到家里。就请朋友邻舍来,对他们说,我失去的羊已经找着了,你们和我一同欢喜吧。我告诉你们,一个罪人悔改,较比为九十九个不用悔改的义人,欢喜更大。
立刻紧随这个比喻之后,记载了一位妇人丢失一块钱,细细地在屋子里找直到找着。我们在路加福音15:9-10读到找着了,就请朋友邻舍来,对他们说,我失落的那块钱已经找着了,你们和我一同欢喜吧。我告诉你们,一个罪人悔改,在神的使者面前,也是这样为他欢喜。
因此这里又一次提到,当一个在世上的人,一位神的选民听了福音信息,主将这美好的福音信息作用于他的心里,并在他里面造一个新的灵。可是神会觉得怎么样呢?是不是只有在神面前的神的众使者都欢喜,而神祂自己并不欢喜吗?不,圣经并不是那样教导的。实际上,圣经教导神跟神的众使者一同欢喜。我们在西番雅书3:17里可以找到这个记载:耶和华你的神,是施行拯救,大有能力的主,祂在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼。
你又一次可以看到,在这救恩的上下文中,耶和华(这是神给予祂自己作为救主的名字。)“祂施行拯救,祂在你中间必因你欢欣喜乐。”因此,同样,当一个罪人被赐予悔改,被赐予那个新的心以致能够从肆无忌惮的犯罪作恶光景之中得以回转,这罪是源自于他的石心。现在他被赐予一个新心,他就能够悔改了。悔改之后,紧接着就是这些个人将开始“遵行真理。”这是救恩的结果,这也是救恩已经发生的证据。他们已经被赐予一个持续不断地愿意行神的旨意的渴望,而且被赐予行神的旨意的更强的能力。他们现在“遵行真理”或者用一另一种方式来说,他们就是在展现神在他们里面所做成的工作,这是因为在他们遵行真理,而真理就是基督(祂是真理的一个同义词)或者是神的道(它是圣经的同义词),他们就是在遵行圣经的命令。
因此让我们看一下圣经在“遵行”(英文:“行走”,参考以诺与神同行)的观点。你知道圣经这里是说关于“遵行真理。”可是圣经默认所有人们都在属灵上“行走”。却只有神的选民遵行真理(在真理上行走),并不是世上每个人都遵行真理,只是整体人类当中的一小部分,很有可能只是一小撮,因为地球上人口的数字是如此庞大,(一小撮)数目达几千万人。因为我们知道最近在大灾难期间神拯救了数不清的人。而且这些人遍布在全球上,神将会按照祂为每个人定制的时间表带领他们,使他们跟祂有更加密切的关系,也就是他们在基督里行事为人,(或在基督里行走),或者遵行神的话语(或在神话语里行走)。
但是首先让我们看一下人们是怎么行在罪恶中的。在以弗所书第2章,在前两节经文那里说你们死在过犯罪恶当中,祂叫你们活过来。那时你们在其中行事为人(英文:行走)随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。
因此我们看到神在说到关于“在罪里行走”,在过犯和罪恶当中行走!你们行事为人“随从今世的风俗,”这个词组指的是罪人生活的方式。在神的怜悯临到我们之前,我们是怎么生活的?在祂赐下祂的恩典给我们之前,我们行事为人随从我们私欲,我们偏行己路。我们做违背神的话语的事情,做违背神的律法的事情,我们很多时候甚至都是不假思索地这样盲目地去做。这是我们生活的道路,我们就是在其中行走。这是一条由我们的罪所呈现在我们眼前的道路,我们顺从我们的罪恶,并且我们的罪恶也引导我们走上这条险路,圣经说这条险路的尽头就是死亡(这不是个秘密):“罪的工价就是死。”人们追求罪恶的结局就是死亡和毁灭。那就是走那条路的结局。那就是当他们在过犯中行事为人的时候,每个人能够预料到的结局。
我们也发现了相近的语言,只是表达略有不同。在罗马书8章,第1节那里说:8:1 如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。
【英文:如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。那些人不是行走随同肉体,而是随同圣灵。】
现在一个人的行事为人有了改变。他们过去行事为人总是随从肉体的情欲,肉体渴望这个又想得到那个,我们就顺从!我们毫不犹豫地去满足肉体的贪欲,我们也认为这是人之常情,合情合理的。我们一味地尽力满足我们的欲望和我们的贪欲,然而走那条路终必将被定罪。
但是对于一个神的儿女来说,他已经不那样行事为人了,而是随从圣灵而行。与此同时,世上一切未得救的人,他们偏行己路,有的自己寻找到众教会和会众的道路上,有的在教会外自称为基督徒。这些人们同样也是在行事为人(却跟真信徒有天壤之别),但是神却使用一些与众不同的语言来描述他们,如同那些同样随从肉体或者随从罪恶行事为人的人们。为了帮助我们理解这些特别是在众教会里的人们的罪,我们在利未记18:3-4学到:你们从前住的埃及地,那里人的行为,你们不可效法;我要领你们到的迦南地,那里人的行为,也不可效法,也不可照他们的恶俗行。你们要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和华你们的神。
我们看到这里有随从迦南人的“行为”,神禁止效法他们的行为。一方面,迦南地是一个表征应许之地的一块地,另一方面它也表征众教会和会众,他们有他们自己的法令,有他们自己的律例,有他们自己的命令。
在弥迦书6:16节,这一点得到了进一步的补充:因为你守暗利的恶规,行亚哈家一切所行的,顺从他们的计谋;因此,我必使你荒凉,使你的居民令人嗤笑,你们也必担当我民的羞辱。
这指的是那些追随教义、信条的规定,及教会立场的命令而不是圣经的命令的人们。这是对我们现代教会和会众的一个非常准确的淋漓尽致的描述。他们行亚哈家一切恶谋,他们随从他们自己的指导原则。他们一贯忠实于他们自己特定的教会神学或者忠实于他们教会的教义,或者忠实于他们宗派的信条或者立场,但是却丝毫不关心圣经真实的教导,尤其是当他们的教义或者信条跟圣经冲突的情况的下,他们总是优先考虑他们自己的信条和立场,而非圣经的教导。神看到这种情况,并意识到他们并不“遵行真理。”他们并不行在祂的律法里,他们却行在他们自己的法令、自己的律例、及他们自己的道路中。
这就是人的本性。不管他只是位在教会外为所欲为,还是一位自己找寻到教会里,在那个宗派规定的范围内我行我素,随已意而行的人。不管是哪一种情况下的人,都是大同小异。这就是人的本性。属灵上来讲,人们是在以一种俨然无法无天的方式或者错误的方式行事为人。他们能够顺着那条引向毁灭的道路行走,但是就引向天国的的那条道路来说,他们却没有能力在其上行走。这就是为什么神经常在圣经使用病人、瘸子、瘸腿的来形容人行走在祂的话语里。
比如在何西阿书这卷书里,(紧随但以理书之后),在何西阿书14章,第9节,这卷书的最后一章的最后一节那里说:谁是智慧人,可以明白这些事,谁是通达人,可以知道这一切。因为,耶和华的道是正直的,义人必在其中行走。罪人却在其上跌倒。
当你听到某个人说到“在罪恶上跌倒”的时候,它就是一个非常准确的阐述。属灵上来说,它是一幅非常鲜明和准确的图画,因为人们不能,他们也不具备在神的律法里行事为人的能力。他们可能跃跃一试,他们可能以一种方式或另一种方式尽力行神的律法,并遵守神的命令,但是那必不会长久,他们很快就会“在罪恶上跌倒。”
就好像一个不能行走的人必须靠轮椅或者必须靠拐杖一样,就如圣经里说到那些坐着乞讨的人一样,因为他们是瘸腿的。我们在使徒行转第3章里读到这些记载。神在这里确实描绘了一个人由于陷在他们的罪里,以致根本不能行在祂的律法中,直到神在他的生命中做出改变。在使徒行传3:1:
申初祷告的时候,彼得、约翰上圣殿去。有一个人,生来是瘸腿的,天天被人抬来,放在殿的一个门口,那门名叫美门(英文:美丽Beautiful),要求进殿的人周济。他看彼得、约翰将要进殿,就求他们周济。彼得、约翰定睛看他。彼得说:“你看我们。“那人就留意看他们,指望得着什么。彼得说:“金钱我都没有,只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。“于是拉着他的右手扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了,就跳起来,站着,又行走。同他们进了圣殿,走着,跳着,赞美,百姓都看见他行走,赞美神。认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的,就因他所遇着的事满心希奇惊讶。
这是一幅多么美丽的图画啊!那就是在得到救恩的那个时刻。现在这个残疾的人,一个瘸腿的,他的脚和踝子骨没有力气行走,神给了他身体上的力气。然而它刻画了或者表征一个罪人根本没有一点能力遵守神的话语,圣经,直到神拯救了他!然后他不仅能够“站着,”又“行走”,跳着,赞美神,他同其他真信徒进了殿,进入荣耀的神的国。这是一幅多么真实地荣耀而又美丽的图画啊!注意其他人看见这种情形,就因他所遇着的事满心希奇惊讶。
这跟一个酒鬼或者一个某种可怜的人很相似。(这种事情有史以来一直在发生),一个可怜的人,陷在他们的罪孽的泥潭里不可自拔,迷失,“毫无希望”(英文:gone)从世人的角度而言,他们是没有一点希望了,然而神能做到。神带给那个人祂的福音,福音作用于那个人身上,神就拯救了那个人,改变了他的生命。此时那个人靠着神得以洁净,而且神使他能够“行在神的律法当中”(或遵行神的律法),周围的人往往会停下来并为之希奇惊讶:“这不是那个人吗?这不是那个酒鬼吗? 那个人曾是一个严重的吸毒者,或者一个杀人犯,或者一个贼。看他现在!”神经常在人们身上这样做,这里就是这样的一幅图画。
那是一个历史性的比喻,可是它表征以西结书这卷书36章里的这个阐述。我们在使徒行传3:1读到的是一个比喻,历史上实际发生过。意思就是它是一个真实的历史故事,它是教导以西结书36章里的这些话,从第26节开始,在那里神说:我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。 我必将我的新灵放在你们里面,使你们顺从我的律例(英文:行走在律法里),谨守遵行我的典章。
我们看到神在这里又一次地指的是属灵上的“行走(顺行)”,在一个人“重生”后才发生。当他们重生时,他们得到一个新的心,和新的灵,然后住在他们里面的神的灵使他们能够并有具备条件(给与他们能力)“属灵上的行走(顺行)”。他们现在能够顺从圣经所说的:神说,“星期天是我的圣日。”在个人得救以前不知道那件事,而且也不关心那件事,他只是随心所欲,做自己想做的:那一天用来看足球比赛,或者是野炊或者是为了追求他自己的快乐,或者用来剪草,或者任何其他事情。但是现在却大相径庭了!现在他靠着神的灵使他能够顺从神的律例。
或者这个人以前是一个大骗子,很容易就说谎。不管什么时候事情看起来不是很顺利,或者发生在他身上的事情反应并不是很理想,他很快就说谎以便能够使事情看起来更好一些。但是现在不同了!现在他说真话(或真理),尽管说真话(或真理)会使他的处境很糟糕。他必须顺从神的律例。神是一位真理的神,祂的子民效法祂,他们以祂为榜样,因此他们在一个接一个的问题上都说真理。过去事情易如反掌,作恶也是不假思索,或者一点也不关心,很可能甚至都没有罪恶感,但是现在一切都不同了。他现在顺从神的律例!
这就是真信徒的天性。这就是为什么在罗马书6:4(这是我们看的最后一处经文)里说:所以我们藉着洗礼归入死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。
这就正是神的儿女在世上所正在做的。我们“一举一动有新生的样式”,“顺着圣灵行事”,以及“遵守真理”。这些词汇它们都是相同意思的阐述,描述着同样的事情。我们在这个邪恶的世界里行事为人就是跟随着基督的脚踪行走。
约翰二书(第八讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBible Fellowship约翰二书的圣经学习节目。今晚是第8讲,我们将读约翰二书第4节,神在那里说:我见你的儿女,有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜。
在之前的一次学习里,我们讨论了这节经文,我们发现神看到蒙拣选的太太的儿女遵行圣经的真理,祂就甚欢喜。那也就是说他们显示出得到一个新的心的(或:已改变的内心)的证据。
然后神在约翰二书的第5节里继续说:约翰二书
5 太太啊,我现在劝你,我们大家要彼此相爱。这并不是我写一条新命令给你,乃是我们从起初所受的命令。
在约翰二书这卷书这章里有两点重要的强调,那就是“真理”和“爱”。我们已经看到神在头几节经文里,不断地提到“真理”,在第3节里祂也提到了“爱”,现在又一次,第5节里也提到了。这是作长老的说给蒙拣选的太太听,我们认为历史上就是使徒约翰在写信给他那个时期活在地上的真信徒,但是属灵上来说,是神(祂是亘古常在者,是由所有长老所表征的那位真实的长老)写信给信徒大众,选民。而且神说:“太太啊,我现在劝你。”祂在对蒙拣选的太太说话,如果我们相信我们是神的儿女,我们也相信我们就是选民,因此神就是在直接对我们说话。
祂在劝我们什么?神接着说“蒙拣选的太太啊,我现在劝你。我们大家要彼此相爱。这并不是我写一条新命令给你,乃是我们从起初所受的命令。”这节经文在字里行间里囊括群英荟萃——一切都是圣经,一切都是重要的。神在阐述“我们大家要彼此相爱”之后,接下来补充,“这并不是我写一条新命令给你,乃是我们从起初所受的命令。”主借着告诉我们这个信息,祂让我们知道这并不是一个在任何角度上创新性的命令,这不是祂第一次给予祂的子民这个命令。不,从一开始主就赐下这个命令!从起初就有神的命令就是要爱其它信徒(实际上,是要爱其它人们,因为神命令人类要彼此相爱。)
这条命令并不是起源于道成肉身的基督祂在地上传道的那些年。不,它是起源于基督,因为祂是“道成肉身。”很久以前,神就说话,不错,那就是基督。可是我们倾向于读福音记载,而且在那些记载里,基督在很多地方说到了爱,然后,众教会就望文生义,没有意识到当祂说我们要爱我们的邻舍时,耶稣并不是在给予一条新诫命。
如果我们往前翻到旧约利未记19章,读第18节,我们就可以证明这一点。
利未记
19:18 不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己。我是耶和华。
那是在神的律法里规定的。神命令:“你要爱你的邻舍。”因此在马太福音22:35,当耶稣面对一个律法师的一个刁难的问题时,耶稣会说:马太福音
22:35内中有一个是律法师,要试探耶稣,就问祂说:“
22:36夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?“
22:37耶稣对他说;“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。
22:38这是诫命中的第一,且是最大的。
22:39其次也相仿,就是要爱人如己,。
22:40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
所以神的“爱”神和“爱”我们邻舍的诫命其实早在很久前就被赐下了!我们在约翰二书里读到的,就是神告诉我们要爱其他人们,要爱我们的信徒同胞,我们要彼此相爱,要爱我们的同胞,这根本不是新命令。它并不是初创的,它贯穿于整本圣经,我们可以在整本圣经里找到。
神说律法和先知一切道理的总纲就在于这个特殊的诫命(这两条诫命)!一旦我们理解了圣经所给爱的定义以后,我们就能够明白这一点了。接下来我们就会谈到圣经对爱的定义。还记住基督再约翰福音14:15说的吗?约翰福音
14:15 你们若爱我,就必遵守我的命令。
同样的标准也适用于爱弟兄,爱邻舍。在约翰一书5:1-3,那里说
约翰一书
5:1凡信耶稣是基督的,都是从神而生,凡爱生他之神的,也必爱从神而生的。
5:2我们若爱神,又遵守祂的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。
5:3我们遵守神的诫命,这就是爱祂了,并且祂的诫命不是难守的。
在我们继续讨论下去之前,现在让我们花一点时间,想一下这里神在向我们说什么。基督在约翰福音14:15里说“你们若爱我,就必遵守我的命令。”(它同样出现在其它地方。)
为此换句话说,如果我们认为我们爱基督,那个爱的证据并不是我们赞美耶稣,或者我们高度评价祂,或者我们用嘴唇说我们爱祂(嘴上敬拜),以便当别人问我们的时候,我们会说:“我们爱耶稣!我们多么地深爱着祂!”然后所有人就会轻易相信那种话!“那个人,他永远地爱着基督!你听他说的!他多么地爱祂啊!每次我跟他在一起的时候,他就一股劲地说他爱基督,并赞美神,看到一个人这么深爱着耶稣,这是多么奇妙的一件事啊!”
可能这个人确实深深地爱着耶稣,但是人的话决不是爱耶稣的证据!我们知道这是真实的,因为我们今天有着一个教会,是神国的外在身体(代表),教会中的人数目高达20亿人,同样其中很多人会说他们爱耶稣,他们却属于那不顺服耶稣的众教会。他们属于那些不行基督旨意的众教会和会众。他们没能遵守祂关于救恩的教导:耶稣在神的话语里说,神就是那位救主,祂想怜悯谁就怜悯谁;可是众教会里大量的人却说:“不!不!不是那样的!你完全可以在其中扮演一个角色。你可以接受基督并且如果你选择祂,就必得救,这是你今天就能够决定的!”
耶稣说守星期日作为祂的圣日,在那日不可寻求你们自己的快乐。但是今天的众教会说:“不用为此担心,如果你想看比赛,如果你想除草,如果你必须工作,一点也不要为此担心!毕竟我们不能完全拘泥于律法条文,神对此深有理解。”然而,那并不是圣经所说的!
圣经(或基督)说执事和长老们要符合某些条件:他们必须是一个妇人的丈夫,他们必须能够按圣经很好地教养自己的儿女,等等。但是众教会说:“如果你是一个单身汉,你还没有妻子,也不必为此担心。放心,我们是不会让你名誉受损的。而且如果你没有孩子,也没有没关系,我们只想物色一位忠实的人选。是的,圣经说‘做一个妇人的丈夫’,并没有说‘作一个丈夫的妇人’是的,所有这些条件都适用于男人,这是千真万确的。但是毕竟我们正生活在一个现实的世界里,我们必须与时俱进,所以如果一个女人想作长老或者执事,甚至是想作牧师,那也完全可以。”
诸如此类的(不敬虔的)事情不可胜举,他们引用一节又一节的经文,借着层出不穷的教义,众教会口口连声地说“神啊,我们爱你,我们爱你,耶稣。”可是一次又一次的需要靠遵守祂的诫命来展现他们爱的机会来到的时候,他们却不认祂。他们竟敢背叛他。他们没有遵行神的旨意,所以,明显地根据圣经所说,在今天众教会里的人们,尤其是那些众教会和会众中的领袖们,他们是不爱基督。
那意味着什么?那就意味着神并没有先爱他们。因为根据约翰一书4章的教导,任何一个人能够用爱来回应神的唯一途径就是只有祂先爱我们。因此我们看到在一个又一个的教会和会众里充斥着清一色的自称为基督徒的人们,他们只知道在嘴上高度评价神,然而实际上他们一点也不爱祂,因为祂从一开始就没有爱他们。
这就是我们今天世界上众教会和会众令人悲伤、惨痛的经历。他们并不真正是神的子民。他们不再是祂在地上的代表,他们在地上也不再代表神的国。神已经彻底放弃了他们,并审判他们,并完成了审判,一切都已经成定局。祂决不会回头再看他们一眼,正如很久以前祂结束对以色列国的审判一样,现在临到众教会的审判也已经结束。
让我们继续我们约翰二书的学习,查考第6节。它再一次地提到了爱,那里神说:约翰二书
6 我们若照 祂的命令行,这就是爱。你们从起初所听见当行的,就是这命令。
那是这封书信的另一个主题了:那就是“行在真理中”,或者是“照祂的命令行”,它们都是意思相同的阐述,是一个意思,表达相同的意思,正如“你的道就是真理”,神的话语就是祂给全人类的命令。祂的话语里充满了命令。神在这里再一次地为我们解释了“爱”的定义,即:我们“若照着祂的命令行,”这就是“爱。”
我们读到耶稣在约翰福音14:15说;“你们若爱我,就必遵守我的命令。”的同时,我们也看到,“爱我们的邻舍,”及“爱弟兄”在约翰一书5:2里也也说到这一点。约翰一书
5:2 我们若爱神,又遵守祂的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。
我们爱基督,我们爱神及我们一心渴望行神的旨意,这其中有一个关系。因为只有当祂拯救了我们且赐给我们一个新的心以后才有可能。在这个新的心里寻求祂的旨意,因为那个心是没有任何罪的,实际上它就能够行神的旨意。我们由于渴想成就我们对基督的爱,我们便遵守祂的命令,在此同时我们就是在尽我们对我们同胞爱的义务!
当然我们明白那具体是怎么样。神对作丈夫的说;“爱你们的妻子;要照着主的教训和警戒、养育他们;爱你的邻居。”这些都是命令。它们都牵涉到以一种良善温柔的方式对待人们,带着爱心善待他们,为他们最大的好处着想,也盼望他们得到救恩。这些都是神律法里的组成部分。
我们不必想知道,“我们怎样能够爱别人?”你知道,世人对爱的是非常含糊不清。世人给“爱”的定义就是一种感受:它是一种强烈的情感,它是某种能够使眼前一亮的事物。当你邂逅一个女子,你就爱上了她,你只“感到”如此美妙,你的眼睛里放射爱的光芒,由于你对她产生了强烈的情感“爱着她。”这里面的重点是放在你对那个女子“感觉如何”以及她使你有什么样的感觉,翻过来也一样,那就是他让她有什么样的感觉。它完全是一种充满幻想式的爱情。那种爱是由于当你被一个人吸引时,感官对那个人感觉如何而产生。
然而,那并不是圣经对爱的定义。不,圣经对爱的定义是很不同于世人所定义的。圣经将爱定义为一种遵守神的命令的行为,而那些命令将会产生以良善和温和的方式对待人们的结果,但是世人的定义纯粹是以情感为出发点,这也就是为什么,当情感“离去”时“蜜月期就结束了”(正如这个习语所表达的)今天经常男人就这样离去,女人也是。他们为什么在1年后,或者5年后,10年后,或者20年后离开呢?如果你问他们,他们会说;“爱已经离去了,我们之间已经没有爱了。”
是真的吗?“你以前不是爱着他们吗?”是的,一开始我非常爱他。当初我就是这样感觉的,我确实对她有着非常强烈的情感,而现在我却不再有那种同样的感觉了。感觉已经消失了,爱也一去不复返了!
当然,在整个婚姻时间里,靠维持那种强烈的身体上的吸引而来的情感保持持续不变的婚姻、关系是非常罕见的。当然那不是这样的。感情一涨一落,可能很长一段时间,感情(感觉)已不存在,但那就意味着没有爱了吗?按照世人的定义,是的,(没有爱了),世人自以为对此颇有见地,世人还怂恿这种处境的人,对他们说:“你最好逃出那个没有爱的婚姻,并离婚。”
但是当然神是不知道(那种爱)的任何事情。绝不是那样的,祂对感情是一清二楚—祂能够使人产生感情,因为神就是那位给予人感情的。可是就用感情来给爱定义而言,神什么也不知道吗?不!爱是当丈夫对妻子说他想娶她为妻,并与她恒久相守,“不管是顺境还是逆境”“直至死亡将你我分开”因此爱就是在“无论是疾病还是康健”,无论是面对强烈的吸引,强烈的感情和情欲,还是面对失去吸引或者失去巨大的欲望或者强烈的感情时,悍然维持婚姻关系。爱就是维持婚姻,并且行神的旨意。
当神对作丈夫的说,“要爱你的妻子,要记念基督是怎样爱祂的新妇,整个选民大众。因此如果她做错了什么事,要宽恕你的妻子。不要以怨恨苦毒对她。正如我怎样关爱你一般,你也要照样关爱你的妻子。在婚姻关系上对她要仿效我。”
并且对妻子,神说:“要顺服你的丈夫。是的,你可能对他的感觉不像从前那样,但是还要像信徒大众对待基督的方式待他,卑微地,顺服的方式,情愿他作一家之首。” 因此如果妻子是真信徒的话,她就会顺服自己的丈夫。
作丈夫的爱他的妻子:他为她阅读圣经,为她祷告,尽自己所能善待她,等等,一切都来自这愿遵行神旨意的心愿。这应该是永无止境的,这种爱不是基于情感。
因此妻子能够很自信地,深知“我丈夫爱我,并不是因为他对我在某种方面情有独钟,或者我对他来说很迷人,因此我如果他失去那种情感,或者如果我的体重再增加几磅的话,他就会失去那种我对他的吸引力,然后我就不得不担忧了。不,他爱我是因为他按照神的教训去行事。”
因此妻子有一种安全感,那就是神怎样建立关于婚姻事务的奥妙之处。圣经,或者神的爱极大地优越于世人的爱。看一下主耶稣基督祂来到人类当中来行祂父的旨意。当祂顺服父神的命令,进入客西马尼园,祂不是展现出祂对父神的爱吗?当祂进入客西马尼园,乞求父神如果可能愿那杯从祂身上撤去时,那是多么美丽的画面啊!“但不管怎样,只是不要照我的意思,只要照你的意思。”
那是爱的多么伟大的展示啊!曾有任何人向基督一样展示出那种博大无比的爱吗?而且那完全是行为。它说到底就是具体行神的旨意的行为【行动】。爱并不是“口头上的花言巧语”,爱也不是“感情”,爱是一种行为,一种顺服神的命令而做出的回应。
约翰二书(第九讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBible Fellowship约翰二书的圣经学习节目。今晚是第9讲,我们来读约翰二书第6节,神在那里说:
6 我们若照祂的命令行,这就是爱。你们从起初所听见当行的,就是这命令。
我们一直在讨论“爱”这个主题,圣经对爱的特定定义,而非世人对爱的定义。世人对爱有自己的想法,我们对世人的爱情歌曲、诗歌及爱情故事都是非常熟悉的,那一切都是关于情感,统统都是关于感情和充满幻想的!那并不是圣经对爱的定义。
圣经将爱定义为对神的话语回应的顺服行为。比如我们在马太福音22章:37-40节里读到:耶稣对他说:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和一切先知一切道理的总纲。”
神在这里告诉我们,爱取决于是否遵守神的命令,就如耶稣在约翰福音14:15里说“你们若爱我,就必遵守我的命令。”这就是圣经对爱的定义,也是我们是否爱神(的试金石)!你可以整天不停地说你爱神,你也可以嘴上自称你深爱耶稣,直到你争辩到面红耳赤,但是那丝毫证明不了什么。神是察看人的肺腑心肠,祂要的是从心里发出来的对祂的诫命、祂的话语、圣经的顺服反应。
就如神在罗马书13:8-10里说:凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠,因为爱人的就完全了律法。
我们想读其他几处经文,但是注意(在第8节里)说爱人的就完全了律法,因为律法命令人们要爱人如己。因此,那完全【成就】了律法的就是对神律法的顺服。
紧接着在第9节继续说:像那不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪婪,或有别的诫命,都包在“爱人如己”这一句话之内了。爱是不加害于人的,所以爱就完全了律法。
【英文 -爱是不加害于人的:所以爱就是律法的完全(成就)。】
这里再一次地跟基督所说的“你们若爱我,就必遵守我的命令。”协调一致。如果我们爱我们的邻舍,我们必不会杀他,我们必不会偷他任何东西,我们必不会以谎言骗他,我们必不会贪恋他的财产,等等!因此遵守这些命令以及其他命令就是表示对我们邻舍的爱心之举。
我们可能遵守了很多命令而犯了一条诫命对邻舍造成伤害,那就说明我们并没有真正地爱他。爱就是对待我们的邻舍要完全遵守律法,而不只是遵守律法的绝大多数命令。那也就是为什么人们不能从圣经的角度上爱其他人的原因。他们能够在情感层次上爱其他人,也就是在情欲的角度上,也只是在肉体上的爱,但是他们并不能按照神在圣经里提出的要求去爱其他人。对于一个未得救的人来说,按照圣经的命令去真正地爱我们的邻舍那是不可能的,除非他重生了。
当我们查考圣经对爱的定义的时候,我们知道耶稣在福音书记载里说爱有条件的,前提是我们要遵守祂的命令。但是把你可能不知道(因为确实并不经常地讨论这一点)旧约里清一色地充满了那样的信息。在申命记5:10里就说到这样的信息,我们将查考申命记这卷书里的一些经文:爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱直到千代。
在这旧约里的人们所知道的摩西五经里,正是基督所说的“你们若爱我,就必遵守我们的诫命。”
在申命记11:1那里说: 你要爱耶和华你的 神,常守祂的吩咐、律例、典章、诫命。
这里再一次地提及“爱”和常守(永远)遵守神的诫命。这正是爱的展现,爱的凭据,及爱的证明!它(常守遵守神的诫命)就是爱的本身。这一点在稍后的申命记11:22里我们也可以看到。你们若留意谨守遵行我所吩咐这一切的诫命,爱耶和华你们的神,行祂的道,专靠祂,祂必从你们面前赶出这一切国民,就是比你们更大更强的国民,你们也要得他们的地。
相似的表述遍布整本圣经,一节又一节的经文里神将“爱”跟行动,跟遵守祂的诫命的工作联系起来。稍后我们会讨论一个信徒怎么可能在这个领域内行神的旨意,借着遵守神的诫命来展现对祂的爱,然而却不牵涉进凭工作(得救)的福音这件事。以色列和众教会(在某些程度上)在这一点上失败了,尤其是旧约时代的以色列国。他们被极大地欺骗相信他们能够献祭或者执行仪文法规,而且这些事情就是他们爱神的证据。因为当然从外在上他们在某种程度上总是不能完美的做到,但是他们还是努力行神的诫命,并在一定层次上顺服祂。但是他们被弄糊涂了,并被欺骗相信这是讨神喜悦的。他们总是失败,因为他们不可能完美地遵守神的律法。
稍后我们会查考神如何期待人们怎样遵守祂的诫命来体现顺服祂,照祂的命令爱祂及爱邻舍这件事。这怎么可能,当没有一个人能够完美做到?主若愿意,稍后我们会讨论那个问题。
首先我们应该注意到,遵守神的律法作为爱的表现或者一种爱的举动,爱的完全,很显然听起来不是很浪漫的。不,它听起来并不浪漫,那当然会给世人在反映这个主题大量的的爱情歌曲泼凉水。然而尽管如此,那却是真实的。爱就是遵守神的律法。这就是圣经里人与人之间彼此相爱的定义。它是靠完全(成就)神的话语,神的律法。通过这样做,爱得以表达出来。
我记得在我还是青少年的时候,我看过一部电影,在那部影片里一对包办结婚的夫妇已经结婚多年。在他们的婚姻风风雨雨走过这么多年以后,这位丈夫深知他们的婚姻是由他们的父母包办的。丈夫对妻子说;“你爱我吗?”一开始妻子不想回答,可是他一直在问她,“你爱我吗?”
她最后说,她为他煮饭,为他洗衣服,打扫卫生。她一下子列出了许多在家里每天为他所做的事情,许多关心他的事情,以及养育子女的事情等等。然后她最后说;“如果那还不算爱,那么我就不知道爱是什么了。”她借着指出这么多年来含辛茹苦地为他及这个家庭所做的一切就回答了她丈夫的问题。而她所做的一切却是她的爱的展示。
尽管那是一部影片,不是来自于圣经。然而它却是关联神所说的爱就是一种“行动”(行为,工作)。这就是做什么(行动)的问题,这(爱)就是遵守祂的律法。就如在约翰一书3:18所说:小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实【英文:真理】上。
神在这里表明了“爱”并不是口头上!不错,当一个女孩听到一个爱情故事或者一首唱得如此煽情的情歌后,她不由自主地“感到”爱,因为这些台词都是关于他多么爱她。然而,如果在那首歌或者那首诗写后,在他们确认关系二年后,那位男孩却爱上别人,走人,那将又会是怎样呢?这说明他当时确实爱她吗?当然没有!爱是一种行动,一种踏踏实实地具体做的事,一种行为。它并不是在口头上的-- 任何人都会说一些甜言蜜语。口头上的话语是没有毫无价值的,毫无意义的。爱靠那位不辞辛苦地不停穿梭于洗衣、做饭、缝纫等等家务活上的妻子得到成就。正如神说的,爱是在行为和真理上得以完全。
我们翻回到约翰二书,再读第6节:我们若照祂的命令行,这就是爱。你们从起初所听见当行的,就是这命令。
又一次地,神告诉我们要行在某事物当中。前面,写信给蒙拣选的太太的长老说祂看到她的儿女照真理而行就甚欢喜。现在神命令我们要行在爱里。真理和爱都是指向同样的事物,即神的话语。我们要遵照祂的话语而行(或行在祂的话语当中)。
可是我们最终怎能做这件事的呢?我们怎能行在爱中呢?我们怎能完成神的命令呢?主在申命记这卷书,在第30章里再一次地告诉我们这件事是怎样可能的。
让我们往后翻到申命记30章,在第16节里说:吩咐你爱耶和华你的神,遵行祂的道,谨守祂的诫命、律例、典章,使你可以存活,人数增多,耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上赐福与你。
这里又一次提到,而且在第20节:且爱耶和华你的神,听从祂的话,专靠祂,因为祂是你的生命,你的日子长久也在乎祂。这样,你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住。
一次又一次地,神表明我们必须听从祂,来爱祂,第20节告诉我们“且爱耶和华你的神,听从祂的话。”爱和顺服!他们是不可分开的,它们就像是左手和右手一般,携手并进。
如果有人说他们爱神,确是悖逆的,就如今天整个教会世界的情形一样,他们夸夸其谈,自称爱神,可是如果你花一些时间跟他们谈论圣经的话题时,你会很快地发现他们在一点又一点上背叛,他们将事情黑白颠倒,他们做这个又做那个,这鲜明他们并不是行在真理当中,他们并不是行在爱中,也就是并不顺服神的话语。他们做不到爱神,他们难以遵守祂的命令就展示了或者证明了这一点。他们强行扭曲圣经来适应他们宗派立场,以致能够跟他们的信条和教义和谐一致,(他们这样行)并不是显示对神的爱。
当然那意味着神并没有爱他们。因为圣经说神首先爱我们,然后我们才能爱祂。在救恩这件事情上神首先采取行动。
我们在申命记30章这里,看到更多的经文。在我们刚刚读到的第16节和第20节,以及我们在申命记前面部分,以及其他地方读到的,都说明爱是“行动”然而我们怎样展示这个爱的具体行动呢?
在申命记30章的第6节给了我们这个答案:耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉,好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神,使你可以存活。
这里就是完全的神命令的答案。祂命令所有人要爱祂,顺服祂,并遵守祂的诫命。简直没有一个能做到!没有一个人能一五一十地遵守神的律法。我们总是做得不完美,因此我们就处在律法的谴责之下。
但是对于一些人即神的选民来说,神在创世以前就决定拯救他们,并且当他们出生来到世界以后,在他们生命中的某个时刻神传播祂的话语,到达他们那里,他们听到了福音之后,神使用祂的话语拯救那个人,神的话语就“除去”他们的内心的污秽(或作行割礼)。
现在很显然,“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉,好叫你尽心尽性爱耶和华你的神,使你可以存活。”这是一个属灵的命令。我们的心不能在肉体上以任何方式被割除,因为割礼牵涉到“割除”生殖器上的阳皮--那是一个肉体上的割礼,是神给予亚伯拉罕及他的后裔的一个仪文法规。那指向我们的罪在道成肉身的基督里“被除去”。
同样,我们的内心(的污秽)也必须被“除去”。我们的那石心,我们那“坏到极处”的心必须被除去,并且这是属灵的语言,表明神将会除去我们那样的心(石心,坏到极处的心)并要赐给我们一个新心和新灵。那个新的心必将会一心渴慕行神的旨意,而且是持续不断地行神的旨意。由于那个新的心,真信徒必将会从内心深处完美地遵行神的旨意!在这个神所赐给祂要拯救的人的新的灵里没有任何的罪孽。它会完美无瑕,毫无罪孽的。
只要那个人还活在世上,他就仍然是一个罪人,因为我们我们仍然还活在一个尚未救赎的身体当中,因此仍然会犯罪,我们仍然有罪。我们不能说我们没有罪,但是在那个新的心和新的灵里是没有罪的,它是完美无瑕的。这就是遵守神、爱祂、及爱我们邻舍的这个命令的途径,因为爱是完美地遵守神的话语。神拯救我们的那一刻这就完成了(即神赐给我们一个新的心和新的灵)然后我们才能尽心、尽性、尽意地爱祂。
申命记30:6基本上跟以西结书36:26-27述说的是同样的事情。我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心,我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。
这里我们发现真信徒顺从祂的律例,而顺从(或顺服)是在他得救之后才出现的!它是救恩的结果,而且它是由心发出,由神所赐予我们的那个新的心里发出。从字面上分析,它(新的心)使我们顺从祂的律例(行在祂的律例当中),因此也就行在爱中,我们必将会爱祂。
我们正生活在神在马太福音24章里说的这个时期,在这段时期里,众多证据显明爱心冷淡。在马太福音24:12说:只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。
这节经文适用于大灾难时期和大灾难时期之后(我们当前正处在的这个时期)神预先告知我们“许多人的爱心渐渐冷淡了。”那也就是说人们不能行出爱来了。现在我们读到这节经文可能就会想“不错,今天人们的内心越来越冷淡,世上昔日的那种爱的感觉现在不常见了。”
然而,这却不是圣经对爱的定义。神并不是在将许多人可能会有“情感上的缺乏。”尽管那(爱的情感缺乏)是真实的。不,祂指的并不是那方面!圣经对爱的定义是什么?那就是“你们若爱我,就必遵守我的诫命。”
如果你不爱神那将会怎样?如果你的爱心冷淡,结果将会是怎么样的?那必将是遵守神命令上的失败!
当我们还继续生活在这个世界上,目前也看到世人(过去在一定程度上遵守神的命令,圣经,并在一定程度上尊重它们)不再遵守它们,不再尊重它们。在50年或者60年以前,世界在星期天店铺和商店都关门停止营业。但是现在还是那种情形吗?不!星期天就像一周里的其他任何一天。世界已经失去了对神的圣日的所有本该有的尊重!
神不可杀人的命令又怎么样?为什么世人现在随心所欲杀人,通过堕胎!他们将数以百万计的孩子,多得难以计数的孩子处死,而他们竟对神说的“你们不可杀人”的命令不屑一顾。
我们可以继续下去,列出世人一宗又一宗的罪行!圣经命令,同性恋是将顺性的用处变为逆性的用处,是违背神的旨意的。在地上神在男人与女人之间建立关系,他们要结婚生子,只有他们之间就是丈夫和妻子之间可以发生性的关系。然而世人竟随心所欲,欲火攻心,改变这个命令,使之适合他们的想法。我们只管一条路走到黑。
为什么是这样?一个世纪前并不是这样。500年或者1000年前也不是这样。为什么,突然几十年后,所有的世人竟一意孤行,一哄而上,走上这条道路?
他们在如此多得层面上以如此严重的方式违背圣经的命令,这还是有史以来的初次。答案是神预言并预先告诉我们这种情况必会在末世发生:“只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。”他们将不会再渴望哪怕是三心二意地顺从这些命令。那种爱已经消失得无影无踪了。
但是对于真信徒并不是这样。真信徒必将继续爱神,并且因此必将继续渴望行神的旨意。这是因为我们所明白的,即当神拯救了我们的时候,祂就赐给了我们祂的灵。
注意在加拉太书“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事,没有律法禁止。
这些就是圣灵的果子。当然要有“果子”,你必须先有“树”。为了在我们的生命中能够看到属灵的果子,你必须有神的灵。现在众教会本末倒置,他们说“只要你相信基督,然后你就必得救,得到神的灵。”但是属灵果子的其中之一是“信实(信心)”,所以你怎么会在没有神的灵的情况下而首先有“信实”呢?有圣灵的内住必须是第一步。
圣经从头到尾总是在教导,神首先采取行动:祂首先爱我们,并且祂首先拯救我们并赐给我们祂的灵,然后我们应该会看到圣灵的证据-- 就是属灵的果子。排在第一位的果子是“仁爱。”
“是的,如果神的灵住在我里面,如果我得救了,我将会热心,对神和对人充满炽热的情感。”不,我们知道那是世人对爱的想法。
圣经将爱定义为对神的命令的顺从的行为,因此,“圣灵的果子”就是遵守神的诫命。如果我们是神的儿女,随着我们继续生活下去,我们就应该在我们的生命中看到越来越多的顺服。
约翰二书(第十讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到Ebible Fellowship约翰二书的圣经学习。今天是第10讲,我们从约翰二书第7节开始读起,那里说: 因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是迷惑人、敌基督的。
圣经说“世上有许多迷惑人的出来。”我们对此不会感到惊奇,考虑到圣经里的其他经节,我们完全可以料想到。在耶利米书17:9, 人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?
在耶利米书17:9里,神说到所有人类的内心,祂说每个罪人或者是每一个人的内心比万物都诡诈,并坏到极处。因此,很明显,世上有许多迷惑人的出来,这根本不足为奇。
但是当我们在约翰二书7节里读到世上有许多迷惑人的出来时,神并不是在说人类诡诈天性,祂是在说那些跟圣经有联系的假福音来迷惑人的人!毫无疑问,他们是未得救的,他们具有一颗充满诡诈和坏到极处的心,但是并不是他们所有的人都参与到圣经的属灵事情上。只有那些进入众教会或者甚至那些在教会外以某种方式分享福音的人【参与到了圣经的属灵事情】:他们中的许多人是没有得救的。他们就是约翰二书7节所指的迷惑人的。
在我们继续之前,我们需要提醒一下,目的是让大家辨认出有一些人,他们相信我们是迷惑人的:我们这些相信2011年5月21日是审判日,相信教会时代已经结束,还有相信在大灾难的末期及大灾难后的这段时间神为我们开启的其他事情的真信徒。他们确信我们就是迷惑人的!当我们教导圣经里的跟他们所接受的那些建立在教会传统基础上的他们自己的想法或事情截然相反的时候,他们经常视神的儿女为迷惑人的。
你知道,这并不出乎意料。实际上这是可以意料的。它根本不会骚扰神的儿女,那也确实不会干扰到我们,尽管一些甚至是许多自称为基督徒的对我们也有这种看法,因为我们明白圣经,我们信靠神的话语。我们关心的是神怎么认为,而不是人们怎么认为或者有形的教会实体相信什么或者是其他任何人所认为的。那不是我们所关心的,尤其是当我们被认为迷惑人的,我们也毫不关心。因为如果那样的话,将使我们成为跟他们一样的乌合之众。
比如在约翰福音7:11-12说: 正在节期,犹太人寻找耶稣说:“祂在哪里?”众人为祂纷纷议论,有的说:“祂是好人。”有的说:“不然,祂是迷惑众人的。”
他们那是在指着基督说的!当时的犹太人认为“祂是迷惑众人的。”他们为什么那样认为?因为祂在教导跟文士和法利赛人及他们的祖宗传统教义相反的事情。祂违背了旧约以色列教会的所坚持的教条。因此,很明显,教会不可能出错!不!他们祖传的教义在一些情况下是数世纪以来一代一代传下来的,因此它们一定是正确的,而这个人是迷惑人的!祂正是迷惑众人的那位!这就是以色列的首领所教导的。
我们发现在马太福音27章,从62节开始,那里说: 次日,就是预备日的第二天,祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多,说:“ 大人,我们记得那诱惑人的还活着的时候,曾说:’三日后我要复活。’
然后他们让彼拉多吩咐兵丁将坟墓把守妥当直到第三日。注意基督当时是怎样被称作迷惑众人的!(这是主耶稣,永生神,耶和华,祂道成肉身,取了人的样式来到人类当中,住在我们中间,由童女所生,祂里面具有全能神所有完全的属性。) 正是“他们所称的那位迷惑众人的”说:祂自己就是真理!祂就是神的道的化身!祂就是信实和真实!祂是全然良善,在祂里面毫无黑暗,也没有任何谎言。
祂是怎样被祂的民、祂的外在的国、跟神有外在关系的那些人、在地上代表神的国的有形的身体所接待的?真理祂自己是怎样被接待的?祂竟然被称作“迷惑众人的!”好一个“迷惑众人的!”
它充分证明了属血气的人错误判断的能力,他们称光为暗,称善为恶,称基督也就是真理为说谎的。它向我们显明了以色列的不可思议的盲目。而这同样的盲目当前正盛行弥漫在如今的教会里。今天许多人处在黑暗里,他们找不到门,他们不能辨别真理(基督)。他们偏离了真理。他们转离真理,却接受他们自己的教义和他们自己的福音。他们认为他们比神知道的更多。他们有属世的智慧,却拒绝神和祂的道的智慧和忠告。这就是那些只在外表上跟神有关系的,不管是身体上受割礼的还是身体上受水洗的,他们这些未得救的人的本性;他们自称为“犹太人”或者他们自称为“基督徒”,但是实际上他们并不是神的子民,否则他们绝不会称基督为迷惑众人的。
一些人可能会说:“今天的基督徒并没有称基督为迷惑众人的。”是的,但是犹太人说的是基督的肉身,许多自称为基督徒的说的是基督的话语,圣经和圣经的教义。当我们传讲真福音的时候,当我们遵照以经解经的解经原则,确保跟神的话语一致,那时我们就是在宣告基督。
这就是圣经所说的。这就是为什么在马太福音24:23那里说 那时若有人对你们说;“基督在这里”或“基督在那里。”,你们不要信。 因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事。倘若可行,连选民也就迷惑了。
一些人出来说“我是基督”,认为他们凭这样就能迷惑神的选民的这个想法是极其荒唐的!神赐予真信徒对神的话语的清晰而简单的洞察力,那就是 “基督”不会在地上行走,正如耶稣过去地上所行的。(若说基督在地上),那就必将是祂的来临,到那时世界就要终结了。
因此是的,我们会在这里或者那里,发现一个某种精神错乱的人认为他实际上就是基督,但是那个人决不会迷惑任何一个神的选民。那并不是这节经文所说的。这是在说那些带来形形色色福音的人们;他们假借着圣经的名义,说“我传讲的福音就是真理。”除了基督,谁还是真理?“这种福音是神的话语!”除了基督,谁是神的话语?因此他们带来假福音的时候,他们就是带来“假基督。”
这些假福音中的一些非常接近真福音,所以倘若可行地话,(这是不可能的,因为神用大能的手紧紧地抱着祂的子民)连选民也会被迷惑了。但是神不允许那种情况发生。所以这些大骗子带着一幅基督的模样来到,他们怀揣着假扮成基督的福音,也就是神的话语的真理,然而最终他们并不会伤害到任何一位神的选民。
所以我们看到这种情形适用在古以色列国身上,他们有眼无珠,谩骂诬告那位在他们中间往来的基督为“迷惑人的”!今天的众教会重蹈覆辙,他们接受各色各样的假福音。当他们碰到真正的基督时,当神的话语真正的真理展现在他们眼前时,他们立即拒绝,他们不“知道”基督是谁。他们不能从神的话语的真理中认识祂。
我们看一下另一处经文,那里,神使用了同样的词“诱惑人的”(deceivers),但是在这种情况下,祂是在说真信徒。在哥林多后书6:8,那里说荣耀、羞辱、恶名、美名,似乎是诱惑人的,却是诚实的;
结合上下文,神论到真信徒及他们所有的表面上与实质上的矛盾"。比如在第9节说真信徒:似乎不为人所知,却是人所共知的;似乎要死,却是活着的;似乎受责罚,却是不至丧命的。似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。
因此一方面,神在说别人怎么看我们,或者他们在属灵上怎样臆断我们,然而现实就是,我们可能被周围的人们认为是迷惑人的。众教会可以开始那样恶意毁谤我们,世人也可以为首是瞻,甚至可以引用众教会的舆论说;“他们都是假先知,他们说2011年5月21日是世界末日或者审判日,”等等。
他们可以给神的子民贴上诱惑人的这样一个标签,然而神说,“任凭他们吧,那又怎么样!他们也曾称我是诱惑人。他们认为基督祂自己就是诱惑人的。”因此神说“似乎是诱惑人的,”(那就是说,你们可以那样地被称呼或者被那样认为),然而,祂继续说“确是诚实的。”那就是说,神的子民是诚实的人,没有诡诈,心里毫无指摘,完全没有谎言的人。
对于神的儿女而言,原来那样一个穷凶极恶,充满诡诈的心,那样一个“坏到极处”的心已经被神除去。而被神所移植,以一个新的心代替,一个纯洁无暇的心,一个诚实的心代替。在神放置在祂的子民里面的这个新的心里,没有罪孽,毫无黑暗。
因此祂的选民根本不是诱惑人的!实际上,世上所有的人,他们是最后可以称为迷惑人的。“头号元凶”(或者首先可以被称为迷惑人的)应该是那些在众教会和会众里的人们,再下来就是世上的人,那是因为他们内心的本性使然。但是神的子民在他们灵魂的存在部分里,已经不再有诡诈了,原先那样的心已经被新的心代替。
他们可能会在某些事情上出错了吗?一定的,他们也可能会犯错。他们可能已经犯了一个错误。我们犯了一些错误,我们曾有些错误的想法:我们原以为2011年5月21日将会是被提的日子,然而却并不是那样;我们原以为2011年10月21日会是世界的终结,然而事实却并不是那样。但是那并不能说明我们就是诱惑人的,我们当时只是教导我们从圣经里学到的事情,而且我们及时进行了纠正。
感谢神我们不必继续固守欺骗的教义或者坚持一个完全错误的教导。这也就是预言世界末日的具体日期而并没有发生,提出“那个错误的日期”的好处。审判日确实发生了,在那件事上并没错。但并不是世界的终结,如同我们原来所想的。其中的好处就是我们能够作出纠正。
对于那些持守错误教义和福音的那些人来说却并不是这样的。他们就做不到提出一个日期,然后对于所有人显而易见地证明他们所持守的福音的某些方面是不正确的。在这方面他们就没有优势。因此他们就因循守旧,坚持那个错误的教义,并持守它。他们可以公开指控真信徒;“你们都是诱惑人的!你看,事情并不是像你所说的那样,并没有发生!”同时他们却彻头彻尾,(自己)手里充满了谎言!他们除了向他们的会众说谎之外,什么也不教导。他们并不是我们的审判官,他们不是我们关心的对象,或者他们对我们的主观臆断也不是我们应该关心的,我们一点也不关心这些。
我们关心的是神说什么;而(这里)当祂说到迷惑人的时候,祂根本不是在说祂的选民。祂是在说那些带来其他形形色色的假福音的人们,那些在祂的话语上随意加添、擅自删减的人们,那些说他们仍然能够通过方言或在异梦从祂得到启示的人们,那些说神能够靠着圣灵使你向后倾倒,或者医治病人。他们所带来的福音是社会福音或者说是政治福音;日光之下,除了来自圣经的真福音之外,他们有各种各样的福音。是的,世上有很多迷惑人的出来,这是一个不幸的事实,神当时已经预料到了。
现在让我们翻回到约翰二书,继续读我们的经文,第7节,
7 因为世上有很多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人、敌基督的。
注意神特别让我们注意在这个阐述:迷惑人的就是那些“不认耶稣基督是成了肉身来的”的人。首先,这并不是指向那些否认基督由童女马里亚而生并且的确曾活在历史上的这个历史事实。那就是说一些人他们否认历史上曾有一个名叫耶稣的人。这样的人们为数不多,因为有如此之多的证据支持基督确实在世间生活过的这个事实。但是确是有一些人一口否认,认为历史上从来没有一个叫耶稣的人,那都是编造出来的。
这里当神说“他们不认耶稣基督是成了肉身来的”的时候,神并不是说那些人,尽管这在一些狭隘的方式上,也适用于他们。首先,神指的是那些否认神,神性,道成肉身的神,也就是否认基督是那位亘古常在的,否认祂是全能的神,圣经说到的永生神,否认祂就是圣经的那位永恒的神。那只是第一件事情,但是就“他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人的,敌基督的。”这个阐述而言,远远不止这些。
我们能够马上绝对地知道,任何一种福音,或者任何一种从基督教出来的福音,这些福音否认耶稣是神,他们说祂(只)是神的儿子,他们那样说,意思就是他们认为祂“比神小。”或者祂是某种天使长,或者这样或者那样。无论他们说什么。都没有关系,只要他们说“基督小于全能者,那位至大的我是”,他们就是“迷惑人的、敌基督的。”
实际上我们知道,因为紧接着后面的几节经文说“不要问他们安。”那就是说如果某人来到你家门前,带着那种他们认为耶稣比永生神微小的福音,不要当面关门,而是立刻说;“不,谢谢你,我对那种福音没有兴趣。圣经告诉我基督是神。再见。”然后关上门,不听他的哪怕一句话。因为他们并不承认基督是成了肉身来的,基督就是全能的神。
我们下次将继续学习这个话题。但是,又一次地,如果任何人,任何一种福音,任何一种宗教,任何一个教会,否认基督是神,(尽管他们可能会承认一些关于祂的其他事情)我们就立刻会肯定知道(他们是宣传假福音),因为他们否认神性,祂的神的天性,他们就根本不是属神的!
约翰二书(第十一讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship约翰二书的圣经学习节目。今晚是第11讲,我们来看约翰二书第7节:因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人、敌基督的。
在昨天上一次的学习里,我们查考了一下这节经文,我们将继续思考神在这里说什么。我们需要思考这节经文,因为(让我们首先问这样一个问题),决定谁是出于神的,谁是敌基督的或者谁不是出于神的,那是一件容易的事吗?
我们不妨让在众教会里的每个人,大约20亿人接受考验,许多人将会在是否愿意承认(基督为神)的考验上以失败收场:他们不肯认基督为永生神。可是你仍然会发现有数目极其庞大的人们得以勉强蒙混通过口头上承认耶稣为神的试验。是的,他们曾经听过或者他们的教会曾教导他们基督是神,因此,由于他们的宗教支派,或者在众教会里数以亿记的其他会友相信耶稣就是永生神取了人的肉身,因此他们是出于神的,那些不相信这一点的人们,他们就不是出于神的。(这样判断)听起来很好,而且也很容易、比较简单,借此我们能够将所有人一刀切,分成两个阵营。因为我们这是在按照圣经所说而具体运用了这个试验。
然而我们意识到事情绝非那么简单,因为我们理解,由于今天众教会和会众(悖逆)的本性及他们是如何地不忠于圣经就如此之多的问题上所说的,并炮制出其他形形色色的福音,这就清楚地表明他们不是出于神的,尽管他们蒙混通过“承认”耶稣是神取了人的肉身而来这个试验的这一关。
所以我们理解,也意识到事情绝非是映入眼帘那么简单,一定还有更多。确实还有更多!我们翻到约翰一书4:1,开始查考。亲爱的兄弟啊,一切的灵你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了。
这里神命令我们祂的子民,要详细查对我们所听到的事情,我们听到的一切事情!我们不可主观臆断。我们不应该主观断定任何一个人“这个人显然是一个真信徒或者是属神的,并且是非常忠信的,因此他所说的就一定是忠实的。”
那样的话,就是跟众教会和会众一样,作出同样的错误的假设。他们对那些写下宗教信仰声明、信条的人,那些神学家以及他们教会的先辈们存有错误的假设。他们中的许多人在(关于圣经上的)许多区域是忠实的,但是众教会的错误就是在于他们错误地认为这些人在一切事情上都是忠实的!因此他们在历史上的某段时期一败涂地,今天也不例外,他们不能仔细查对从而发现加尔文主义跟圣经对照错在那些地方,或者马丁路德主张又在什么地方不对,Zwingli或者Knox等等。他们不能将人的教导(不管这个人是多么的忠实)跟圣经的教导进行比照。那是那些洗耳恭听这些教师的人所犯的一个错误。因此我们不能或者不应该重蹈覆辙,想当然地认为一位非常忠实的人所说的某些是正确的,而之所以这样认为,就仅是因为这些是他说的。
我希望没有人在首先没有经过查对圣经的情况下而不假思索地将我所说的任何事视为真理。我知道神的子民不会这样做的。因为我知道神的子民被赐予辨别是非的能力和听道的耳朵,他们会认真倾听然后将听到的跟圣经对照。他们详细查对考究,就像一个庇哩亚人【徒17:10-11,在西方文化里,人们称查考圣经的人为庇哩亚人】,来看事情是否确实如此!那些不是神的选民的人们通常不会那样做。他们只是盲目接受他们从他们的教会或者会众那里所听到的一切。
让我们继续第2节;凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此你们可以神的灵来;凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。
【注:《学习圣经的首要原则》里好像也谈到这节经文,对这节经文进行了详细的解析。】
这跟我们在约翰二书第7节里说的极为相似,在约翰二书第7节里那里,神又一次说到一个灵若“认”基督是成了肉身来的,那么那个灵就是出于神的。而那个灵若“不认”基督是成了肉身来的,那个灵就不是出于神的,是敌基督者的灵。而敌基督者的灵就是撒旦,他就是那个敌基督者的不二人选。他就是那个在麦子中撒下稗子,并无休止地试图以谎言代替真理的罪魁祸首。
这就是我们所必须警惕的事情!我们不想去相信一些从撒旦而来的东西,那一概都是谎言。我们只想相信从基督而来的一切,这一切也都是真理。
现在我们计划更加深入地查考圣经,详细查对一下那些“认”基督(成了肉身而来)及那些“不认”基督(成了肉身而来)的人们。首先我们想翻到的一个地方是在约翰福音9章,从第21节开始:
至于他如今怎么能看见,我们却不知道;······
历史上这件事情发生时的具体情况是耶稣医治好了一个生来就是瞎眼的人。而法利赛人不相信基督医好了他,所以他们召来瞎子的父母作为见证人当面验证这件事。瞎子的父母正在接受质问,他们说:至于他如今怎么能看见,我们却不知道;是谁开了他的眼睛,我们也不知道。他已经成了人,你们问他吧!他自己必能说。”他父母说这话,是怕犹太人,因为犹太人已经商议定了,若有认耶稣是基督的,要把他赶出会堂。因此他父母说;“他已经成了人,你们问他吧!”
这些经文呈现给我们对“认”(“confess”)的一些理解。他们被问到关于他们的儿子的事情,而当时实际上他们不想支持他(他们的儿子)所说的,因为他们害怕犹太人。他们害怕什么?害怕被赶出会堂-害怕被赶出“教会系统”,害怕被赶出当时在以色列国才有的“宗教系统。”
为什么(害怕)?在当时的社会里,全部的人民都是会堂系统的成员,作为生活在犹太民族当中的一个犹太人,被赶出弃绝,不许进入会堂,那将是一件恐怖的事。被赶出会堂就像一个人在某种意义上被杀,属灵上被剪除,不配承受神的国。我们可以想象当时生活在法利赛人和文士的统治下的犹太人们随时随地都面临着的威胁,终日处于惶恐和危险之中。
所以这些作父母的谨言慎行生怕冒犯犹太人领袖,就如犹太人领袖大言不惭地说:“看,我们想让你作证,但是顺便说一下,在你选择立场作证之前,要给我记住:如果任何人敢认祂是基督,他必被赶出会堂。”
好一个厉害的威胁啊!他们基本上就是告诉人们:“看,你们可以作见证,但是不要为真理做见证!不要见证说你们认为祂就是基督。你必须按照我们想让你所见证的那样,作见证。”
这位生来是瞎子的盲人就选择立场,毅然决然地将耶稣为他做的事和盘托出。他在第32节里说:从创世以来,未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的,什么也不能做。”他们回答说:“你全然生在罪孽中,还要教训我们吗?”于是把他赶出去了。
这里这个人一改昔日的本能,毫不畏惧面对法利赛人的威吓!他坚决反对文士和法利赛人对人们的恐吓说 “不敢说任何关于祂的正面的事情并见证祂是神或者祂是基督。要是不听话,你们就必被赶出会堂。”
果然他们就强行将这个瞎子赶出会堂。然而这个瞎子“认”了基督。记住那些犹太人暗中议定“如果有人认祂是基督,他就必被赶出会堂。”这位曾经是瞎眼的现在可以看见(因为基督赐予他视力)的抵抗了这种做法,并认祂就是基督。
可是他那样说了吗?他说那样的话了吗?没有。我们没有读到他在犹太人祭司前,在这些审判官面前特别说祂就是基督。他所做的一切就是证明,并见证基督在他身上所行的这个真理。并且他补充了一些合情合理的的阐述“这人若不是从神来的,什么也不能做。“这确实是一个不争的事实!这些犹太人他们自己也知道(这个事实)。
所以“认“基督”并不意味着就得实实在在地说出“祂就是基督”这样的话,而是坚定捍卫基督所做的这个真理,并且勇敢面对人们的威胁,及那个时期教会的威胁,以色列在当时就是旧约时期的教会。不是卑躬屈膝,惟命是从,而是不管遇到什么情况,坚定不移!不论他们是否强行将他赶出会堂,正如他们所威吓他的,这个人(终其一生极有可能因为是瞎子只是一个乞丐)在神的话语上坚定不移,简简单单地说出了真理。为了“真理”的缘故,他遭受患难,他被赶出了会堂。
当然,他被赶出会堂也为他带来了益处(尽管那些赶他的人并不这样想)。这一点也不会给他带来属灵上的伤害。那些人手里并没有掌控谁可以进入天国,谁不能进入天国的权力!那(谁进入天国,谁不能进入天国)是完全在他们的掌控之外,也是完全超出众教会的掌控之外。众教会可以宣布他们的规则,他们的教令,他们也可以称某个人亵渎神,背道相信异端,他们想怎么说就怎么说,但是那绝对是毫无意义的!
实际上,每当一个人(真信徒)被指责这些事情的时候,他们就是在坚定不移地持守神的话语。一直是神对于某人说什么才是最重要的事,而不是某个教会说什么,也不是某个外在有形身体【以色列民,地方教会】。在神眼里,那(众教会和外在有形身体所说的)是毫无价值可言。事实上,当一个人力挺真理而坚决抵制宗教支派的立场或者众教会的立场以及他们的信仰声明和信条的时候,那就是在荣耀神。
顺着约翰福音12章,继续读下去,神告诉我们一些关于“承认”基督的其他有意思的信息。虽然如此,官长中却有好些信祂的。只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。
这两节经文告诉我们的是多么令人遗憾的事啊!那是多么伤心的事啊!官长中的许多人有好些信祂的,(我们不是常常听到这件事,但是圣经这样说,所以那是真实的。)而且像其他人一样,他们也亲眼看过神迹。(可是他们却不敢承认基督)他们知道,就像那个生来是瞎眼的人一样,没有一个人能够赐予一个瞎眼的视力,除非祂是神。基督并不只是给与一个人视力,而是一些人!基督还给聋子耳朵,给瘸腿的能行路的腿,祂还医治曾患血漏多年的妇女。祂叫死人复活,除了神,谁能叫死人复活呢?
撒旦能叫死人复活吗?当然不能!撒旦能给与瞎眼的人看见吗?当然不能!撒旦能行许多基督行过的那些巨大的神迹吗?当然不能!法利赛人企图指责耶稣行这些神迹是在鬼王别西卜权柄之下,然而没有人会相信他们说的。我怀疑甚至他们自己也会相信,但是可能,可能在他们可怕的盲目之中及全然愚蠢之中他们却那样做了。他们可能确实相信,或他们其中某些人是相信的,然而官长中却有许多人相信祂。那么如果他们相信祂,为什么他们却不承认祂呢?还记得尼哥底母吗?尽管他(他很有可能成为了神的儿女。我会说他确实得救了,因为当基督死了的时候,是亚利马太人约瑟和尼哥底母把祂的身体领去,并安放埋葬)晚上来到耶稣那里,还记得约翰福音三章第2节他说了什么吗?这人夜里来见耶稣,说,拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。
这个人就是尼哥底母。他就是一位其中一位官长,他晚上来到耶稣那里,因此没有人能看见他来耶稣这里,因为法利赛人曾公之于众的威胁也适用于他:“如果你胆敢承认耶稣,我们就必将你赶出会堂!”然而他来到耶稣这里,并承认:“我们知道你是从神那里来的师傅。你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”
它(祂是基督这个事实)是如此显而易见,甚至就连一个瞎眼的人也能看到。然而如果你承认祂,那么危险就必存在。法利赛人在这一点上达成一致;他们的首领聚在一起并决定“看看祂所行的这一切事情。我们能设置一个阻止办法吗?我们说什么来强迫他们不要追随祂,并且不要认祂为基督呢?因为显然,祂在行很多神迹,比如使死人复活,这些我们前所未见的巨大的神迹。”
某个人想出这样一个主意:“我们要这样做。我们要说,任何人只要敢承认祂是基督,他必定被赶出会堂。”对于一个犹太人来说这是他们可以想象中最糟糕的事情了 -- 就像一个患了大麻风病的人一样被赶出在外面,被赶出以色列国这个核心圈子。依他们看,被赶出就是失去亚伯拉罕、以撒、雅各的祝福,因此就失去了神的祝福,使“他们肉体的割礼失去作用,仿佛未受割礼一般。”就像那些外人一般的外邦人,就像在“以色列国之外”的异教徒一般。
所以他们害怕这种审判!实际上,他们害怕被赶出会堂,经受属灵的死亡。那也就是神在约翰福音16章里如何比照,在那里,祂在第一节说:我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂。并且时候将到,凡杀你们的,就以为是侍奉神。
是的,被赶出会堂就好像被杀一样,没有人一个犹太人想经历那样的事!那一定是一件可怕的事情。
让我们追溯历史直到我们今天,直到大灾难的日子,那时神开启圣经,显明教会时代的结束及许多其他真理,包括将会在2011年5月21日来到的审判日的时间。神启示了这些事情,并打开祂的子民的眼睛,使他们能够理解它们并宣告他们!祂赐予他们这个使命,赐予他们他们向世界宣告的任务。
那是多么可怕啊!对于新约时期的信徒学到教会时代已经结束,并必须跟牧师们、长老们及执事们还有会众成员们分享这个信息,那也是多么可怕的一件事啊!他们会说;“诸如此类的任何教义都不是从神来的。我们不想跟你有任何关系!你把自己置身在教会之外。教会是神在地上的机构,如果你执意坚持这些事情是来自基督的,也就是神在教导教会时代的结束以及祂已经停止使用教会,那么你要知道教会也要跟你势不两立!你是该被教会弃绝的,你是相信异端的!你亵渎了主耶稣基督的教会!”
真信徒遭受了许多恶语中伤!许多出自众教会和会众之口的恶言攻击神的子民,因为他们宣告这些事情!然而真信徒该怎么做?那些在众教会和会众当中的人们,当他们听到教会时代结束的这个教导后,压力就开始产生,尤其是在他们会反复查对,因为那正是神的儿女所该做的:“试验诸灵看是否是属神的。”
他们在圣经里就看到这个教导,是的,他们在圣经里发现了这个教导!“审判从神的家起首”同时撒旦如同大罪人一样在圣殿里坐席。行毁坏可憎的站在圣地,神命令真信徒要“逃到山上。”许多其他经文也为人所知,神的子民看到了这个真理。
可是众教会却恶言攻击那些教导这些事情的人们。众教会基本上说;“他们所教导的是另一种福音。”“他们所持守的福音里没有救恩,它只会将你带向死路,如果你追随那种福音的话。”对于一个真信徒而言,就面临着被赶出会堂(教会)并失去众教会的祝福,为神的道的缘故要承受羞辱的威胁。他们知道这是真实的,不可否认。圣经里所有的证据都支持这个观点,然后当他们环顾周围的教会圈,他们也看到一片属灵的荒凉,教会成了废墟一堆!他们在自己的会众里也看看到同样的光景。当然在这个主题上,神的话是真实的。
但是他们会在众教会面前“承认”基督吗?神的子民一定会的,因为神赐予了他们这样做的能力!祂赐予他们爱真理的心,所以他们能够在那一点上站立得住并持守神的话语。
然后在宣告2011年5月21日审判日这一点上,当他们向任何会听到这些教导的人宣告这些事情的时候,他们又一次坚定持守真理,并在众教会和世人面前“承认”基督。这就是圣经所教导的!然而因为这样做,他们却受到百般羞辱、耻笑和辱骂。神的子民继续“承认”圣经的真理;因为521审判并不是如我们之前所预想的发生,信徒们就继续“承认”基督,面对世人嘲笑和一切压力,认定持守对基督的承认。
世人“看不到”属灵的事情--他们也不明白关于审判日基督来临,关闭通向天国的门,的任何属灵的事情。但是神的子民持守他们学到的神的话语。不管别人说什么,他们都始终坚守圣经,别人的看法对他们没有任何影响。
当然众教会让然宣布他们的教令及他们的谴责,世人继续嘲笑神的子民,但是神的子民一如既往地坚信“承认”基督是成了肉身来的,也就是“承认”圣经里的真理,世人对他们的看法对他们一点都不足介意!对于神的儿女而言,那一点价值都没有!它不会怂恿他或她痛斥神的话语。因为基督首先爱他们,而使他们能够爱基督来回报。
约翰二书(第十二讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship 约翰二书的圣经学习节目。今晚是第12讲,我们再一次地从约翰二书第7节读起: 因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑人,敌基督的。
由于我们经常会听到关于“敌基督的”这个词,然而有许多被教导的教义中,尤其是今天,关于末世的教义,在那些教义里,“敌基督”这个词扮演着一个很重要的角色。神学家就“敌基督者”也是各执己见。很多人认为他(敌基督者)会是某个奋起反抗基督的人;他们期望他是某种政治领袖。一些人认为他是某教会的领袖;对此众说纷纭,几乎我们的周围到处弥漫着这些各种各样的想法。所以我认为我们应该更加密切的仔细查考一下并从中发现圣经对“敌基督者”这个词是怎么说的,这不失为一种上策。
首先这个词本身在希腊文里,是“antichristos,”,如果我们正确发这个词的音的话,因此非常的接近:”Christos”就是christ【基督】,所以“antichrist”几乎就是这个希腊词用另一种语言写成的形式。我们知道这是一个复合词,是由两个词拼凑在一起的。Christ是一个我们耳熟能详的词,它指向主耶稣基督作为弥赛亚。
为了更准确地理解“antichrist”这个词组究竟是什么意思,我们很想更细致地查考一下另一个词。
“anti”这个希腊词是Strong编号473,一次它被翻译为“接班”(in the room of ),我们在马太福音2:22里可以读到。让我翻到那里,这个地方也用到了“anti”这个希腊词。在马太福音2:22那里说:
2:22 只因听见亚基老接着【473】他父亲希律作了犹太王,就怕往那里去,又在梦中被主启示,便往加利利境内去了。
那是指约瑟当他听闻“亚基老接着他父亲希律作了犹大王,”因此我们看到这里“inthe room of “这个词,也就是由这个很简短的希腊词“anti”这个词的翻译而来的,实际上意思就是“代替”或者“取代”,亚基老现在代替了他父亲希律作王统治。“anti”这个希腊词只在这里被翻译为“接班”(或代替)。
通常,在很多情况下,它被翻译为“为作”(for),我们在马太福音20:28里就能够发现这个翻译。
20.28 正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,(为)作【473】多人的赎价。
“为作”(for)这个词就是希腊词“anti。”人子来“乃是要服侍人,并且要舍命,为多人的赎价。”现在我们倾向于认为“anti【英文:反对、敌对】 ”意思就是“反对”或者“与某人对敌。”实质上,当我们将这个词跟“Christ”(Christos)搭配起来的时候,“antichrist”这个词就表达那个意思。然而这里“anti”这个希腊词就说不通,我们不能说基督舍命,是反对多人的赎价。不,应该是“(为)作”多人的赎价!译者确实翻译的很到位。如果我们使用“代替”或者“取代”多人,像我们刚才在马2:22所看到的,“代替”或“取代”他父亲,那将是什么意思呢?它是一个替代。基督替祂的选民死了,所以祂舍了自己的生命,“代替”多人,就是神拯救了的多得数不过来的人成了赎价。
我们在哥林多前书11章里也发现这个词被翻译为“(为)作”(for)。在哥林多前书11:15,(那里我们读到女人的长发作盖头),那里说:但女人有长头发,乃是她的荣耀。因为这头发是给她作【473】盖头的。
这里“anti ”这个希腊词被翻译为“(为)作”这个词的第二处地方。又一次地,我们怎样理解那件事?女人有长头发,乃是她的荣耀,因为她的长头发是赐给她来“替代”盖头的。
这就是为什么说众教会和会众所一贯认为的那在他们教会中的女性会众成员应该头戴一块小垫布或者某种盖头的东西,就像一顶帽子的那种主张是错误的。他们是大错特错了。不,神说女人的长头发给她“代替”或者“取代”作盖头的。妇女就根本不需要额外的任何盖头(像帽子)!又一次地我们看到“anti”这个希腊词没必要被翻译为是“敌对” (尽管那在一些例子中是可以运用的),而更恰当被翻译为“代替”或“取代”。这是对这个词恰当的理解和翻译。
那确实告诉我们一些事情,因为再一次地,“敌基督”这个词使我们立刻想到某个人,他与基督水火不相容,一副嚣张气焰,咬牙启齿,愤怒至极的样子。那样的一副嘴脸,俨然就是撒旦的一副图画。这是正确无疑的。他反对基督,所有的那些事情都是正确的。可是这个词本身传达的意思不只是“敌基督”,而更有“代替”基督或者“取代”基督的意思蕴含在里面。
让我们看一下圣经里“敌基督”这个词出现的几处地方。这个词都出现在约翰一书或者约翰二书。我们翻到约翰一书2章,从第18节开始读起:小子们哪,如今是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来,现在已经有好些敌基督的出来了。从此我们就知道如今是末时了。 他们从我们中间出去,却不是属我们的。若是属我们的,就必仍旧与我们同在。他们出去,显明都不是属我们的。你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事。(或作都有知识)我写信给你们,不是因为你们不知道真理,正是因你们知道,并且知道没有虚晃是从真理出来的。谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。
我就读到这里。我们发现在18节里“敌基督”这个词有单数形式,同时还有复数形式:有好些敌基督的。我们可以从中认识到撒旦就被认为是“敌基督的”;可以理解为“敌基督的”就是撒旦的一个名字,就如大罪人是他的一个头衔或者他的一个名字,行毁坏可憎的也是撒旦的一个称呼或一个名字一样。他可以被称为“敌基督的。”
所以在约翰一书这里,神通过约翰对祂的选民,也就是这里的小子们,说;“如今就是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来,”这是真实的。圣经在很多地方都预先告诉我们在末时撒旦将兴起,他将以大罪人的身份在殿里坐席。或者(撒旦)作为那行毁坏可憎的站在圣地。神将会释放他-- 在整个教会时代里神捆绑着他,当教会时代结束以后,他将会被暂时释放,在众教会和会众里造成严重破坏,从而带来神对众教会的属灵的审判,因为神的审判从神的家起首。所有这一切都已经发生,它已经成就并结束了,撒旦已经经历了那段时期,现在是,实际上,他已经被罢黜,并推翻了他的统治,2011年5月21日审判日开始的时候,他已经处在神的审判之下。
所以“你们曾听见说,那敌基督的要来,现在已经有好些敌基督的出来了。”这好些敌基督的是谁?第19节解释道:
2:19 他们从我们中间出去,却不是属我们的。若是属我们的,就必仍旧与我们同在。他们出去,显明都不是属我们的。
这些都是说到那些跟福音有关联的人们。他们曾听到福音的真理,却远离那福音真理。他们偏离真理,并且篡改福音真理,将神的恩典福音加工炮制成“另一种福音。”他们将圣经的教导改变成为他们自己的教导,取代基督的教义,他们发展出人的一套教义,他们自己的教义或者其他人的教义。这些就是“敌基督的”复数所所表达的意思。
又一次地强调,不要想象“敌基督的“是神学家凭一己之念而着力为“敌基督的”或“敌基督”跟随者所描绘的那种可怕的形象。只需要考虑“anti【敌】“这个词的含义,为“替代”或者“取代”基督。
而且基督在圣经里有时被用作福音本身,或者神的话语的真理,因此就有许多“敌基督的”,甚至早在第一个世纪,那时圣经还正处于写作过程当中。并且当然在末世的今天,也就是圣经所写的一切事情的结果正在发生的这个时候,就有许多“敌基督的。”
这些“敌基督的”就是那些发展出形形色色的跟耶稣祂自己所教导的截然相反的假福音,这些错误的教导被提出来替代基督。它们被众教会和会众描绘地俨然像神的话语一般:“这就是基督!”就像以色列国设立金牛犊,并说;“这就是你们的神,以色列啊,这就是那位把你们从埃及地拯救出来,从捆绑之家解脱出来的神。”
同样,众教会也标榜自己打造的“救主”,吹嘘他们的“拯救者”,供奉起了他们的”偶像”,就是另外一种福音。他们通过加添点神的话语,删减些神的话语,来败坏神的话语,将恩典的福音扭曲变为行为福音!在忠诚的神的道上,稍微一点的加添,稍微一点的删减!“以色列啊,众教会和会众成员们,这就是你们所需要做的:只要相信主耶稣基督!”就是那个不经意的阐述,他们已经全然与神的恩典背道而驰,因为真福音宣告说神成就一切救恩的工作,人们什么也不能帮得上忙!他们加添了他们一点点自己的工作,是的,因为他们不是说你必须遵守整本律法,不,只需遵守一点:那就是遵守相信主耶稣基督的命令。“可是那只是神的律法的一部分而已,那是神的律法的一部分,如果你遵守律法的一点,你最好遵守全部的命令!”
因此就像那个捡了几根柴的人,(他并不是捡了一捆圆木或者木头),只是在安息日捡了几根柴来生火,但是神谴责他,因为他违反了安息日的命令;他自以为在安息日他可以作“一点点”工作,正如神赐下那一天来教导在救恩问题上,你必须全然、完全,毫无瑕疵地遵守律法的每条命令,“安息在基督里及祂所完成的工作里。”祂早在创世以前就已经完成,你绝对不能凭自己的工作,高看你作的一些事情,信服你作的一些事情;否则,你必被谴责,处在神的忿怒之下。
这些就是今天在世界的每个教会里所建立的“敌基督的!”这是多么令人悲伤的一件事啊!人们生活在这样一个时代,不管他们走到哪里,就有一个敌基督的教会,不管他们住在哪个城镇,不管他们去往何处,总有另一个敌基督的教会!这是多么巨大的悲剧啊!谁能摆脱这样的事情呢?
当然(是),神,在荣耀的春雨时期,神在众教会和会众以外传播祂的福音,祂找到了祂全部的选民,并且祂全部拯救了他们。但是其余的人是留在多么令人遗憾的处境啊!所有那些处在这些教会里面,在23年大灾难时期,大罪人在那里统治,并且兽的像在那里被建立起来受人们的敬拜。大罪人在那里耀武扬威的展示他自己,仿佛他是神,他也可能像神一样受到敬拜。
在约翰一书第4章,从第1节开始,也说“敌基督的。”而且这是我们可以发现这个词的唯一的另外一个地方,这也是约翰二书我们这节经文之外的唯一的另外一处地方。
在约翰一书4:1,那里说:亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵使出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。、凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。
又一次地我们发现这是一个单数,“敌基督者”的灵因此指的是魔鬼,撒旦,蛇,龙 —这些名字都是在说同一个灵,就是那个起初被造的时候还是一个好的天使,随后就沉沦陷入罪里的灵。他就是魔鬼,他就是为我们所知的“取代”基督的“敌基督者”,那“敌基督者”的灵。并且这里又说:“你们从前听见他要来,”圣经在许多地方都说到末时:马太福音24章那里说将会有许多“假基督”,及行毁坏可憎的站在圣地;帖撒罗尼迦后书也提到。在历史性的比喻里,尼布甲尼撒王兴起攻击犹大和耶鲁撒冷就是指在末世,当基督审判众教会的时候要兴起的敌基督者。
然而,神也说:“现在已经在世上了。”看到神作的这个阐述,我们就有确凿的证据说明敌基督者不可能是一位人,一个血肉之躯的普通人,他不可能是像希特勒或者教皇或者诸如此类的任何人。不可能是一位个人,因为曾在2000年前活着的人没有一个现在还仍然存活。没有一个人能够做到(2000年后仍然活着)这件事,但是却有一个灵体存在,就是撒旦这个堕落的天使。他在2000年前的公元第一个世纪那时就存在,现在还仍然存在。大约在20世纪和21世纪,他活跃了起来。那时,神从无底坑里释放了他,他就得以统治众教会。正如启示录20章里比喻性的语言所描述的:
一旦他被释放,他的行踪如何?启示录20:7说:那一千年完了,撒旦必从监牢里被释放,出来要迷惑地上四方的列国,(方原文作角)就是歌革和玛各,叫他们聚集争战。他们的人数多如海砂。他们上来遍满了全地,围住圣徒的营,蒙爱的城。就有火从天降下,烧灭了他们。
撒旦被释放,他对所有那些“闹鬼的屋子”根本没有兴趣,他对人们所分享的那种关于地上阴森恐怖的地方的那些恐怖故事毫无兴趣。他只冲基督而来,因为他就是那“敌基督的。”他围攻圣徒的营和蒙爱的城。他攻击众地方教会,在里面可以找到基督,通过讲解基督的圣经里,众人能够寻求到真理。他就是那敌基督,当他进入地方教会时,他并不是把自己打扮成一个身着红衣、手持甘草叉的恶魔。
他是以怎样形式而来的呢?圣经在哥林多后书11章,从第13节开始告诉我们:那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪。因为连撒旦也装作光明的天使。所以他的差役,若装作仁义的差役,也不算稀奇。他们的结局,必然照着他们的行为。
看看这些形容词!“使徒,光明的天使,仁义的差役!”神若是不告给我们“假使徒”“装作光明的天使”及他的差役为“装成仁义的差役”,那结果会是怎样?那些在众教会里的人是不会告给我们这些的。他们不会像神那样直接告诉我们。他们不会说:“顺便说一下,我们事实上是撒旦的差役,装成仁义的差役来的。我跟基督毫无瓜葛。我跟敌基督者是同一条战线的,那就是为什么我所教导你的那些教义是来‘取代’圣经的真教义的。它是另一种福音。”
他们是不会告诉我们那些的,因为如果他们那样做的话,就是在说真理了,而他们对真理是全然无知的。他们固执己见地相信:他们是真使徒,他们才是基督的追随者,他们所看到的智慧的光是真光,并且他们是在侍奉公义。然而神说他们完全是诡诈的仆役。因为他们仍然还有那个“穷凶极恶,比万物都诡诈,坏到极处”之心。他们可以自欺欺人地认为他们跟神有正确的关系,而实际上他们仍然处在罪孽之中,并且他们已经挖了一个地狱中的无底坑(自掘坟墓),因为地狱就是坟墓,他们正使其他人跌进同一个坟墓里。
这些人就是那些今天仍然留在众教会和会众当中的长老们、执事们和牧师们!他们装成基督的真仆人的模样而来,因为撒旦“装成光明的天使。”他来是为“取代”基督,时常跟基督很相近,但是然而终究是“另一个基督”,或者“另一种福音。”一种其中没有救恩、没有希望的福音!
这种情况发生在我们今天世界的众教会和会众头上,那只是一个非常恐怖的悲剧。而基督是不可能在它们中的任何一个教会里找到的!
约翰二书(第十三讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship圣经学习约翰二书这卷书的学习查考节目。今晚是第13讲,我们将翻到约翰二书第8节开始我们的学习。你们要小心【英文:查看自己】,不要失去你们(有古卷作我们)所作的工,乃要得着满足的赏赐。
我就读到那里。现在这节经文的第一部分说,“你们要小心,”那立刻使我们想起在哥林多后书13:5里神给予我们的命令,那里说:你们总要自己省察有信心没有。也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗?
“你们要小心【英文:查看自己】”这个命令跟“你们总要自己省察(examineyourselves)。。。”十分相似,因为自我省察,我们就必须格外防备我们自己。在这两节经文里它是一个不同的希腊词,但是意思确是一样的。
我们在约翰二书第8节里看到的“查看look”这个词实际上在其他地方被翻译为“防备”,就如腓立比书说“应当防备犬类。”(参腓立比书3:2)那就是在这里被翻译为“查看look”的同一个希腊词。所以说到“查看自己look toyourselves”的时候,它就表达“防备你们自己,不至于被欺骗错误地认为你们算得上是什么,而实际上你们却算不了什么;你们不被欺骗错误地认为你们真正得救了,是神的儿女,而实际上你们并没有得救或者是神的一个儿女。因为,由于我们生活在一个拥有大约20亿自称是基督徒的的世界,几乎是三分之一人口会说他们是基督徒,可是就遵守神的命令圣经而言,他们却没有给出一点点这样的证据。他们都各行其是,就如众教会一样,偏行己路,因此他们做不到“防备他们自己!”
我们为什么应当“防备自己?”因为每个人里面还有一个比万物都诡诈坏到极处的心,而且圣经接下来说:“谁能识透呢?【耶17:9】”那就是说我们有一个能够欺骗自己使我们自认为我们跟神之间有一个正确的关系,而实际上我们却是与神为敌的。我们与神之间存在着敌对和战争。然而我们却自以为我们与神之间关系是良好的,而事实上却没有。
所以神告诉我们要“省察我们自己”,要对照祂话语的亮光反复查验我们自己,我们应该会看到这样的或那样的证据。当然任何真正意义上的自我省察必定会达到这样一个阶段(如果一个人被神吸引,并被赐予神的智慧)他或她会说:“我不能完美地知道我自己。我我不知道内心深处是怎样的。只有一位能够完成我自己的省察,那就是神祂自己,祂知道我灵魂深处内在情况。”所以面对这个省察我们自己的命令,神的儿女,一位神的选民,他就会认真地这样做,他会转向神并说:“主啊,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有,”(参诗篇139:23-24)我们必定将省察自己的事情交托在神的手里,因为那是一个我们无法全然成就的命令。我们不能以正确的方式做到这件事。但是神能够!正如圣经里许多事情一样,我们转向祂,求祂来成全这个命令。
让我们翻回到我们约翰二书第8节:你们要小心,不要失去你们(有古卷作我们)所作的工,乃要得着满足的赏赐。
(英文:Look to yourselves, that we lose not those thingswe have wrought, but that we receive afull reward.)
“所作的工wrought”这个英文单词是由一个希腊词翻译而来,这个希腊词在其他地方被翻译为”工作”(英文:work 或者workth)比如有一段经文说到了“赏赐”,并且运用了被翻译为“wrought”的这同一个词。在罗马书4章,我将读前5节经文:
如此说来,我们的祖宗亚伯拉罕,凭着肉体得了什么呢?
倘若亚伯拉罕是因行为(workth)称义,就有可夸的。只是在神面前并无可夸。
那是神作出的一个非常重要的声明,在我们往前进行之前需要就此评论。
“倘若亚伯拉罕是因行为(workth)称义,就有可夸的。只是在神面前并无可夸。”
所以神清楚地宣告亚伯拉罕不是因行为称义的。你会说:“当然,没有一个人是因行为称义的。那是千真万确的。但是看一看雅各书2章,具体是雅各书2:21怎么说亚伯拉罕呢?我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。
这里神问了这样一个问题“我们的祖宗亚伯拉罕岂不是因行为称义吗?”言外之意就是,是的,他是的。可是罗马书4:2的言外之意是倘若亚伯拉罕是因行为称义的,在神面前并无可夸。为此,他不是因行为称义的。那么我们怎样理解这件事情呢?这不是自相矛盾吗?
这就是为什么以前的一位神学家拒绝接受雅各书这封书信是圣经的一个部分的原因。他认为它(雅各书)不属于圣经,因为雅各书这封书信具有一些阐述表明亚伯拉罕及其它人是因行为称义的。
问题并不出在雅各书这卷书。倘若那位神学家的观点正确的话,问题就是在于他根本没有把功课做到家!他没有意识到整本圣经都是神所赐的,包括雅各书、罗马书,一切都是绝对真实的、可信靠的。整本圣经都协调一致,实际上圣经里没有自相矛盾的地方,一切事情都是完美地融合在一起,就像一个拼图的各个部分完美的拼在一起一样。
那么你怎样将这件事情彼此协调一致呢?一方面亚伯拉罕并不是因行为称义的;另一方面来讲,他是因行为称义的。解决途径是:一方面,神察看亚伯拉罕的行为,那也就是他一切的行为。什么是行为呢?行为就是对神的命令采取的一个顺服的反应。神说“守星期天作为我的圣日。”那是一种行为。神说:“把你的独生子以撒献上为祭。”如果亚伯拉罕顺服地作出反应,那就是一个好行为。但是那个行为决不能使亚伯拉罕称义,他的任何其他行为也不能使他称义!
可是那是什么行为使他称义呢?基督的工作(或行为)!这是唯一的一种行为能够使任何一个人称义,而这种行为并不是人做出来的。因此圣经说:“我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?”答案绝对是:是的!那时他被称义,也就是说他那时他得救了,是神的一个真正的儿女。那件事情发生的时候,基督的行为在他身上产生作用。
可是这就为那些一味注重看亚伯拉罕行为的人们成为的一个陷阱和网罗。他们只盯着亚伯拉罕的行为,以致他们落入这个陷阱里面,被网罗捉住。他们至终都认为人们可以靠做一些讨神喜悦的事情或者神所悦纳的事情,以便在神面前得着称义,而不是基督的信心。答案是:不。
在约翰一书3:12说:不可像该隐。他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢、因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。
这就追溯到第一个杀人犯,当时在神表明祂想要他们献上祭物以后,该隐杀了他的弟兄亚伯。该隐和亚伯都呈上各自的祭物,神悦纳了亚伯所献的祭,可是祂不喜悦该隐献上的祭。
为什么不喜悦(该隐献的?)因为该隐的祭是“邪恶”的。那是指他献上的供物的种类(地里的出产)是邪恶的吗?不。哪方面是邪恶的?邪恶的是该隐相信他献的供物的本身,他当时假设(它是一个错误的假设)如果他按照神的命令按神所表明的呈上他所献的祭,那么这必定讨神的喜悦,并必为神所悦纳。然而那并不是他所想的那样,因为属血气的人的任何行为,或者对神的命令的任何顺服的行为都不能使任何人称义。所以由于他信靠他的行为,在神眼里,那是邪恶的。
但是言外之意是亚伯的“行为”是公义的,那就是说他的行为是为祂所悦纳的并且讨神喜悦的。是他献的供物的种类(羊群中头生的和羊的脂油)或者是他献祭的方式为神所悦纳并讨神喜悦吗?不!亚伯对神的命令也作出回应,但是亚伯知道(借着神的恩典,神赐给他这种理解)他要献的祭的本身是毫无价值的:它只是一个象征,它是弥赛亚主耶稣基督伟大的献祭(将自己献上)的一个写照或者一个比喻。那也就是说,所有的献祭和祭物都是鲜活地描述基督为祂的子民,将自己献上作为挽回祭,赎清他们的罪孽。
亚伯相信那一点。就像该隐一样,他呈上他要献的祭,但是他并不相信他自己的行为,他相信那祭所指向的基督。为此,他的“行为”是公义的,因为他的“行为”是主耶稣基督的行为。这就是那一切未得救的人所不理解的其中的天壤之别。他们不理解在神面前使我们称义的并不是我所做的或者并不是任何我的顺服的行为,而是基督所做的工。基督所做的工(或行为)才使我们称义。
翻回到罗马书4章,第3节说:经上说什么呢?说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。作工(workth)的得工价,不算恩典,乃是该得的。
“workth”这个词跟约翰二书8节里的“wrought”是同一个词。“作工的得工价,不算恩典,乃是该得的。”那就是说,任何人认为他们跟神关系和好,要靠相信基督,或者吃主餐,或者相信受仪式上的洗礼,或者倾其一切钱财贡献在福音事工,或者亲身参与传播福音(如果他们相信并信靠这些付出(或者贡献)哪怕是一点点以任何一种方式对救恩所采取的行动(或行为)。)那么“作工的得工价,不算恩典,乃是该得的。”因为他们将自己置身于律法之下,因为他们相信他们必须遵守律法的一部分,来达到与神关系和好的目的。
如果你将自己置身在(少之又少的)的一些律法之下【参:雅各书2:10-13】,现在你就有义务遵守整本律法,所以你就是一个背负有罪债的人了,因为肯定你曾有违背了律法,“罪的工价就是死!”你必须为你的罪而死,为你的罪债承受刑罚。
接着在第5节继续说:惟有不作工(workth)的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。
(英文:But to him that workth not,but believeth on Him that justifieth the ungodly, His faith is counted forrighteous.)
又一次地,“workth”(行为)这个词跟约翰二书第8节的“行为”是同一个词。“他的信”(英文:His faith)指的是基督的信——那是祂的信,祂的行为或工作(祂的工作展示着祂的信。)而且祂的工作深深地烙在每个神的儿女心上,并且这就算为他们的义。所以神在这里清楚地描述(或解释)我们得以称义是靠着基督的信而不是我们以任何一种方式所做的任何行为。是的,圣经说到亚伯拉罕以及喇合,大概还有其他一些人,他们是因行为称义的(就如所暗示的亚伯因行为称义一般),但是这“行为”不是他们自己的,而是主耶稣基督的。
为此约翰二书8节说:“你们要小心”,也就是说,你们当心你们自己,并自我省察,“防备”(beware)你们自己的行家本领欺骗你们,所以要将深刻反省或者自我省察的任务全然交托神,愿祂能完成这个命令。你们要小心,不要失去你们(有古卷作我们)所作的工,我们能失去我们所作的什么工?我们会从中看到什么?假如我们曾为我们的救恩作了工,那么我们就决不会失去它(救恩)!然而,神的确在一处地方说到了“救恩”里的工作,在腓立比书2章,我将从第12节开始读起:这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。(workout your own salvation with fear and trembling)
这里“工作work”这个词是一个稍微不同的希腊词;它是一个相关的词,却是略有不同。但是我们务必要看神怎样说到“就当恐惧战兢,作成你们得救的功夫。”我们怎样完成这件事?“总要自己省察”你们有信心没有!要坦诚地看待自己,就如约翰二书8节告诉我们要做的。我们必须要对着神的话语的这面镜子如实地看我们自己。我们要看清我们不足在哪里,要看到我们的罪恶和过犯,我们必须看到我们需要一位救主等等。
当然,当我们在如此之多的问题上不遵守神的命令的时候,圣经会给与我们各种各样的证据显明我们不是神的儿女。圣经同样也可以给与我们我们是神的儿女的证据。然而,我们不想成为作出以下这种结论的那种人:“你知道,我已经省察过自己,,为此我是神的儿女。我现在这样说,并宣告这件事,而且相信这件事,决不会有半点疑问。”
不,那不是我们的角色。我们不应该努力使自己确信我们是神的儿女。那是圣灵的角色。神的灵与我们的灵共证我们是神的儿女。祂的灵通过圣经向我们说话,如果那祂喜悦这样做,祂必会通过圣经使我们确信,如果那是祂的旨意的话,祂定能赐给我们得到信心的这个保证。
我们可以为这件事情祷告:“神啊!我怀疑,我想知道,因为我总是看到我的罪,我也自我省察过,您可以对我的灵魂说话吗,说:‘我是你的救恩’。您可以只通过您的话语使我确信吗?我不相信我自己。我也不相信其他任何人。如果其他人告我说我是神的儿女,我也不会相信他们任何人。当我知道人的天性及人的心‘比万物都诡诈,坏到极处’,我怎么能相信我自己呢?”
刚才我们讨论了,我们“恐惧战兢,作成我们得救的工夫。”神在第13节继续说:腓立比书:因为你们立志行事,都是神在你们心里运行(worketh ), 为要成就祂的美意。
最终我们不得不说,如果这样的事情正发生在我们的生活当中,或者如果我们发现我们正在小心谨慎并且坦诚地尽力确信我们的救恩,那也是神的工作。归根结底,祂就是那位在我们里面做工进而通过我们展现出祂的工作。
现在重新翻回到约翰二书第8节你们要小心,不要失去你们(有古卷作“我们”)所作的工,乃要得着满足的赏赐。
换句话说,我们所作的工,也就是我们恐惧战兢作成我们得救的工夫,也就是神命令我们要作的工:在这一切的事情上我们都要仰望祂,来做成。
假使我们失去救恩,结果会是怎样?当然我们不会失去真实的救恩。如果我们确实重生了,并且如果你得到了永生,那么你就不会失去永生。但是如果我们自己欺骗自己,如果事实上我们从来没有得救,那就是这里的警告:······不要失去你们所作的工,乃要得着满足的【或充满、完整】赏赐。
满足的赏赐!这个“满足的赏赐”就是圣经里所说的关于神的救恩,以及在圣经里找到的层出不穷的一切奇妙而美丽的阐述。它们说到得到新的灵(作为开始),然后得到一个新的身体,也就是一个属灵的活到永永远远,永不见死的身体;它们说到承受新天新地并与神祂自己同住,以及所有那些圣经赐予的奇妙应许(不再有眼泪,不再有悲伤,不再有痛苦,不再有死亡),以及所有那些我们都非常熟悉并且是今世上固有的一部分的事情,只要我们在今生艰难度日,这些事情就不可避免。那充其量就是一个装满泪水的碗。
当然我们也有一些美好的时光,幸福的时刻。但是总是有悲伤。我们的灵魂经常嫣然就像跌入低谷一般,一蹶不振,然而在新天新地那就不会再有了。
在马太福音5章,从第11节开始,(这些经文也就是广为人们所知的八福人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。
那就是说,这是一个真信徒,祂忠实于神的道,结果,为神的道的缘故,在世人眼里受苦。在第12节继续说:应当欢喜快乐【英文:快乐,极其喜乐】,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。
对于我们中的任何一个人,我们所有人,我们这些正在经受试炼和患难,经历程度不一的患难的人们,这是一个多么鼓舞人心的阐述啊!如果生活看起来很艰难,神说;“应当快乐,”,而不是一点点喜乐,而是“极其喜乐。”
为什么?“因为你们在天上的赏赐是大的。”在天上,你将不会再遭遇这些事情的任何一种,你必一点也不会再感到这个世界的悲伤;那里将不会有你所爱的人的死亡,那里不会有任何种类的死亡;你自己也不会死,你必将会进入跟圣父、主耶稣基督以及圣灵并信徒大众永恒的关系;在那里一直都是合为一体,永远团契(交通),永远保持亲密无间;你也决不会一觉醒来发现一个生命由于死亡而离你而去!(它)死亡决不会在发生,因为选民大众将会与神在融洽和真爱中一起生活,而且将永远地活着,就像你自己。这是一个极大的赏赐,我们甚至难以想象那是多么地真切和奇妙。那是神赐予祂的子民的一个难以言表的礼物。
关于这个赏赐,在启示录22章,12节那里说:看哪,我必快来。赏罚在我,要照个人所行的报应他。
又一次地,我们看到神是怎样写下圣经,以致于一个漫不经心的读者或者一个具有一个属血气的头脑的人得到一个错误的结论认为“我必须行善事。我必须彬彬有礼,这样的话当基督来到时,我就能够按照我的良好的本性(自认为不错)及我的好行为的程度而得到赏赐!”然而他们彻头彻尾是错了,就像该隐一样犯了同样的错误,就像每一个未得救的人错误地认为他们可以借助广行善事来取得与神关系和好。
不,作为神的一个礼物而赐给我们的赏赐是照着祂个人所行的工作,基督的工作:也就是基督为我们的罪而付上工价(惩罚),而我们罪的工价就是死;基督的工作,祂赐予我们祂的灵和永生,那个工作(基督的工作)将会进行到底,成就这个世界的一切以及将创造出一个新天新地。
主耶稣基督的工作就是我们的赏赐的参照标准:那将是照着祂作了什么而不是照着我们作了什么。感谢神,由于我们的工作会带来谴责和神的忿怒,如果我们不论以哪种方式看重我们的工作(或行为)的话。
最后让我们以思考“满足full”这个词来结束。“满足的(赏赐)”这个词跟用来描述耶稣“充满”圣灵,或者基督道成肉身,住在我们中间祂里面“满有”恩典和真理,是同一个词。这个词表达一种完整和完全的满足(充满),在没有比这更充满的了。这就是神赐予每一个祂拣选要得救的人的神的救恩的赏赐的满足!
约翰二书(第十四讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到Ebible Fellowship约翰二书的圣经学习。今天是第14讲,我们将会从约翰二书第9节读起:凡越过基督的教训不常守着的,就没有神;常守着这教训的,就有父又有子。
我就读到这里。
我们一直在逐节查考这封简短的书信,圣经的这卷书。我们看到了神使这封书信如常地充满了很多关于祂福音上属灵的信息以及关于祂的话语上的真理。这第9节经文也是和别的经文一样,那里说:凡越过基督的教训不常守着的,就没有神;常守着这教训的,就有父又有子。
这种阐述引起我们的注意。因为我们实际上正处于这样的一个时期,在这个时期里,常常可以听到人们说;“我不关心教义,我不想参与到那些种种的话题,我只关心基督的十字架。”或者“我只对主耶稣的拯救工作感兴趣。我不想讨论教义。教义引起分歧,教义招致争端,因此我只是将教义搁置起来,而且我发现我更加快乐,跟我的基督徒弟兄之间的关系也更加和睦,其乐融融。”
当然如果你遗漏教义,你就可以左右逢源,因为你没有任何事情可以冒犯他们。然而,那却不是圣经的性质。圣经是一本十分冒犯人们的书。他们不喜欢圣经,为什么不喜欢?是因为圣经的教导,而教义就是在教导。这正是被教导之内容,或者说教义应该就是根据神话语中的真理所教导(之内容)。
当然有些教义是真教义,而很多则是假教义。由于基督就是真理,因而基督的教义,就是真教义,是忠实的,也就是圣经所教导的。除此以外其他教义就是假教义了。
因此许多参与到教义的人们他们认识到回避教义是多么荒唐的想法,如果那样的话,你就几乎必须避开圣经的所有教训,因此他们也参与到教义之中。但是问题是,(这也是我们今天教会世界中所有教派和会众以及所有形形色色的教会的问题所在),他们却发展出他们自己的教义,这些教义是建立在众多教会创办人的教导基础上,他们根据自己的推理、自己的头脑发展出信仰声明和信条以及他们自己的教义的教导;他们设计了这些道路并告给他们教会的追随者:“如果你想你们要成为我们这个特别的教会,这些是你们必须遵行的教义。”但是他们也坚持:“为了你们能够跟神有正确地关系,为了你们能够进入天国,你们必须遵守这些一套一套的教义。”
对于一些教义,他们称之为“加尔文主义”,另外一些教义,他们称之为“阿民念主义”。而且他们都有救恩和末世的教义。他们有所有事情的教义。某一套教义通常适用于浸信会,另一套教义则适用于长老会,另一套又适用于天主教,等等,他们都不是基督的教义。
基督的教义唯独圣经所教导的,除此之外别无其他。持守教会的教义并不就是持守基督的教义。那些教会的教义,在某些方面,可能跟基督的教义一致,但是那些教义必定在圣经的教义的基础上有所增加或有所删减。
因此神的儿女,真信徒不关心、也没有兴趣对一所教会所教导的。如果根据那所教会的教导,我们就是异端,这对我们也没有什么。如果根据一所教会的教导,我们是亵渎了神,这对我们根本无所谓。我们根本不需要在任何方面因为教会的教导而担心,我们根本不需要担心我们的教导是否跟教会的教导一致,那并不是神的儿女的焦点。
那却是那些不是真信徒的一大群人所关注的焦点。他们是教会的儿女。根据箴言书,他们是“阴魂的会中(箴21:16)【英文:死了的会中】”。他们遵守那教会的信条,持守那教会的声明,他们相信教会将照那教会所应许带给他们的,拯救他们,最后把他们带入天国。他们一定会大失所望的。
让我们查考一下关于教义圣经是怎么说的。你可能会惊奇地发现圣经就那个教义说了很多。让我们先翻到马太福音7:28-29: 耶稣讲完了这些话,众人都稀奇祂的教训;
很有意思我们经常在福音书记载里读到这样的经文。在几段相似的经文中,都是在主做出一个教训或者行出一个神迹以后,然后提到众人对祂的教义感到稀奇。为什么?接下来在马太福音7:29继续告给我们:因为祂教训他们,正像有权柄的人,不像他们的文士。
文士是谁?他们通常是那些在旧约以色列教会里的教师。他们在当时那个时代是具有属灵权柄,不过他们的教导看起来好像没有权柄。那就是说他们教导的,从来没有形成一个结论。实际上,我们对他们在那时所说的应该会很熟悉,因为今天的教会以同样的方式教导着。他们会说;“关于这个特殊的话题,这位先祖及他所持的传统教义是这样说的,然而另一位先祖及他所持的传统的教义是另一种的说法,那么这里则是我们现在这么认为的。”
我记不得我曾多少次听到这样的讲道了?在那些讲道里,某个人总是会读一节经文,然后他们引用加尔文对这节经文看法,引用马丁路德对这节经文的看法,引用不管哪一位知名神学家对这节经文的看法,经常对同样的一段经文,所引用的这些不同人的看法却是不同的。然后最终,这位传道人会说;“现在这里是我对这节经文的认识。”然后他可能加进所有以上的看法,因此你得到的就是针对这节经文的许多人不同理解的一个混合产物。你看到了他“非常地细心”、“非常地安全”,他认为讲道主要是建立在一些很受尊重的神学家所教导这个基础上,就肯定不会出错。他们相信,只要你的教导建立在牢固的教会先祖的遗传上,你就不会出错。
这种想法本身就是一个错误。这种想法误导人们,使他们偏离神的道。在教会时代期间,坐在教会会众当中,例行一味的听类似那样的信息,先听三四个古时的圣经教师对某些圣经经文的看法,然后最后当今的牧师说他自己认为这节经文在说什么,对于神的儿女来说,它根本不是为属灵的粮食。就那样在没有得到丝毫喂养,依然是营养不良的情形之下,你离开了教会。你不知道究竟该相信什么,你没有得到来自经文的干粮。
然而基督教导是可靠也是明确的,当然因为祂就是神的道,祂教导“好像有权柄的人。”这就是圣经所说的。这就是神在这节经文,这个上下文里所说的。
是的,当然,基督知道一切,因为祂是永生神。但是祂并没有离开我们使我们失去指引。祂并没有离开我们使我们没有方向,以至于我们不知道真理究竟是什么,以至于我们不能牢牢地站稳立在神的道的真实的教导之上。
基督还就如何得到真理赐予我们引导:将属灵的话解释属灵的事,这里一点,那里一点,以经解经。在我们查经的过程当中,只要我们按照神给出的查经方法,我们就能够,而且我们已经达到很多神的道的真理。我们敢说:“这就是神的道。这就是真实的教义,真实的圣经的教导,因为它是建立在正确的查经法,而且非常谨慎小心地投入大量时间和努力,确保得出的结论跟所有神的话语和谐一致。”因此我们毫不犹豫地宣告它,而不是囫囵吞枣地提出三四个其它可能性,我们却是斩钉截铁地宣告,“这就是圣经所教导的。”
这样做的过程,就是真信徒(也就是那些通过以经解经,让圣灵来教导我们)跟着主耶稣基督的脚宗行,进行教导。同样地,我们也正像有权柄的人在教导,那也就是基督的声音。还记得,圣经说,“我的羊听我的声音,我也认得他们。。。”而且基督的声音是非常清晰的。它并不是令人困惑的,或者是拖泥带水的。当然我们常常有可能误解,,不过很快我们就会纠正过来。然而基督的教义是用权柄说的。
让我们翻到马可福音4章,我们来读前三节经文,那里说
耶稣又在海边教训人。有许多人到祂那里聚集,祂只得上船坐下。船在海里,众人都靠近海站在岸上。耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间,对他们说:“你们听啊,有一个撒种的出去撒种。
接下来,主耶稣讲了这个撒种的比喻。随后还讲了其它比喻,偶尔还就这比喻作些解释。但是注意,主耶稣教训众人,并且在马可福音4:2,那里说
......耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间,对他们说:
【注:在英文里,教义和教训是同一个词】
通常我们倾向于认为基督的教义是一套系统的信仰声明。我们熟悉教会的教义,教会死板的地就每条教义进行详细的解释。他们系统性的地将这些教义分门别类,并为去教会的人,为那些热衷于他们教会的人们进行详细的解释。但是在马可福音4章这里,我们发现基督的教义并不只是一套系统的信仰声明,它可能是-- 任何人可以整理一些基督的教义,但是要全部整理出基督的所有的教义那是不可能的。但是祂的教义也是用比喻讲的。祂用比喻教训他们许多的道理,在祂对他们说的教训之间,祂就开始说比喻。那个比喻就成为祂的教义的内容。
让我们稍停片刻问这样一个问题:“教会遵守基督的教义吗?”“你怎么会这样问?是的。”他们常常会这样回答。“当然,我们遵守了。我们有洗礼的教义,主餐的教义,我们还有审判的教义和救恩的教义。”是的,可是他们对用比喻讲的教义怎么办?这里说“。。。祂用比喻教训他们许多道理。。。”记住在马太福音13:33-34,我们读到: 祂又对他们讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。” 这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻,就不对他们说什么。
因此在那里我们读到基督若不用比喻,就不对他们说什么。那么谁是基督呢?祂就是道成了肉身,基督确实就是神的道,祂成了肉身。他就是圣经,神的话语的化身。
为什么耶稣不断地使用比喻,若不用比喻,就不对他们说什么?当然显而易见的答案是祂是不但在对那时候在场的听众,也是在对那些数个世纪以后会读到这些事的人们进行教导。祂当时就是在教训我们怎样理解神的话语。因为祂就是神的话语。神的话语里充满了属灵的事情,神的话语就像是一座深藏的宝库。神并没有使人能够很轻易地理解祂的话语。取而代之的是在贯彻整本圣经,从始至终,祂隐藏了真理(实际上是在圣经里的每个地方)。
因此主耶稣基督用比喻教训众人,教训祂的众门徒。每一次借着这样用比喻讲道,祂实际上也是赐予我们关于如何理解整本圣经的一个微小的展示。我们要视圣经为神赐给人类的比喻性的阐述。我们要孜孜不倦的查考圣经以便找到真理。“将事隐秘,乃神的荣耀。将事查清,乃君王的荣耀。”(箴言25:2)
再一次地我们问这个问题:“就寻求经文深层次的属灵含义而言,教会是在遵守基督的教义吗?”答案是不。他们并不遵守。他们教导的是很肤浅的,经文字面上的理解,他们这样做,就离弃了基督的教义,也就是祂用比喻讲道的教义。实际上,他们鄙视圣经的教导;只有通过圣经,我们才可以学到怎样理解圣经;正确的圣经解经学只有从圣经而来,它是来源于基督自己的教导。我们认识到我们必需寻求深层次的属灵含义。
这种想法被嘲笑,被辱骂,被轻视,被搁置一旁。因此众教会还有其他人在这一点上并不遵守基督的教义。而且我们看到,结果就是在教会时代,众教会和会众不能在属灵上滋养被交托他们看顾的羊。只有零星的这里或者那里,能够做到。
最终神来到并命令那些只知喂养自己而不喂养群羊的人们停止喂养群羊。祂结束了教会时代,并命令祂的子民从众教会里出来,这发生在大灾难时期。那个命令至今仍然有效。它根本没有取消。我们应该停留在众教会外面,在以色列圣山上,在那里神喂养祂的子民。祂是至大的好牧人,在属灵上滋养着呵护着祂所有的选民。
让我们翻到福音记载的另一处经文。翻到约翰福音18章,我们来读:
18:19大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。18:20耶稣说,我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里,就是犹太人聚集地地方,教训人。我在暗地里,并没有说什么。
我们注意在这里,大祭司以耶稣的门徒和祂的教训来盘问祂,当然祂的教训也就是我们在这个查考上主要感兴趣之处:"告给我你的教义是什么"大祭司对主耶稣基督说。
主耶稣说:"。。。我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里,教训人。"换句话说,"我的教义就是我所教导的,它就是我的教导。"
这就是基督的话语。耶稣是道成了肉身。因此耶稣的教义就是整本圣经。从创世记到启示录,这圣经的六十六卷书里的所有经文就是基督的教义。任何在神的话语上有所增加或有所删减就是在基督的教义上有所增加或有所删减。因此就不是在遵守基督的教义。
实际上启示录22:18就是说这个事情,我们翻到那里,我来读一下。
我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的预言,若有人删去什么,神必从这书上所写的生命树,和圣城,删去他的份。
我们约翰二书1:9的经节基本上是说同样的事情。凡越过【也可以翻译为违背】基督的教训,不常守着的,就没有神。常守这教训的,就有父又有子。
因此现在我们看到,(有更多的经文需要我们查考,在下一次学习里我们继续深入查考这件事)基督的教义就是整本圣经;基督的教义包含着圣经中经文的比喻本质;基督的教义得出的结论是直接的,纯正的,并且是用权柄说的。
这些事情就是基督的教义,任何不遵守它们的,就没有神,而且如果他们没有神,对于任何一个人来说那是非常可怕的事情。那就意味着他们没有救主,他们没有永生,他们处在神的忿怒之下,在他们生命结束的时候,在万物的结局来到的时候他们要遭受毁灭。
约翰二书(第十五讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship约翰二书的圣经学习节目。今晚是第15讲,我们从约翰二书1:9 读起:
1:9 凡越过基督的教训不常守着的,就没有神;常守这教训的,就有父又有子。
在上次学习里,我们一直在查考住在基督的教训(doctrine)里的这个观点。我们发现,当一些人说教训并不重要,他们就完全错了。他们根本就没有认真查考圣经,因为在圣经里的许多地方,神表明教训的巨大的重要性。我们也看到教训就是主耶稣基督的教导,圣经的教导。当基督在用比喻讲道时,那就是照着祂的教训。
因此是的,教训可以是那些神学家在评论集注里所列出的那样一个有系统和整理的圣经教导的条例。他们可以列出一些圣经真理,并在某些方面想方设法有条理地进行整理。然而教训也是圣经的属灵含义;那就是基督在比喻里所教导的,因此我们必须常守在基督的教训里。我们必须视整本圣经为祂的教导,我们必须寻求圣经的深层属灵含义,必须追随主的引导去发掘真理上的理解,从而能够“常守”在祂的教训里,。
教训是如此的重要,以至于圣经说如果我们未能常守在它里面,我们就没有神。但是我们若如愿以偿地常守着基督的教训,我们就“有父又有子。”同时我们也应该指出,最终唯一能够常守着基督的教训里的人们就是真信徒,就是那些成为神的儿女的人们,神已经拯救了他们。神已经在他们里面做成了救恩的工,这工引导他们,使他们得以常守着主耶稣的教导里,常守着祂的教训里。
另一方面,如果神在一个人里面没做恩典的工,那个人必不能常守着基督的教训,因此他也就没有神。实际上那也必是他没有真正得救这个事实的一个明证。
让我们看一些其他经文,圣经有很多都是说到这件事的。我们本应该查考更多经文,但是我们只想看不多的一些经文。在提摩太前书4章,我从第13节开始读起: 你要以宣读、劝勉、教导(doctrine)为念,直等到我来。
当然我们理解宣读圣经的极大的重要性。对于一个基督徒,一位真信徒来说,我们中谁会认为读圣经不是最重要的一件事呢?我们必须住在神的话语里,那么多长时间呢?我们决不可停止下来!我们一定要继续“以之为念”(或给予关注),也就是我们务要时时手捧圣经,随时准备宣读圣经直等到基督来到!我们一心渴慕宣读圣经。对于我们那并不是一件耗时费力的苦差事,或者是我们不想做的一些事情。我们爱神的话语,我们渴想从中学到很多,因此对于我们,“以宣读、劝勉为念”是一件非常高兴的事情,也就是我们一旦读起圣经,怎么对待我们刚刚(从圣经上)所学到的东西呢,就是我们就想跟其他人分享我们所学到的,在那些我们曾深受鼓舞的事情上劝勉并鼓励他们。
并且最后祂说:“以教导为念”那也就是说,我们可以这样读“你们要以教导为念,直等到我来。”它并不是指在宗教改革时期已经结束或者完成了的某件事,那时改革派人士领悟到我们是“因信称义。”,所以教训(以及所有其他被发展出来的改革宗的信条)就终结了。
不幸的是那正是众多教会所认为的:教训已经是固定的,教训已经由他们某个教会确立了下来。“在这里我们就让你看一下在我们的宗教声明或者我们的信条培育的这个‘成品’。这些就是我们教会的信条,这些也是我们所坚定信奉的。”
是的,它们中的一些表面上看起来合乎圣经,但是一些却根本不符合圣经!因此我们必须继续阅读圣经,而且当我们不断地读圣经,我们将会继续学到很多新知识,当我们学到以后,我们就要教导,从我们的教导里面,我们就会发展出教训。教训来自于神的话语,来自于圣经,教训是建立在不断地宣读圣经直等到基督到来这个基础上。换句话说,神在这里告诉我们,我们可能会学到一些新的东西,我们应该对那一点给予关注。我们应该认识到这个事实,就是我们可能会学到新的教训。
而且当然,当我们来到末时(那段时期开始于教会时代的结束及大灾难的开始),可以追溯到1988年,神一旦揭开圣经,我们就学到了新的教训。主开启圣经封了印的书卷,开始向祂的子民启示教训!
稍后不久,我们就开始学到教会时代的结束这个教训。我们开始学到圣经对毁灭的教导,而非在一个叫地狱的地方永远受刑。那就是“以教导为念!”随着我们继续阅读圣经,主打开我们的眼睛得以看见这些事情。我们开始学习到基督早在创世之前就死了并复活。那就是我们学到一个“更好的”教训。主从祂的话语里赐给我们更多的信息,并使我们能够理解这些事情。
祂从圣经里开启了关于审判日时间的信息,首先是临到众教会的审判,然后审判过渡到整个世界,所有这些事情都是主的子民们一如既往地“以宣读(圣经)、劝勉、教导为念”的过程中神所赐予我们的。
甚至今天,在这段“那些日子的灾难一过去”的日子里,神在继续建立教训,因此我们也就不足为奇;祂告诉我们将会是这种情形。在第14节继续说:
提摩太前书你不要轻忽所得的恩赐,就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的。这些事你要殷勤去做,并要在此专心,使众人看出你的长进来。
你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心(continuein them):因为这样行,又能救自己,又能救听你的人。
现在我们想再一次地强调,如果是关于正确的教训,“这些事上恒心”,也仅是一个好的事工,而行为决不能拯救我们。但是神这里所做的表明神的儿女尽管遭到反对,受到迫害,受到辱骂,他们还恒心持守圣经忠实的教导(恒心持守正确的教训,通过以经解经所发现的基督的教训),他们义无反顾地坚定地继续持守它们,不关心世人怎么看他们,也不关心众教会怎么看他们。
不妨想一下教会时代结束这个教训,想一下因持守那个从圣经而来的教训而给这些持守的人们带来的一些患难。举个例子,一家里有个人,可能他的父母中的其中一位或者他的其中一个很近的亲属是一个牧师,这个家庭忠实并定期地去教会。他们不知道任何关于教会时代结束的事情,可是这个家里的一个人听到了这个教义,经过反复查对,理解了这个教训;他在圣经里“看到”了这个教训,现在他必须采取行动,因为神也显明真信徒一定要从众教会里“出来。”
所以这个神的儿女必须告知他的父母,他们中的其中之一是一个牧师,并且他必须告诉他的家庭成员,“我不能再去教会了,因为教会时代已经结束了。神已经离弃了会众,撒旦已经被释放,正在众教会里作王统治!”
这就是在23年大灾难期间的真实情况。那么人们惯常的反应是什么呢?在绝大多数情况下,这种想法总不会得到人们的理解。它总会引发仇恨。他们总是惊讶于某些人会认为教会已处在撒旦的控制下。作牧师的父亲往往会吃惊地发现他的儿子不再去教会并实际上认为他是在一个错误的地方(教会)继续他的牧师生涯。
你可以想像到这个人是处于一个多么大的压力、多么严重的属灵患难及灾难的处境啊!然而,神说,“你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心。”
这基本上是马太福音24:13的一个并行的命令,那里说 惟有忍耐到底的必然得救。
“忍耐到底的”神的意思是什么?忍耐什么?是生活吗?许多人在物质生活上忍耐,然而并不是所有的都得救了。是生活中出现的患难吗?久存于心里的忿怒吗?是沮丧吗?是疾病吗?我们必须忍耐什么?世上的许多人也忍耐这些事情,然而他们并没有得救。
不,必须忍耐到底的事情是纯正的教训,基督的教训,圣经的教导。那就是所必须“忍耐”的,然而忍耐到底必定不是容易的,一点也不容易!对于一个人来说,坚定持守这些教导,像教会时代的结束,或者毁灭的教训,或者基督在创世以前被杀,或者神在2011年5月21日审判日神以属灵方式倾倒下祂的忿怒,所有这些教训,将会是极为困难的。嘲笑声、讥笑声、挖苦声声声不断,不绝于耳,并且以各种不同的方式产生压力,这时就很难持守这些教训:他们可能远离你,不再是你的朋友;因为你所持守的这些教导。他们会离开你,并与你就此划定界限。
不,那一点也不容易!神的计划在审判日这最后的日子里严厉地试验那些宣称是祂子民的人们。所以祂在马太福音24章里告诉我们惟有忍耐到底的必然得救。那就是说,如果一个说他们是信徒的人,面对诸如此类的逆境仍然毫不动摇地坚持持守圣经的这些教导,那么这就是一个证明显明他确实已经成为神的儿女了。
那也正是提摩太前书4:16说的, 你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心。因为这样行,又能救自己,又能救听见你的人。
它并不是说持守一个教导就会拯救我们。而是说一个真信徒(已经得救)必会通过忠实地坚持神的话语来展示基督拯救他的工作。
让我们翻到提摩太后书3章,我们来读第16节:圣经都是神所默示的(或作“凡神所默示的圣经”),于教训(doctrine)、督责(reproof)、使人归正(correction)、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事【顺服神的工作】。
你知道,一些人所拥有的这个想法,“教训不是针对我的;我不想牵涉到那个不重要的教训当中,我不会就教训而对任何人进行干预;我们只管挑拣一小撮主要圣经教导,像“基督为罪人死在十字架上。”那就是我相信的,我不会为任何其他事而担忧,所有这些教训都是很好的;它们实际上是不值得我们关心的。”
那简直是一派胡言!“圣经都是神所默示的,于教训都是有益的【有益于教训】”在我们读圣经的时候,我们自然就会生成一些教训,因为整本圣经就是为着那个目的,于教训是有益的。圣经由神所设计是为了赐给我们理解这个目的。神从祂的话语里教导我们,所教导我们的就是教训。
所以当一个教训是来自于神的话语,圣经,而我们坚持这个教训,那么我们就是在坚持神的话语,我们就是坚持圣经!我们不在教训上让步,这不是一味的固执。我们怎么可以让步呢?因为那就是在圣经真理上让步。
神的儿女不会像一个政治家那样,一个政治家想要一个事物,而另一位政治家却想要另一个事物。因此他们彼此妥协,达成一个折中协议。那对于政治家以及那些在其他主题上持守某种立场的人说是很好的,但是对于圣经决不可以这样做。绝不可以出现我们在教训的任何一点或者圣经的任何教导上,以任何方式在任何程度上妥协这种情况。
譬如,我们不会跟一些人一起探讨,他们以一种角度看待圣经上的事情,而我们却是从另一种角度看圣经教训,所以他们看起来像是承认这一点。现在在世上如果你们是一个“站在中间立场的人”,那么你现在就必须退后一步勉强承认某一点,在双方都可以接受的一个折中办法上握手言和,达成一致,一切都很顺利。不!不,我们坚持持守神的话语的教导,因为它不是我们的教导,我们并不掌控着它(神的教导)说什么,不说什么。它是神的教训,我们只是使者,仆人、守门的,我们只是卑微的传道人,为神在我们身上做成了救恩上伟大的工作而心存感谢,所以我们一心想要忠实地分享祂说的一切。我们必须准确无误地,不折不扣地这样去做,并且决不让步。绝不可以为了取悦于某人,而在教训的某一点上我们作出让步,以便他们喜欢我们,或者他们不离开我们,或者他们以更加赞许的目光高看我们,我们绝不可以那样做。
使徒保罗意识到这一点,当神感动他写下这一点,在加拉太书1:6:我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过是有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。 我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅1:10 我现在是要得人的心呢,还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。
对于十字架的士兵、神的儿女来说,那就是一个行军令,我们要寻求讨神的喜悦。坦诚一点说,我们不想冒犯别人,然而如果我们发现,在我们与某个人探讨圣经的时候,他们固执己见,保持对神的话语的一个不正确的观点,他们不认同一个特别的圣经真理,我们就不要强求他们接受,那并不是是“坚持神的话语”(holdingonto the truth)所表示的意思。
我们不要极力与他们争辩而使他们相信。我们只是意识到“神必须打开一个人的眼睛。”我们决不可 “争竞”。神命令真信徒:主的仆人一定不可争竞,那也就是争斗,而是温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐,用温柔劝诫那抵挡的人。(提后2:24-25)
让我们看一下提摩太后书的那节经文,末尾的第25节: 用温柔劝诫那抵挡的人,或者神给他们悔改的心,可以明白真道。
神决定着向某个人显示“亮光”,以及赐予他对祂所说的正确的理解。我们是无能为力的。所以我们停止“争竞”,那也就意味着我们结束交谈并说:“谢谢你,我们看法不相同。”我们不会在某一点上退让半步,我们也不会在某一点上妥协,但是我们也不会在任何一点上跟他们争辩。
在下一次围绕教训的学习里我们可能会查考更多的经文。教训在圣经里是如此重要,而且确实就是神的话语本身,至于神是怎么使用它的,还没有进行很多细致的查考。因此当下一次我们聚集在圣经学习里时,我们将会进行更加深入的查考。
约翰二书(第十六讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship约翰二书的圣经学习节目。今晚是第16讲,我们一直在讨论教训,我们已经进行到约翰二书第9节,那里说:凡越过基督的教训,不常守着的,就没有神。常守这教训的,就有父又有子。
我们看到教训是十分重要的,它并不像一些人所表明的,为之我们可以选择不闻不问,不想牵涉到其中。考虑到圣经所说"圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事",对于真信徒来说,事实上那是不可能的。神将整本圣经赐给我们,其中一个目的就是为了我们能够从神的话语里发展出教训来。
主在提多书1章给出了一些作监督或长老的一些教导,从第7节开始,那里说:
监督既是神的管家,必须无可指责,不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财;乐意接待远人,好善、庄重、公平、圣洁、自持; 坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人,又能将争辩的人驳倒了。
它并不是戏剧性的讲道,可以打动人的感情,驳倒争辩的人,带领人们得到救恩。它却是一个直来直去、简简单单的神的话语的教训。当他们按正义分解,经过殷勤查经认真思考得出这个纯正的合乎圣经的结论,神就是使用这个“纯正的教训”来劝化人,驳倒争辩的人。是人们所听到的真实的圣经教训,才能吸引一位人亲近主。
这就是圣经所说的教训,信徒们必须坚定的持守它。可是圣经也告诉我们将有人的教训(把人的吩咐当成教训)。那就是在马太福音15章,关于这一点我们以前讨论过一些,但是让我们查考一下这些经文来支持我们刚刚所说的。从马太福音15章4到9节,那里说:神说:"当孝敬父母。"又说:"咒骂父母的,必致死他。"你们倒说:"无论何人对父母说,我所当奉给你的,已经作了供献;他就可以不孝敬父母。这就是你们借着遗传【你们的传统】,废了神的诫命。 假冒为善的人哪!以赛亚指着你们所说的预言是不错的。他说: 这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然。
这里我们看到神没有被尊敬,这不仅是一件伤心事而已,而是一件悲惨性的事情。我们今天的众教会和会众他们篡改了圣经,继而败坏了圣经,还肆意扭曲了圣经的教训,甚至使其蜕变沦落成为人的教训这么可悲的程度。然而它们是人的教训,而根本不是神的教训。
众教会和会众指代他们的教会成员追随他们的教训,而背离圣经真实的教训。他们鼓励他们的人枉然敬拜神,尽管它会将人们引向毁灭,将使他们打算所呈现给人们的,也就是引向天国的设想破灭。他们根本不能完全做到这一点,确切一点说,他们是将人们引向地狱、毁灭、坟墓、死亡!
因此,是的,我们需要坚守教训,不过必须是纯正的教训,而非人的教训。在我们今天,那绝非一件易事。因为到处都是假教训。在提摩太后书4:1-4,我们读到:我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着祂的国度和祂的显现嘱咐你。 务要传道。无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。 因为时候要到,人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。 并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。
真信徒知道时间已来到。提摩太后书4:3所论到的已经应验。我们正生活在那段时间,众教会和会众掩耳不听真道,他们拒绝听从,并在大量的要点上不遵守神的话语的教训。关于教会时代的结束,他们拒绝解散教会,他们拒绝相信主给他们带来了审判。就审判日本身而言,他们一味地拒绝听这个信息,拒绝正确地考虑圣经的教训,那就是神正开启发生在2011年5月21日审判日的信息,等等。“他们增添好些师傅”,通过那个语言,我们知道那是指大量的难以计数的师傅,他们的耳朵发痒,随从自己的情欲。
那么师傅们教导什么?他们教导从圣经而来的教训。而他们却在教导另一种教训,一种教会的教训,那就是地方教会永不会结束,神决不会审判祂的教会。耶利米书、以西结书、但以理书怎么说呢?彼得前书4:17中的“审判要从神的家起首”怎么说?马太福音24章和“那行毁坏可憎的站在圣地”怎么说?并且帖撒罗尼迦后书2章的阐述,大罪人在殿里坐席又在说什么呢?马太福音24章所坚持主张的“在末时将会有许多假基督和假先知起来又怎么解释呢?等等可以一直列举下去,圣经指出并一而再再而三不断地强调这一点(临到众教会的审判)。当我们一节一节地对耶利米书这卷书进行深入的查考,就会发现神将教会时代的结束以及悖逆的人最终会因为他们的悖逆而被审判的这个教训讲得非常的透彻。
这些事情(以上提到的表明临到教会的审判的那些章节)是什么?它们并不跟他们在马太福音里发现的“阴间的权柄,不能胜过他。”(权柄原文作门)(参马太福音16:18)相吻合,他们完全误读了并误解了在这里看到的教会。那是由整个信徒大众,选民这个团队所组成的永恒的教会,跟外在有形的教会及形形色色的宗教支派一点关系都没有。
他们丢弃了真理以便随从他们自己的教训来满足他们发痒的耳朵,迎合他们自己的欢心。众教会的领袖教导这些事情,而“世人也为这些教训皆大欢喜!”这就是我们今天基督徒世界里那些自称是基督徒的那些人的本性,因为神已经放弃了他们,给他们生发错误的心,(参:帖撒罗尼迦后书2:11)认为自己是神的子民,而实际上他们却与神的选民相差甚远!
现在让我们翻到启示录2章,这将是我们本次约翰二书学习继续推进之前所查考的最后一处经文。在启示录2章,在第14节那里说:然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训
这是当主在启示录2章、3章写给七个教会时,写给其中之一的。祂表明,在一个教会里他们服从了巴兰的教训。
······这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。
这里我们看到神将我们的视线带回到民数记这卷书,那卷书跟以色列国有关系。我们确实看不到这怎么跟教会有关系,直到我们意识到神使用旧约以色列国是新约教会的“写照和比喻”。那就是为什么祂指向巴兰“曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”的原因。
在这个会众当中,那里有些人“服从了巴兰的教训。”也就是说,他们是假先知。他们不是以正确的方式来到圣经面前;他们并不是使用圣经自身的解经学,而是采用他们从神学院来的解经学,他们神学院学习圣经的方法,从而(试图)达到真理的目的。他们借助他们神学院的解经方法发展出一些教训,这些教训在属灵层次上,一切的目的近乎“吃祭偶像之物,”及“犯属灵的奸淫。”,因为他们并不是从神而来,并不是从神的话语而来。,而是从人头脑而来!他们比巴兰的伎俩也好不到哪里,跟巴兰被巴勒雇佣来咒诅以色列人时,他凭自己的头脑设计出来的那些恶毒的事情相比,也好不到那里。
众教会服从人的教导,相信他们的传统,笃信他们的宗教声明、信条以及宗教指派的立场,这一切的结果就是他们发展出了一套跟巴兰的教训极为相似的教训,在某种意义上,他们给自己以及他们的人(会众成员)招致了咒诅。他们处在神的忿怒和审判之下。那是多么可怕的事情啊!神的审判临到众教会那是多么悲惨的事情啊!
让我们翻到约翰二书,我们来到第10节,那里说:
若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。
我们继续讨论教训。神正在聚焦在教训上,我们知道,祂指的是基督的教训、圣经、圣经的教训。所以如果任何人到你们那里,不是传这教训的,不要接他到家里,也不要问他的安。
让我们首先查考在路加福音10章里说到的"接到家里"这个意思,当时主设立七十个人,差遣他们两个两个地出去传道。在路加福音10:1-7那里说这事以后,主又设立七十个人,差遣他们两个两个地在祂前面,往自己所要到的各城、各地方去。就对他们说:"要收的庄稼多,作工的人少。所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收祂的庄稼。 你们去吧!我差你们出去,如同羊群进入狼群。 不要带钱囊,不要带口袋,不要带鞋;在路上也不要问人的安。无论进哪一家,先要说:"愿这一家平安。"那里若有当得平安的人("当得平安的人"原文作"平安之子"),你们所求的平安就必临到那家;不然,就归于你们了。你们要住在那家,吃喝他们所供给的,因为工人得工价是应当的;不要从这家搬到那家。
我们看到耶稣差遣七十个人去家家户户里。福音是为非常个人的事情。然而在我们今天,福音通过空中广播传播到四面八方,不加区分地,福音传到列国和诸城。然而,极个别地,神将祂的话语带到诸多国家、省份、城市、乡镇、村庄的每个角落,带到家家户户,带到个人的家里。
所以,尤其在那时,传播主耶稣基督信息的信徒(或者使徒)会被邀请一起共进晚餐,他们就会进入那一户人家,由于他们带来的是真福音,他们有来自人子平安的大好信息,他们祈求的平安就临到那家,这是由于神赐予了这一家或者那一户祂的救恩。其他人就会拒绝,平安就归与你们,在某种意义上,他们将继续上路。
神在约翰二书1:10告诉我们,祂说:若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。
那也就是我们不要邀请这个人到我们家里,同样的方式,我们会邀请真福音到我们家里。持守基督教训的人们是受欢迎的。神要我们欢迎款待他们,接他们到我们家里,而不光是个人。
我们今天我们必须延伸我们理解的范围,包括广播、电视、互联网及信件。我们不想让一个教导一个跟基督教训背道而驰的广播电台来到我们家里。我们要立即关闭,我们不想听任何东西。我们也不想看跟教导一种跟基督教训截然相反的电视节目。
我们若是知道一个节目教导的是错误的,知道其中没有一点是真实的,没有一点是出于神的,那么我们就决不可以只是出于一些变态的想要看到人们向后倾倒或者说方言,或者行神迹医病而观看这个节目,决不可以只是出于对犯罪的好奇,我们就打开一个节目观看一些那样的东西,这节经文就是禁止我们那样做。我们不应该把它带到我们家里,不管是广播也好,电视节目也好,互联网也好,只要发现其传播内容跟基督教训相悖,我们就不应该带到家里。我们不应该访问那些宣传假教训,或者其他种种不合圣经的教训等等的网站。我们不欢迎它们也不想接它们到我们家里。
如果我们收到一封信件,有时我们确实会收到,有时我们也无法控制地不知怎么收到这些东西,它是来源于另类教训,另类福音,我们就要撕碎它并扔到垃圾箱里,这就是神让我们对待那些带来另一种基督、另一种教训、另一种福音所要做的。
一些人我们很熟悉,一些人来到我们家的门前,比如说耶和华见证会的人,他们不相信耶稣是神。我们应该在家里跟他们进行探讨吗?绝对不应该。我们应该在门口跟他们一起讨论事情吗?不。我们不想让我们的邻舍知道或认为我们对他们说的不论什么事情有丝毫兴趣。
我们可能在那里告给他们真理说“耶稣是神。在这一点你们教导的不正确。”我们跟他们谈论长达二十分钟,二十分钟后,那些耶和华见证会的人们还是顽固坚他们的立场,并一点也没有被说服(或者他们一点也不会买你的帐),然而可能有一位邻舍看到我们跟他们谈话长达二十分钟,对我们所谈论的是一无所知,只知道我们在激烈地就一些宗教事情进行辩论,我们给耶和华见证会一些辩解的余地,“嘿,可能耶和华见证会有一些东西也是有道理的。”那就可能点激起那个人的兴趣。换句话说,在门口跟他们搭话哪怕是持续一点点时间,那就是行恶的表现。
所以我们最好的办法是,当他们来到我们门前,我们就说:“不,谢谢。圣经告给我,我不可以跟你搭话。”然后立刻关上门。我们也不要当着他们的面砰地一声把门关上。我们不想这样粗鲁地做事。我们要实事求是地,“不,谢谢。我对你说的丝毫没有兴趣。再见。”然后我们轻柔地关上门,无论如何,我们不接他们到我们家里。
我们不领受否认星期天是安息日的福音;我们不领受那些相信神的话语除了圣经还有其他书卷的福音;我们不领受不是主耶稣基督教训的任何教训。
在目前的日子,在现在这个时候,如果任何传教士从任何一个教会里出来到我们门前,我们就不要接待他,因为他们跟耶和华见证会、第七日安息日教会及摩门教殊无二致。
是的,长老会教徒、浸信会教徒、路德宗教徒(追随马丁路德的教徒)、圣公会教徒以及天主教教徒及其它任何宗派的任何教徒都是同样的,他们都想要进入我们家里,试图让我们去他们所属的教会。神赐给我们命令即我们要从众教会里出来。那个命令一直都不曾撤销。所以我们决不可以重新回到众教会,为此,我们不想因为任何原因,接任何宗教支派、任何非特定教派或者任何一种教会到我们家里,因为同样的原因,我们不想接这些别样的组织到我们家里。他们在教导跟圣经违背的事情,无论如何,我们不欢迎他们,也不问他们的安。
在下次我们聚集在一起学习时候,我们将详细查考“问他的安”这个词。
约翰二书(第十七讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship约翰二书的圣经学习节目。今晚是第17讲,我们将从约翰二书1:10读起:
1:10 若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。
我们对“问安”(God speed)(或者翻译为:一路顺风)这个表达很好奇,神嘱咐我们不要请那些宣扬非基督教训(另外一种福音或教训)的人进到我们家里。我们不应该接他们到我们家里,也不可问他的安。
问某人安是什么意思?今天我们已经不再使用这个措词了。你可能会零星地听到这个措词,但是基本上,对于我们这种措词已经很陌生了。
再一次,我们求助于语词索引(比如Strong索引),我们顿时就会豁然开朗。我们查找这个词,我们发现它在约翰二书1:10,11被翻译为“God speed”,但是绝大多数情况下,它被翻译为其他词,比如“欢喜”(rejoice)及“快乐”(glad)及那种性质的词。
事实上,约翰二书1:4里就已经使用过这个特别的希腊词。那里说:
我见你的儿女,有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜(rejoice)。
rejoice这个英文词语的原文希腊词,和翻译为“God speed”这个词是同一个原文希腊词。那么这样的话事情就明朗了起来。那就开始让我们对神说“问安”的意思有比较好的理解。不过还是让我们看一些其他经文,翻到马太福音2:10,那里说:
2:10 他们看见那星,就大大地欢喜(rejoiced)。
那里又一次出现“rejoiced”这个词,或者,在马太福音5:12,在那里我们读到:
5:12 应当欢喜(rejoice)快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。
并且在另一处,在路加福音里,同一个希腊词被翻译为“glad”(快乐),具体是在路加福音15:32。那里说:
15:32 只是你这个弟兄是死而复活,失而复得的,所以我们理当欢喜快乐(glad)。
从这些经文(我们还可以继续查考其他经文,但是我们不打算继续查考下去)里,我们看到这个词跟神的救恩计划有关系。当他们看见那星就大大地欢喜,是因为那个星带领他们到基督面前。在马太福音5章,“应当欢喜快乐”这个命令是针对一个人成为神的儿女以后说的。他给出确凿的证据,因为他跟随在他以前先知的脚步,经历世人的辱骂、逼迫。他正在给出作为真信徒的证据,为此,应当欢喜快乐(rejoice)。并且在路加福音15章,“只是你这个弟兄是死而复活,失而复得的,所以我们理当欢喜快乐。”这是为一个曾经在属灵上死了的人(他的兄弟并不是肉体上死了)得到属灵的生命而欢喜,回到他父亲身边就是他得到属灵生命的证据。那就是说,应当欢喜快乐,因为他的弟兄得到了救恩。
所以这些话跟福音有关,它们跟神的救恩计划有关,跟神的话语有关。那就是为什么神在约翰二书1:10里说:“如若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。”的原因。那就是说我们不要跟他们一同“喜乐”!
每当福音(主耶稣基督)传到世界上去,神的儿女就满心欢喜。是的,我们欢喜,是因为我们知道借着神的话语,神从地上列国中拯救并祝福了数量极其庞大的人,而这一切都是借着分享祂的话语。然而我们不感到欢喜,神也命令我们不要跟其他种种福音的信使,那些带来不是主耶稣基督教训的人们一同欢喜。我们不应该跟他们一同快乐,一点也不要问他们的安。
主在下一节也就是约翰二书1:11里给予我们为什么我们不应该问他们的安或者跟他们一同喜乐的一个严肃原因。
约翰二书
1:11 因为问他安的,就在他的恶行上有分。
再一次地,记住“安”(God speed)意思就是“欢喜”(rejoice)或者“快乐(glad)。” “问”这个词的希腊词是“lego”,意思就是“说”。因此这句话基本上就是说“若是有人对他说‘喜乐’或者不管是谁对他说:“弟兄,我为你高兴,我衷心祝愿你的福音取得圆满成功。你传福音的过程中,愿其他人能够对你所带来的信息作出回应。”不管是谁这样“问他安的”,就在他的“恶行上有份”。
毋庸置疑,当某人教导违背神话语上真理的时候,那就是在行恶。虽然他们呈现他们那些教训给我们的时候,他们可能是很可爱,很温和的人们,温文尔雅,看以来很惹人喜爱。他们很有可能会很友好。他们会说一些好听的话,迎合人词句,这样的话,我们反过来也很有可能会给友好而礼貌地祝贺他们的努力取得丰硕的成果,说一些像“在你的传道过程中,愿主与你同在”的话。
我们最好当心。神并不是拿假教导、假教训及假福音闹着玩的。祂对假福音绝对是恨之入骨。祂并不将真理和谎言混成一团,祂也不容纳任何的诡诈。神对那些带来另外一种福音的人没有什么好评。
相反,神对那些教导一些违背祂话语上真理的事情的人们,只有忿怒和审判的话语。神会让神的儿女采用祂的心志,不跟来自于那个敌对神的方向,敌对圣经,敌对圣经的教导的方向的任何事情上有任何交通,或关系,不让他们在这些事情上有份。我们不要在他们的恶行上有份。
让我举个例子。因为我对这事感到有点惊奇。我对脸书(美国最热门的社交网站)或者像那样的群并不在行,我相对来说是不久以前才开始使用脸书的。我不想判断任何人,可是那确实我所注意到的事情,可能是由于脸书自身性质等等的原因。我注意到里面有一些人,他们很友好。他们在脸书上有许多朋友,他们在教导错误的教训。他们教导很多错误的教训,然而,偶尔他们会说一些正确的事情,或者他们可能会贴一节圣经经文,我想他们是出于想要在别人印象里看起来很可爱,温和,想要善待某个人。许多其他人尽管他们深知这个人在绝大多数情况下所教导的都是违反神的话语的,而他们却“赞”在那个网页上贴的一些东西。
我并不是说我们不应该在脸书上有朋友,但是当某一个人使用脸书网页来作为分享神的话语的渠道或宣道的手段时,那就是跟福音有关了;那跟在脸书上一般交好友就完全不在同一个层次上。那就是某个人来到我们这里,就如这里约翰二书所告诉我们的,他就是一个宣传他那种特别福音的差役。每当我们“赞”那个人脸书空间上的一些东西的时候,(在上面那个人的空间里,你可能会发现他所说的几乎有75%的不正确的),我们就是在指引其他人访问那个人的脸书网页,而且他们可能会认为我们所“赞”的这个人的引言或者阐述,如同支持(整个)空间里的内容。
我们必须得小心。我们不要(在社交网上)“赞”或者“喜欢”其他种种福音。我们一点也不要理会他,不管他说什么-- 那确实就是神在这里所说的。我们当着他们的面要温和、轻柔地关上门,但是我们却是严厉地将门关上,并说:“对不起,我不能跟你谈。不管怎样,我不能跟你一起团契。因为你带来的并不是圣经真理。我甚至不能问候你,给你问安。我不能为你所参与的事情感到高兴。我也不想为之喜乐。因为如果我为你感到欢喜快乐的话,我就违背圣经所说的。”
这里出现的“有分”这个词。我们无法想象这种情形,只是单单祝福某人(假福音的差役),问他安,我们实际上就会在他的恶行上有份(同流合污)。然而这确实是神所说的。被翻译为“有分”的这个希腊词是“koinoneo”,它是Strongs编号#2841,例如在提摩太前书5:22可以找到这个词。
5:22 给人行按手的礼,不可急促;不要在别人的罪上有份,要保守自己清洁。
“有份”这个词的希腊词是“koinoneo”,现在你可能就有点熟悉了。如果你熟悉被翻译为“相交”这个词的希腊词,这个希腊词是“koinonia”,“koinonia”这个词,跟翻译为“有分”的那个希腊词很相近,它出现在加拉太书2:9,我来读一下:又知道所赐给我的恩典,那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之礼(koinonia),叫我们往外邦人那里去,他们往受割礼的人那里去。
“相交”这个词的希腊文是“koinonia”。这里我们看到雅各、矶法、约翰他们看起来好像是柱石,(当然基督祂自己才是真理的柱石和根基),他们向使徒保罗和巴拿巴用右手行相交之礼。那就是说,他们一致同意福音真理,他们开始同行在同一个福音里面,同行在对神的话语,即主耶稣基督话语的相同理解里。他们都参与同一个道的事工当中,他们彼此相交。
圣经说:“二人若不同心,岂能同行呢?”(阿摩斯书3:3)或者如果他们不同心,那么就确实存在这样一个问题:他们两人能同行吗?有些人试图那样去做,他们称其他人“弟兄姐妹”,而且他们的一举一动好像表示他们之间有极大的同心。为什么?因为某一个人他是自称为基督徒。世界上的大约20亿人也一样。然而,证据显示有大约20亿人并不是真信徒。也就是他们不是真正的基督徒。他们只是挂名而已,但是在他们的教训里,他们却否认主耶稣基督。在他们追随的福音里,也就是他们与人分享的福音里,他们在一点又一点上,断然否认主耶稣基督。我们跟他们坚持的教训不一致,因此我们不能与他们同行。
那就是为什么神命令祂的子民从众教会中出来的原因。现在只是因为某人从教会出来,那就使他成为弟兄或姐妹吗?不,难道可以因为我们是极其需要团契(或相交),就称任何一个人为弟兄或姐妹吗?我们不应该仓促“用右手行相交之礼”,尤其是当某个人不相信或理解我们所教导的圣经教训,尤其是当他们举止行为显明好像为某种特别的福音的差役,不管他们是教会内(任何教会)还是教会外,我们都不要在他们牵涉到的这犯罪的教训上有份。
“相交(koinonia)”这个词也被翻译为“相通”。我们在哥林多后书6章里发现这个词被翻译成“相通”。我将会读一些经文,从哥林多后书6:14-16开始:
你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼烈有什么相和呢?信主的和不信主的的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是神的殿,就如神曾说:“我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的神,他们要作我的子民。
当然神在这里教导我们说我们不要跟不信的人同负一轭,这是关于婚姻教训的:一个真信徒不应该跟一位不是真信徒的人结婚。顺便说一下,那只是招致极大的悲伤,因为不久以后,肉体的吸引力将逐渐减弱,留给你的是一个在信仰上、理解上及生活方式上跟真信徒大相径庭的人。而真信徒却不能跟一个不是真信徒的人(他或她)一起团契(或相交)。
考虑到我们正生活在这样一个教会时代结束的时期,因此对于一位真信徒,他明白教会时代已经结束,神已经停止使用众教会和会众,对于具有这种理解的真信徒来说,如果跟一位认为他(或她)自己是基督徒,然而却跟深深沉溺于教会事务当中,或者一位认为他(或她)应该去教会的人结婚,这位真信徒来说也是在招致极大的悲伤----可能比跟一位对圣经一无所知,跟基督毫无关系可言的人结婚甚至要招致更大的悲伤。因为那个认为她们知道福音,并认为神仍然在使用教会的人,要比一位可能允许她丈夫在教会外敬拜主的人会更惹起纷争,因为她(后者)对丈夫在这个问题上根本不介意。
同负一轭不仅仅是一个自称他们是基督徒的人跟一位没曾为基督徒做过忏悔的人结婚,它还可能是两个都说自己是基督徒,但是在教训上,在理解基督的教训方面,他们却根本算不上是同负一轭。
这节关于不可与不信的人同负一轭的经文(命令)同样适用于做生意。我们不应该跟一位不信的人发生贸易伙伴关系。为什么不能?一个不信的人可能认为在生意上骗人、或者做不道德的事也是可以的,当然真信徒会按照神让他做的,想(以一种正直的方式)光明磊落地去做事,因此在那样的一种关系中必然会出现纷争。
由于同样的原因,我们决不可以跟其他人牵涉到任何一种属灵上的结合。他们有他们自己的福音,散布他们特有的教训,而我们有圣经的福音,宣讲圣经的教训。这就存在着不和。只会有纷争。那只会是一个充满纷争的关系。
神让我们知道在真福音和假福音之间一定要有明显的划分。我们一定不要对假教导谦让有礼,不可以任何一种方式邀请它到我们家里,不可以通过接他们进门,不可以通过电视,不可以通过电脑,不可以通过电子群组,像脸书等。我们不要跟他们有交通,我们绝不可以在任何其他种种教训和福音上有份。
我们不要在他们所做的恶事上问安,并跟他们一同喜乐;我们不可以向他们的工作问好,相反,我们应该严厉地却温和地说“对不起,谢谢你。”然后把门关上。我们绝不可以讨他们欢心,哪怕是一点点的欢心。
约翰二书(第十八讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship约翰二书的圣经学习节目。今晚是第18讲,我们来看约翰二书1:12, 我还有许多事要写给你们,却不愿意用纸墨写出来,但盼望到你们那里,与你们当面谈论,使你们的喜乐满足。
再一次地,我们必须记住,历史上,这位作长老的(很有可能是使徒约翰)正写信给某个妇人和她的儿女,这个妇人被称为蒙拣选的太太。然而,属灵上这个作长老的是神祂自己的一个写照和比喻,神世世代代以来要写给所有选民的。那就是真理,因为主就是那位曾感动古时众先知,古时圣人来写下我们在圣经里看到的事情,圣经都是神所默示的。因此单单从那个角度上讲,我们知道那是一个事实,但是属灵上作长老的写信给蒙拣选的太太及她的儿女,就是一幅作长老的,永生神祂自己,亘古常在者、写信给祂已拣选要得救恩的祂的子民的图画。
注意在约翰二书1:12这里说祂还有“很多事要写给你们。”所以又一次地,从历史背景上来说,当时作长老的约翰有很多事要写给这位太太及她的儿女。毕竟他是一位主耶稣基督事工的见证人,他亲眼看到巨大众多的神迹。还记得神感动使徒约翰在约翰一书1:1-4所写下什么吗?
论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见,所看见,亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在且显现与我们那永远地生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们,使你们(有古卷作“我们”)的喜乐充足。
在那里,神感动约翰记下这令人难以置信的事情,那就是他们看到神的道,永生神,尊大的耶和华,道成了肉身(或取了人的肉身),神,也就是圣灵,圣经的神,亚伯拉罕的神,以撒的神、雅各的神,伟大的我是,显明出来。祂由童贞女马里亚而生,来到人世间,他们亲眼看到祂,他们亲耳听祂的声音,他们热情款待祂,他们亲自用手摸祂,他们写下这些事情给我们,以便我们的喜乐充足。主若愿意,过会儿我们将查考这个措辞,因为这个措辞也出现在我们的约翰二书经文里,就是“使我们的喜乐充足。”
这里,约翰被感动写下他亲自见证的这些事情。记得在约翰福音里记载的这些事情(我并不是说约翰是约翰福音的作者),但是这里的陈述确实说出了所有门徒的共同的心声,在约翰福音20:30-31那里说:耶稣在门徒面前另外行了许多神迹,没有记在这书上。 但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。
当然,(作为)主耶稣基督的一位门徒,一个祂所行神迹奇事的见证人,本还有许多事情写给蒙拣选的太太及她的儿女。我们知道门徒们甚至见证那些没有写在这书上的事情。因此从历史来讲,使徒约翰很有可能受感对蒙拣选的太太说他还有许多事要写给你们,我们对此毫无疑惑,许多事情。当然他有许多事情要写。然而,他也说他不愿意用纸墨写出来。
因此从历史的角度来说,那是说得通的(或合情合理的。)他有许多事要说,他可能只是当时没有时间,或者从当时历史的角度上来说,不管什么原因吧,他不打算写下所有这些事情。但是这里有他解决这个问题的途径,因为他有很多事情要说给她和她的儿女们,而且他迫切想跟他们交通,因为那就是一位真信徒的天性,也就是我们很想分享我们在基督里知道的事情(或我们所知道的基督的一切)。因此这个解决之道在约翰二书1:12里得到了阐述:
约翰二书:但盼望到你们那里,与你们当面谈论,使你们的喜乐满足。
那就解决了问题。可能他的手患有关节炎,那只是一个猜测。或者,可能他确实没有时间来把所有这些事情一概记下来。毕竟,福音记载写完了,这只是一封写给太太和她的儿女的书信,一封使徒信经。因此这位太太(或妇人)她的儿女只管耐心等候直等到他来就足够了。看起来他有意要来:“但盼望到你们那里,与你们当面谈论”那就是说,(有朝一日)他们会一起坐下来,边吃饭边当面谈论。
毕竟,常言道:当面谈论是最有效的沟通。要理解那些事情,要是光凭白纸黑字沟通,可能性就小很多。因此,作长老的将会等候将来的某个时间能够亲自到访并与那位蒙拣选的太太和她的儿女当面谈论。
因此那就是历史上当时的情形。但是我们知道在属灵上,它是指数千年以来神写给所有选民的。理解这个属灵的背景是十分重要的,因为再一次地,作长老的约翰,他是一个人,他还有更多事情要说,并表明将来一旦他们见面后,他将会说这些事情,这是一回事,可是就神对祂的子民要说这些事情就是另一回事了!
一个人有许多话要说,然而人的话并不是神的话语。因此我们对这节经文的属灵背景以及神怎样安排这个背景非常感兴趣。因为这是公元初第一个世纪,神即将完成祂的话语、圣经。而且我们知道圣经一旦完成,神就既不会在其上加添或删减。启示录22:18对那些竟敢在圣经的基础上加添哪怕是一个词的任何人发出来严厉的警告。任何人若被发现在圣经上加添,他就必受到写在这书上的灾祸的报应。
作长老的,神祂自己不愿意用纸墨写出这些事情,那可能会是什么意思呢?我们的圣经就是用纸墨写出来的。并不是所有的圣经经文都写在纸上,一些可能写在其他东西上。但是很可能,圣经的绝大部分是神感动古时圣人记录下这些事情,而且是用纸墨写下,纸张和墨水,就用笔墨纸砚这种方式神的话语得以被记录在纸张上。因此我们能够肯定地看到“纸墨”就是指圣经本身。我们着实对神在这里所说的非常感兴趣。
它还使我们想起在约翰福音16章里耶稣的阐述,这时它的蕴意就更深刻了,也更加有意思了。让我们翻到那里,约翰福音16章,从第12节开始,这是基督在说话。在约翰福音16:12,那里我们读到:
16:12 我还有好些事要告诉你们。。。
那听起来熟悉吗?并且约翰作长老的说:“我还有许多事要写给你们,”写是一种交流的方式,就像说一样,并且基督在约翰福音16:12说:
16:12 我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。(或作不能领会)
那有些奇怪。为什么在当时的那个时候他们担当不了呢?主要说给祂的子民的那些他们在公元后第一个世纪担当不了的事情是什么呢?
祂继续在约翰福音16:13说:
16:13 只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白(原文作进入)一切的真理。因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。
耶稣像约翰二书里作长老的,有许多事要告诉我们,但是耶稣说门徒那时担当不了,所以祂说:“圣灵将要来亲自引导他们进入一切的真理。”这看起来好像表明主将要对祂的子民说的“好些事”将会填充到真理的总和(或:真理的全部)当中,直至完成了(可以理解为说完了这“好些事”),然后祂就是所有的真理;也就是说基督或者圣经已经说了许多事情,赐下很多真理,然而神的计划是将会有更多的事情,更多的真理要涌现在我们眼前。祂的计划还包括显明这些事情的不会是基督,而是圣灵将引导神的子民进入一切的真理,正如耶稣在约翰福音16:13所说的。
让我们认真思考这件事,当我们这样做的时候,我们就会意识到这是指神封闭了祂的话语直到末时的这个事实。一旦那个时候来到,那时圣灵将显明这些事情。还记得但以理书12:4里说什么吗?但以理阿,你要隐藏这话,封闭这书,直到末时。必有多人来往奔跑(或作切心研究),知识就必增长。
在但以理书12:9也说:祂说,但以理阿,你只管去。因为这话已经隐藏封闭,直到末时。
言外之意就是在末时,神的话语将不再被隐藏,也不再被封闭,而是他们将被打开。那就是为什么知识就必增长的原因。并不只是任何一种知识,而是神的话语的知识,基督的话语的知识。我们要时刻牢记基督就是道成肉身。祂就是圣经的化身。换句话说,当耶稣说“我还有好些事要告诉你们。”祂说话如同神的话语,圣经本身对我们说话一般。门徒们在公元后第一个世纪他们所担当不了的正是神的话语,或者可以说整个教会时代的数千年里信徒们担当不了神的话语。
结果是,神封闭了这些话语。对于公元后第一个世纪或者第5世纪或者第10世纪或者16世纪的信徒来说,他们没有必要对圣经里的许多真理有很好的理解。不,他们不需要知道关于教会时代结束的事情,他们不需要知道关于某些事情。神将部分事情显明(或启示)给他们,为此,他们(先知)“所讲的也有限。”正如哥林多前书13章所说(具体在哥前13:9)。但是主的计划就是当我们到了末时的时候,祂将会揭开这书圣经的七印(启示录这卷书说到的七印),并开启圣经使祂的子民能够很好地理解这些事情。在末时,圣灵将要来到引导祂的子民进入一切的真理。
记住我们在马可福音13章里所读到的。马可福音13章讨论了世界的终结以及末时来到的大灾难时期。在马可福音13:10-11说: 然而,福音必须首先传给万民。人把你们拉去交官的时候,不要预先思虑说什么;到那时候(thathour),赐给你们什么话,你们就说什么, 因为说话的不是你们,乃是圣灵。
在这节经文里神赐予所有人,尤其是教会他们所视而不见的一些明智的建议。他们不认为那是合理的,因此他们不照着这个命令去行,因为他们不听从神在这里的指示“不要预先思虑说什么。”主说不要预先思虑,尤其是那正好是神想让我们关于圣经所做的事情的时候,难道不令人难以置信吗?
关于末期的事,为什么不要预先思虑说什么呢?因为一个显而易见的原因,那就是这些信(在那时)曾被封闭,不能以任何方式被理解。因此,任何旨在发展出末世论,也就是研究末世的理论,必将会证明是错误的吗,它不会是正确的。
然而,众教会却偏偏这样做了。他们在数千年期间发展出了各种各样的末世论,他们根本不按照神在这里的指示去做。结果是在那时候来到之前,他们处心积虑发展出五花八门的末世将要可能发生的事,而“那时候”(thathour)指的是大灾难的这个时候,在那时神开启了圣经,为此在那时来到之前(在大灾难来到之前)所有那些关于末时的末世论,预测那末世将可能发生的事——千禧年末世论,前千禧年末世论,还是后千禧年末世论都证明它们本身是错误的。
然而我们现在具有正生活在这个大灾难时期以后的有利的时机,那段时期来了又去,我们看到神正如祂所说的成就了,祂确实在那段时期开启了圣经,并且祂开始显明很多事情,正如主说:“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当(bear)不了。(或作不能领会)”也正如作长老的对蒙拣选的太太说:“我还有许多事要写给你们,却不愿意用纸墨写出来,但盼望到你们那里,与你们当面谈论。”
这是神的计划,在审判日,在大灾难时期,靠祂的圣灵来显明它们,正如基督在约翰福音16:13说:只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白(原文作进入)一切的真理。因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。
注意在马太福音13:11这节经文的后半部分说:.......到那时候赐给你们什么话,你们就说什么......
那就是说给你和我的,说给神的儿女的。在那时正当七印从这书圣经上被揭开,我们被赐予信息,并且我们要说出来。然而主继续说下去: ......然而说话的不是你们,乃是圣灵。
怎么会是我们说,却实际不是我们说,而是圣灵呢?一旦我们意识到哥林多前书所说的,即我们将属灵的话,解释属灵的事(或作将属灵的事讲与属灵的人),或者以经解经,那就很简单了。当我们忠实地这样去做的时候,圣灵就在指教我们。那就是说它将是神的计划,即通过以经解经的方法,这里一点,那里一点,祂将开启曾经被封闭隐藏直到末时的信息。然后我们将用我们的口宣告出去。
然而我们讲说这些事,它并不意味着这信息从我们而来。不。主祂自己肩负着全部的责任:“说话的不是你们,乃是圣灵。”为此基督正在说这些数千年来,祂的子民担当不了的事情。然而到了末时,祂将宣告这些事情。
因此在某种方式上,它意思一定是说主用我们讲说这些事情,而不是纸墨,就如正被显明的这些信息。它一直就在那里。神并没有在圣经上加添一个词。祂并没有加添一卷新的书,或是新的一章,或一个句子甚至一节经文,而是祂靠着开启圣经来加添我们的理解。因此它就是跟我们交通,却不是用纸墨,而是在某种方式上,祂在直接对我们讲话,就像当面谈论一样。
下一次我们聚在一起学习的时候,我们将会进一步地地查考“当面”(face to face)这个词。
约翰二书(第十九讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBible Fellowship圣经学习约翰二书的查考节目。今晚是第19讲,我们将从约翰二书1:12开始读起: 我还有许多事要写给你们,却不愿意用纸墨写出来。但盼望到你们那里,与你们当面谈论,使你们的喜乐满足。
在上一次学习里我们看到这节经文如何跟耶稣在约翰福音16章里作出的“祂还有好些事要告诉祂的门徒们,但他们现在还担当不了”的这个阐述彼此协调一致,就如使徒约翰还有许多事要写(给她及她的儿女),却不愿意用纸墨写出来。但盼望到他们那里,与他们当面谈论,使他们的喜乐满足。
我们看到这件事跟神在末时要开启圣经的计划有关,祂曾一直封闭它们(圣经)直到末时。但是在末时,祂揭开圣经上的七印,开始给祂子民显明十分重要并且伟大的真理。
我们有幸见证大灾难期间圣经真理的揭开。在这期间,主开启许多教训,例如教会时代的结束,耶稣在创世前就替祂的选民承受了罪的刑罚,以及毁灭(罪人必须偿付的真实的刑罚)的教训即他必须被永永远远地消灭,但却不是在一个叫地狱的地方受苦。而且,当然主还开启了2011年5月21日审判日的日期。其他先前从不曾为人所知的教训也源源不断地从圣经里涌现出来,那是因为那时(注:可以理解为大灾难时期之前)还不到时候,直到我们来到末时(圣经才被开启)。
现在我们就在这时刻,神揭开七印,我们就开始通俗、清晰地明白圣经里这些教导。这就是“当面谈论”背后的含义。约翰写道,尽管他还有很多事要写,但是他不愿意用纸墨写出来。却愿去他们那里,与你们当面谈论这些事。
现在我们对“当面”(face to face)很感兴趣。这个词被翻译为“face面”并不常见。这个词是一个希腊词,“stoma”,它的Strong编号是G4750,它经常被翻译为“嘴(或口)”(mouth),这个词并不被翻译为“face面”,除了在约翰二书及约翰三书里被翻译为“face面”之外,而且这个词在这两处出现的经文都是非常相似的。除此之外,它被翻译为“嘴(或口)mouth。”(或作:亲口)
还有另一个可以翻译为“face面/脸”的希腊词,而神没有使用这个词。事实就是这样,然而我们应该意识到:如果一个人“亲口”(mouth tomouth)对另一个说话,正如这个希腊词所表明的,那么那跟“当面”(faceto face)几乎是同一个意思,因为一个人的嘴长在脸上,所以如果你“亲口”讲话(mouthto mouth),很有可能,你就是在“当面”(face to face)谈论。因此它们表达相近的意思。因此我们能够看到为什么英皇钦定本圣经的译者把它翻译为“faceto face”而不是“mouth to mouth”了。
尽管如此,这个希腊词意思是“口”(mouth),我们将就此进行展开。我们将会查考这个词,就如字面上的“口”(mouth)。我们这样做的时候,我们将会发现有一处非常有意思的记载,那就是在旧约民数记这卷书里,主使用了“面对面”(mouthto mouth或作:亲口)这种语言。在民书记12章里,我们确实发现米利暗、亚伦和摩西之间存在争论。我们将会从第1节开始读起。它是很短的一章,但是这里我们将读一些经文。在民数记12:1-8节我们读到: 摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他。说,难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?这话耶和华听见了。摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说,你们三个人都出来,到会幕这里。他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临,站在会幕门口,召亚伦和米利暗,二人就出来了。耶和华说,你们且听我的话,你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样。他是在我全家尽忠的。我要与他面对面(mouth to mouth)说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形象。你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?
在这个记载里,我们发现米利暗和亚伦当时正妄图声称他们照样可以得到从神而来的启示,就跟神给摩西启示的方式一样。他们当时与摩西平起平坐,然而,神显明祂自己并说:“你们且听我的话,对于你们和其他人,我必在异象中或在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样。”主说:“不,摩西却不是这样。”但是祂在第8节里说:“我要与他面对面(face to face)说话。。。”
对于这节经文有帮助的是主通过接下来的“乃是明说,不用谜语”来澄清祂究竟表达的是什么意思。因此,主跟摩西讲话是用简单的语言,(或明说)换句话说,祂要与他面对面说话。
当一个人跟另一个人谈话时,眼睛注视着对方,面对面交谈,若采用那种方式交谈,沟通就会更加坦诚,并且容易达成相互理解。神不会用谜语对摩西讲话,那对于我们理解约翰二书1:12所说的非常有帮助。在约翰二书1:12,当时作长老的对蒙拣选的太太说,我们知道那是神对祂的子民说,作长老的有许多事要写给他们,或有许多事要沟通,但不愿意用纸墨沟通,那就是说,圣经一旦完成,道(或作神的话语)被封闭,是的。神有许多事要说。祂有很多祂想让我们知道的信息。现在祂自己有义务这样做。祂当祂完成圣经以后,祂写下了启示录这卷书,最后一卷书,在这最后一卷书的最后一章,主说祂不会再在祂的话语上加添,没有一个人敢这样做。那就是说神的书信,神跟人类的交通(或沟通)结束了。
主怎样进一步跟人类沟通?祂只有借着在末时来到,并揭开一度曾封闭的同一本书。它已经全然写好了。没有在同一本书面话语上添加任何东西,但是对书面话语的理解上有一些补充。过去圣经的理解严重地匮乏,但是错误并不在于圣经本身。圣经是完美无瑕的,没有丝毫错误可言、然而也有错误。我们来读
希伯来书那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了。那就意味着神在谈到关于旧约和新约的整本圣经。所以主指责祂的百姓说(或作:所以主指前约【英文:它们】的缺欠说)。。。(英文:Forfinding fault with them…)
“它们”是复数,指前约和后约两者:旧约和新约。神发现了缺欠,它可能是什么缺陷呢?它不可能是真实的神的话语上的缺陷,也不可能是任何一个神的命令上的缺欠,它们都是纯洁的、圣洁的,完美的,毫无瑕疵的。
不,缺欠是在旧约时代神使用各种各样的写照和比喻。整个旧约时代的献祭系统确实是一个谜语。它是非常神秘的,很难理解,因为主当时使用所有这些献祭来指向基督。
然后迎来了新约时代。一开始施洗约翰呼喊:看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。祂里面有更多的亮光,有更多的理解。现在很明显基督并不是字面上的羔羊,而是羔羊所预表的那位,因此,祂可以被称为神的羔羊。祂就是旧约时期神在祂的律法里定下的一切祭物所指向的祭。
因此它就澄清了。但是仍然有许多奥秘,许多谜语,神的子民由于他们的限制 -- 他们有限的天性及他们理解属灵上事情的能力,他们还不知道,也不能知道。这就需要神打开他们的眼睛,赐予祂的子民属灵的悟性(或理解)。
因此主决定"我要在末时来到,在我的子民确实最需要我的时候,那对于那时已经得救的人们为一个巨大的安慰。对于那些所有未得救的人也是得到祝福的一个巨大的原因。"在末时主打开了关于大灾难的时间及临到众教会的审判的信息。主很有必要告知祂的子民(这些信息)以便一旦那个时候来到,他们能够及时从会众当中出来,不至于留在那个地方。因为(如果他们到那时还留在那里的话),他们就像是稗子一般,主决不会让那种情况发生的。祂的子民必须出来。为此,在末时很有必要显明那信息。
此外,神决心要启示审判日本身的信息,这是为了祂的子民能够及时地吹号,警告世界。这也是很必要的,因为这是按照神完美的旨意,以便神使用他们,将福音广播到有选民存在的全世界、所有国家。他们必将会听到这个警告,神会最终拯救他们,这一切都要在2011年5月21日那天神关闭天国的门之前发生。
因此神这样做也有祂的用意。神封闭这话直到末时,然后神揭开这书卷圣经上的印,(或打开这信息),使祂的子民知识得以增长,这都是神计划的一部分。那正是但以理书12章所宣告的,在但以理书12:4说: 但以理阿,你要隐藏这话,封闭这书,直到末时。必有多人来往奔跑(或作切心研究),知识就必增长。
正是这"知识"赐予我们理解(悟性),祂引导主说这出这样的话,
祂说,但以理阿,你只管去。因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼。但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智慧人能明白。
为什么惟独智慧人能"明白"?因为论到祂的话语,祂掌控着一个人能够知道什么,不知道什么。并且祂郑重其事地阐述出祂的旨意:所有选民,以及祂作为好牧人要寻找的祂所有的羊,他们必将被祂的话语吸引并对呼召即广播到全地上的审判日临近的警告作出回应,正如圣经上说:"你们既知道(原文作看见)那日子临近。"(希伯来书10:25)。因此神成就了那节经文,我们也的确看到那日子临近。
现在我们正生活在审判日期间。由于审判日实际上是一段拉长的时期。我们现在学习到这个审判日,大灾难以后的这些日子很有可能持续长达1600天。神的愤怒正在填满:大灾难时期持续8400天,现在大灾难之后,那些日子一过去,日头也变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,(马太福音24:29)看来有很大的可能这些日子将持续达1600天之久,那时神倾倒在人类身上的10000日的神的愤怒将得到完全。它就完全了神的忿怒。然后,再一次地说,神很有可能将带来世界的终结。
现在神在开启这些事情,为了做到这件事,祂必须“当面谈论”,祂不可能用“纸墨写出来”。不,祂必须耐心等候并差遣圣灵,祂的灵将开始通过将属灵的话解释属灵的事(或以经解经)的解经方法开始宣告这些事情,为此,圣灵将在这些末后的日子说话,祂将会当面谈论,而不是用谜语【英文:黑话dark speeches】,正如民数记12:8所说的。
让我们看一看“speeches”(中文:演讲)这个词。同一个希伯来词,Strong’s#H2420,在旧约士师记这卷书关于参孙的第14章,有八次被翻译为“谜语”(riddle)。还记得当他结婚时,他给客人出了一个谜语,他们必须在一定时间期限内解开这个谜语。因此“dark speech”就是一个谜语。
在哈巴谷书2:6,它被翻译为“俗语【英文:proverb箴言、比喻】”:这些国的民,岂不都要提起诗歌,并俗语讥刺他。。。吗?
Shall not all these take up a parable against him,and ataunting proverb against him…
因此我们看到在同一节经文里“proverb箴言”这个词跟“比喻parable”这个词是同义词。再一次地,我们发现“proverb”就是“riddle”(谜语),或者“dark speech”。并且这同一个希伯来词在诗篇49:4里被翻译为“darksaying”(谜语):
49:4 我要侧耳听比喻,用琴解谜语。(I willincline mine ear to a parable: I will open my dark saying upon the harp.)
再一次,这是一个希伯来文相似(parallelism)现象。什么是parallelism呢?它就是神将会在一节经文或一句话的第一部分作出阐述,然后祂将在第二部分里略微不同地进行重新表述,但是这两部分都是在说同一件事情;重点落在第一部分里所作的阐述上。因此“我要侧耳听比喻,用琴解谜语”,“dark saying”(谜语)就像“parable”(比喻)一样。
为什么“用琴?”如果你还记得在历代志里(历代志上25:3),主说到用琴说预言【这是英文的意思,中文对此经文翻译稍有不同】。它是一种乐器,圣经使用它作为宣告神的话语的一个比喻。神的话语是用比喻写成的,整本圣经确实如此。我们没有必要满足众教会或者他们的神学家或者任何一种凡主张圣经必须以一种简单并且按照字面意义去理解的这一观点(组织或个人)的需求,我们确实应该严肃对待这一观点,摒弃就此观点进行胡闹的想法。那种错误理解(用简单的按照字面意义理解圣经)已经将众教会引向火湖和硫磺当中,那种简单并且按字面意义理解圣经的方法已经误导他们偏离了主耶稣基督。
他们顽固坚持他们的理解,自以为安然无恙,在众教会里在他们中间一边倒地认为我们不要按照圣经所坚持主张的那种寻求属灵含义的方式来查考圣经,"不,你只要看简单的字面上意思就行,不要寻求其他。"那是在神学院里所教导的一种老生常谈的说法。它一般教导牧师们,当他们登上教会的讲道坛后,采用一种方式引导他们的会众成员,这种方式将会把他们的会众成员引向作为坟墓和死亡的地狱的无底坑,引向毁灭。
圣经是神写的,它从始至终充满了被隐藏的真理。神行了可以想像到的一切事情来教导我们那个事实:祂让主耶稣基督用比喻说话,若不用比喻,就不对他们讲(参马可福音4:34)。祂让亚伯拉罕娶撒莱和夏甲,而且主在加拉太书里解释,那两个妇人及她们的儿女代表两约,主说祂称他们为一个比方(参加拉太书4:24)。当然它是一个真实的历史故事,但是它们却描绘了一幅幅属灵的图画。这样的比喻在圣经里层出不穷,不胜枚举。神总是尝试着借助这些比喻来教导我们如何必须,而不是我们可能怎样,好像有其他许多可能似的,却是再三教导我们必须这样理解圣经。当他们在旷野里喝从磐石里流出来的水时(民数记20:11),神在哥林多前书10里说"那磐石就是基督。"(哥前10:5)祂作出一个实事求是的阐述:我们必须寻求更深层的属灵含义!
这就是为什么神感动所罗门写下箴言这卷书的原因。那是一卷充满比喻的书卷。它就是为什么我们会在约伯记里读到“约伯接着说”【英文:约伯继续他的比喻】(参约伯记27:1.约伯记29:1),那句话说了几次。那就像是滴答滴答的滴水声一般,处处时时滴落心间,不住地提醒我们理解圣经的方式就是寻求隐藏的真理!神在这节经文、在这个段落,等等所隐藏的福音含义是什么呢?
它也是为什么神能够在看上去简简单单的语言里隐藏这些事情的原因,祂隐藏神的话语于圣经的书页里。通过允许众教会发展出他们“简单按字面意义解释而不寻求其他”的解经学,祂让圣经停留在一种隐藏的形式,一种纯洁的形式,未碰过的,仿佛一座深藏着金银的宝藏,没有任何人曾发现过,直到末时,然后主让祂的子民运用主祂自己所清楚描述出的方法,那就是我们必须深挖细掘圣经经文。
诗篇49:4使用了那个词,诗篇78:2也使用了那个词,那里说:
78:2 我要开口说比喻(parable),我要说出古时的谜语(dark sayings)。
又一次我们发现“开口说比喻”(open my mouth in parable)跟“说出古时的谜语”(uttering dark sayings)联合在一起使用。那就是主在民数记12章里使用的词。因此我们就可以毫无疑问地知道主在对摩西说什么:祂说的是,我要与摩西面对面说话,乃是明说,不用谜语,并不是用比喻。
让我们返回到约翰二书。很显然,我们发现神的计划,
约翰二书我还有许多事要写给你们,却不愿意用纸墨写出来,但盼望到你们那里,与你们当面谈论,使你们的喜乐满足。
那就是说主将会来,并明明地对我们说话。祂将会使我们认识祂自己,祂的话语将非常醒目地出现在我们眼前,并为我们所理解。这就是我们在约翰福音16章所读到的,之前我们读过第12节和第13节,但是让我们再往前读一些,在约翰福音16:24-25:向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求必得着,叫你们的喜乐可以满足。这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地告诉你们。
在25节里的表述是处于在第24节里“叫你们的喜乐可以得到满足”这样的上下文里,这不是很让人不可思议吗?我们在约翰二书里发现了一模一样的表述,它是相同的意思,“我不再用比喻对你们说,乃要明明地说。”我们看到我们是在正确地理解了神在约翰二书1:12所说祂不愿意用“纸墨”写出来,在属灵上是要教导我们什么。
事实上这是一个验证,它是我们正确理解这些事情的一个证据,而且主也确实计划要在末时打开圣经,并通过赐给我们许多更大的对书面话语的理解,来完成祂的约,祂藉着祂的灵做到了这一点,祂的灵引导我们追随在圣经里发现的解经方法。
约翰二书(第二十讲)
克里斯弟兄
【张弟兄翻译】
晚上好,欢迎来到eBibleFellowship约翰二书的圣经学习查考节目。今晚是第20讲,我们来读约翰二书1:12-13 我还有许多事要写给你们,却不愿意用纸墨写出来。但盼望到你们那里,与你们当面谈论,使你们的喜乐满足。你那蒙拣选之姊妹的儿女都问你安。
这是这一章的结尾也是约翰二书这卷书的结尾。在我们上次的学习里,我们一直是在查考第12节,以及我们的主在这里怎么说祂使用作长老的作为祂自己的一个写照和比喻,对那些代表所有选民的蒙拣选的太太说,“祂还有许多事要写给你们”。神藉着祂的道(或圣经)来说, 然而,“我不愿意用纸墨写出来。”
因此我们理解为这里的意思必定是神的计划就是传达给祂子民更多的真理。但是祂却不愿意使用数千年来祂在编著圣经上面所一贯使用的那种启示办法来做到这件事。那种启示办法就是祂感动古时的圣人来记下我们在圣经里发现的这些事情即整个66卷书。当神在末时来到时,(我们亲身经历了这个时期,所以我们必不会再经历一次),祂就不会那样做了,但是神的计划却是在末时祂要打开圣经,从祂的话语、圣经里显明大而又大,深而又深的真理。
在这一节经文,看起来它在约翰二书里被隐藏了起来,并且它是那些很少有人问津翻阅的信经(书信)的其中之一。然而就在这里,神的末时计划在一节经文里坚决地阐述了出来,在那里,祂表明祂不会再祂的话语上再加添什么,不会再有更多的圣经书卷了,但是当圣灵开启了那些已经书写完毕的那些事情时,那就好像是祂要传达更多的事情于祂的子民,因为主耶稣基督想说的这些事情,也就是在约翰福音16章里说到的,以及那些在约翰二书这里作长老的盼望传达给蒙拣选的太太的那些事情,这些事情都隐藏在圣经里面,它们在人们眼皮底下被隐藏了。
因此,主盼望祂将来到,并“当面谈论”,我们也看到那个词意思是神的计划是明明地说。民数记12章对于我们使非常有帮助的,在那里主说,祂将与摩西面对面说话,并不用谜语,也不用比喻,或者祂将“亲口”(mouthto mouth,中文圣经里翻译为面对面),事实上,这里的这个希腊词意思就是“mouthto mouth”。
那恰好祂在整个大灾难期间这段过程当中所做的。甚至是在这大灾难后的日子里,祂一如既往地从祂的话语、圣经里向祂的子民展示许多事情。
但是注意一下在约翰二书1:12末尾圣经说了什么:......但盼望到你们那里,与你们当面谈论,使你们的喜乐满足。
那就是说,这被说成是神有这个末时计划的一个原因或者一个用意,这也被说成是为什么祂不通过在比如约翰二书这卷书上加添来传达额外的事情给祂的子民的原因。约翰二书是一封非常简短的使徒书信。当然如果神愿意的话,还有空间写更多。祂本来可以就圣经不受任何限制地展开,不存在任何界限。
我们知道,圣经祂本身告诉我们,如果主耶稣基督所行所说的一切事情都记在这书上,(我们在约翰福音20章末尾部分读到)如果神乐意那样做的话,这个世界都装不下这应该写下的书卷:但是祂不想在祂的话语上再进一步加添书面的启示。祂不想(用纸墨)写下各种各样其他额外的事情。
神想以书面形式传达的一切,祂已经在我们今天拥有的圣经里,从创世纪直到启示录,整个66卷书里传达并赐给了我们。神想写下的事情都已经写下了,再没有额外的事情要写了,祂没有漏掉任何祂想要写下的事情。不,我们有了全部整本的圣经,我们不缺乏书面的神话语的任何部分,我们拥有神写给人完整的交通。
但是神的计划是要在显明祂已经写完的这些事情,并想让这件事(显明)发生在末时,为什么,为什么在末时?为什么祂不在过去的数千年或者以往的每个世代打开这些真理呢?从一方面来讲,在末时,也就是在我们今天,这时世界人口急剧增长,在2011年5月21日前,我们全世界大约有70亿人口。因此,由于人口数量极其庞大,这也就意味着神的子民的数量就大大增加到一个不可思议的数目。所以神的计划就是拯救那些在创世前名字就被记在羔羊生命册上的绝大多数的人。神,凭着祂难以测度的智慧,下旨祂必定在末时带给那些数目空前巨大的选民救恩。
神将这些事情完美地安排了时间表。祂打开祂的话语,并显明关于教会时代结束甚至审判日时间的极大的一个又一个的真理。我们将会跟全世界大约70亿人口的人类分享这些事情,祂会使用那个信息(现在已经被揭开)来作为一种手段来吸引祂的子民,并赐给他们对祂的话语的兴趣,以便祂的话语能够在他们的心里做工,同时神藉着圣经拯救他们。
这就是神末时的计划,因此我们能够看到为什么祂说;“但盼望到你们那里,与你们当面谈论,使你们的【英文:我们的】喜乐满足。”在圣经里,喜乐跟救恩有很大的关系。但是首先,让我们仔细思考一下我们刚刚读到的这个表述。我们刚刚读到“我们的喜乐”(英文:ourjoy),作长老的这里并不是在对蒙拣选的太太说,并不是用“你们的喜乐”,但是祂却是包括自己在内。“我们的喜乐满足”这就意味着,属灵上,由于作长老的象征(或预表)神祂自己,蒙拣选的太太预表信徒大众,那也就是双方的喜乐。它是一个相互之间的喜乐,既是神的子民的喜乐,也是主祂自己的喜乐。
在马太福音25:21-23那里说:主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’那领二千的也来,说:‘主啊,你交给我二千银子。请看,我又赚了二千。主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’
这些又良善又忠心的仆人享受谁的的喜乐?享受主的喜乐。他们享受的是祂的喜乐。这个才干的比喻,跟分享福音,分享圣经真理息息相关。它跟神托付给这个人或者那个人,这个信徒或者那个信徒神的话语的倍增,以及他们怎样执行(或者对待)神的话语有关。
他们跟其他人分享了神显明给他们的真理了吗?因此,这就是他们喜乐的所有部分,然后他们享受他们的主的喜乐。那里的语言着实是在描绘救恩:进入天国,进入永生的状态,永远与主同在。这就是神的救恩的所有部分。
圣经在路加福音15章里,又一次的说,在那里祂赐予一些比喻,我将从路加福音15:3-7开始读起: 耶稣就用比喻说:“你们中间,谁有一百只羊,失去一只,不把这九十九只撇在旷野,去找那失去的羊,直到找着呢?” 找着了,就欢欢喜喜地扛在肩上,回到家里; 就请朋友邻舍来,对他们说:‘我失去的羊已经找着了,你们和我一同欢喜吧。’我告诉你们,一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜,较比为九十九个不用悔改的义人,欢喜更大。、
然后紧随其后,有另一个小的比喻,基本山是在讲同一件事情。在路加福音15:8-10那里说:“或是一个妇人有十块钱,若失落一块,岂不点上灯,打扫屋子,细细地找,直到找着吗?找着了,就请朋友邻舍来,对他们说:‘我失落的那块钱已经找着了,你们和我一同欢喜吧。我告诉你们,一个罪人悔改,在神的使者面前,也是这样为他欢喜。”
喜乐跟救恩密切相关。羊和那块钱代表迷失在罪里的罪人,然而他们被找到了。因此当神找到祂的选民,当祂找到那些迷失在这个世界黑暗中的人时,当祂将他们从黑暗的国度迁到主耶稣基督光明的国度的时候,在天上就有喜乐。就有欢喜。
呈现在我们眼前的确实是一幅美丽的图画,那在欢喜的那位象征着神祂自己,祂非常快乐,十分高兴。记住,救恩是神美意的结果。那就是祂拣选任何一个人得到救恩的唯一的原因。它跟他们(选民)本身一点关系也没有。那也就是说,比起以扫来,雅各并没有什么好行为,或者什么可取之处,更胜一筹,从而使神拣选雅各而不拣选以扫。一切都是神作出的决断。祂决定救雅各,为什么?根据祂纯全的美意。一旦雅各到了他人生中的某个时刻,神救恩在他身上产生作用,这救恩是基督为他赎买的,是基督在创世前就已经做成的。为雅各以及所有选民偿还了罪债,在他一生中的某个时刻,一旦救恩作用在他身上,雅各就得蒙救赎。在天上就有喜乐,因为神使自己有义务拯救雅各这个罪人。
成百上千年以后,随着历史上演,总是会有撒旦的攻击以及撒旦一次又一次的妄图干涉,延迟,或者阻止神将救恩的工作运用在雅各身上,然而神是得胜的,祂大获全胜,跟祂一起得胜的还有一个又一个的那些祂决定要拯救的人。这总是在天国喜乐的一个原因。再一次地说,神是信实的,神已经保证了这个人要得救恩,祂必要成就这事。
多么美妙的一位神啊!祂的救恩计划是多么美妙的一件事啊!因此这就好像一位迷失的罪人被找到,就如路加福音15章里的最后一个说到回头的浪子,他离开他的父亲,然后在以后的某个时刻他又重新回到他(他父亲)面前。这位父亲的大儿子却为因为曾经叛逆的小儿子回到家里而发生的一切喜乐而郁郁寡欢。小儿子的父亲因他无灾无病地回来而隆重庆祝,大儿子却被他父亲的庆祝而感到冒犯,在路加福音15:31-32,他父亲对他说:父亲对他说:‘儿啊,你常和我同在,我一切所有的都是你的;只是你这个兄弟是死而复活,失而又得的。所以我们理当欢喜快乐。’
当然对于神来讲,对于天国来说,对于地上的神的子民来说,这是一个为之欢喜的一个巨大的理由。也就是主拯救了祂的子民,在我们今天我们有巨大的理由要欢喜快乐。因为神不仅找到了罪人并拯救了他们,正如祂说祂要做的,祂还找到了(祂计划要拯救的)全部的罪人。
如今在我们正生活的这个时期里,有一些人他们总是会鄙视地妄加评论,他们对审判日在2011年5月21日神关闭了天国的门以一种属灵的方式来临这个观点横加指责。他们这样说是基于一个看似很好的理由。因为他们知道这(审判日以属灵方式来到)听起来是怎么样的。他们说;“那是一种没有救恩的福音。”他们不断的那样说:“这样的话就没有救恩!”
但事实完全不是他们所说的。神的子民在我们这段时期所见证的救恩是最伟大的救恩。它是救恩到了极致,因为神以一种史无前例空前绝后的方式传播祂的话语。世人从来没有亲眼目睹对全地的宣告,那就是在末后的日子里,2011年5月21日审判日被广播到地上的列国,这种宣告的方式是世人还从未曾见过的。
神使用祂的话语从列国诸地找到祂的选民。启示录7章说到的没有人能数过来的许多的人从大灾难中出来。他们被揭开了的神的话语找到。由于神使事情一目了然,以致神的子民能够公开并直言不讳地宣告:审判日将会在2011年5月21日来到!
并且神使用那个信息为的是“使我们的喜乐满足。”完全,完成,成就,为的是救恩救恩最大可能的发挥到极致。你不可能比那些在创世前就名字就被记在羔羊生命册上的所有那些得救的人得到更多的救恩。那是一点可能性也没有的。它只能是那些名字被记在生命册上的人得救了。因此主完成了那件事,祂已经尽了祂规定由祂自己来实行救恩的义务。祂保证它(祂定会做到),而且祂也确实做到了,因此神的子民,每个神的儿女如今欢喜快乐。我们欢喜快乐,我们的喜乐满足,父神和主耶稣基督的喜乐得到满足,因为祂已经开启祂的话语,祂已经差遣它出去,它(神的话语)找到了所有迷失的羊,正如一个牧人,祂将祂的羊聚集在祂唯一的麾下,在那里祂保护他们,指引他们,并且在属灵上滋养他们,喂养他们。
所以短时间内,神命令祂的子民"喂养我的羊。"喂养他们。不需要再寻找他们了,因为他们都已经被找到了。找他们的那个工作已经完成了。但是现在你从地里回来以后,你们还有一个任务,那就是喂羊。那也正是现在我们繁忙于做的。
让我们返回到约翰二书,我们将再读约翰二书1:13 你那蒙拣选之姊妹的儿女都问你安。
在这里,“蒙拣选”这个词跟约翰二书1:1里“作长老的写信给蒙拣选的太太(“太太”或作“教会”。下同)和她的儿女”使用的“蒙拣选”这个词是同一个词。但是这是在谈论关于“蒙拣选之姊妹的儿女。”我们可以从几种不同的角度来看这节经文。一种角度是我们可以自然而然并从历史角度上来看,情形可能是这样,有姊妹是真信徒,其中一个是跟作长老的在一起,而且她有儿女。其他姊妹是在另一个城镇,另一个乡村或另一个城市的某个地方,也有儿女。因此,作长老的,使徒约翰,正写信给住在其他地方的姊妹。当他写这封小书信时,这位跟约翰在同一个地方的蒙拣选的姊妹的儿女向蒙拣选的太太和她的儿女问安。所以,这样理解的话,我们对这节经文的来龙去脉就自然而然就明朗了起来。
当然,从属灵上来讲,它可能是这是指向真正相信的妇人,就像今天,一位真信徒可以称呼另一位跟他不沾亲带故的信徒,尽管这另一位信徒并不是他属世家庭成员的一位,但是他仍然可以称他们为“弟兄”或“姊妹”。那两种情行(有属世的家庭成员关系的或者不沾亲带故的)不管哪一种都是可能的。比如我们知道主偶尔会在一个家庭里拯救不止一个人,在约翰福音11:5那里说:耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。
我们可以打个比方。我并不是说这里的两个妇人就是马大和马丽亚,只是用它来举个例子。可能马大在另一个城镇,马里亚跟约翰同在一处,因此当约翰写信给马大的时候,马里亚的儿女也向他们(马大及她的儿女)问安,那就是这个意思。
在我们完成约翰二书这卷书的学习之前,让我们看一下“问安(或问候)【greet】”这个词。对于我们来说,这个问候的表述很罕见,因为我们认为问候人是在一开始问候,可是事实上,在使徒书信里问候总是留在最后才表达。比如在哥林多前书16:20,那里说:众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安,彼此务要圣洁。
问安的那时就是使徒书信临近结尾之时。或者在腓立比书4:21: 请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的弟兄都问你们安。在该撒家里的人特特地问你们安(salute)。
顺便说一下,“问安salute”这个词,如果不能说总是的话,也是经常可以跟“问安greet”这个词是同一个希腊词。被翻译为“greet”的这个希腊词也经常被翻译为“salute”。让我们翻到彼得前书5:13-14:在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安(salute).......我儿子马可也问你们安。你们要用爱心彼此亲嘴问安(greet)。愿平安归与你们凡在基督耶稣里的人。
那跟翻译为“greet”的这个希腊词是同一个词。然后继续:
这里我们发现“教会church”这个词,它斜体标出。它确实就是“在巴比伦与你们同蒙拣选的。”所以又一次地,这也是在使徒书信将近末尾的时候,选民向其他选民问安。当我们读到这些在使徒书信末尾出现的问安时,它确实让我们感到一些安慰。特别是像罗马书这卷书,在那里,祂说,这个人问你安,那个人问你安,我将会只读它们中的几节经文,这样的问安一直连续说到有几节经文。在罗马书16:22-23 我这代笔写信的德丢,在主里面问你们安(salute)。那接待我,也接待全教会的该犹,问你们安(salute)。城内管银库的以拉都和兄弟括土,问你们安(salute )。
等等。事实上,在之前的经文里,祂就提及问众多人的安,而且这是向选民问安。神使用像“蒙拣选的太太”以及“蒙拣选之姊妹”等语言,他们是没有具体指明姓名,所以我们只是看成选民的总体。但是祂也提到具体的某个人。
这些选民几乎在很久之前就逝去了,他们已经走完了他们的人生里程,在很早很早以前。可是每当我们读到圣经的这些书页,每当我们读到这些使徒书信,和神的笔迹,他们就是在向我们问安,一次又一次地向我们问安。在圣徒之间存在兄弟之间手足情深的关系。“蒙拣选之姊妹”正向“蒙拣选的太太”问安。因此它就仿佛历史历代的神的子民今天在向我们问安!