问:我不清楚为什么,世界似乎越来越破裂,我想,这仅仅是政治使我们对立吗?
答:无论我们今天身在何处,我们确实发现极大的动乱,因为人们长期信任的政治体系不再被信任。曾经深受敬重,甚至尊崇的新闻机构,如今现已不再受尊敬,反而被戏称为“假新闻”。世界娱乐业被一桩又一桩的丑闻所严重动摇,这些丑闻给那些被曝光的人带来了极大的羞辱。
可是这并没结束,有许多人习惯于靠关注体育作为一种避难所来逃避世界烦恼。然而这些人看到他们所喜爱的球队、运动员以及报道节目的电视台卷入了多起争论。
甚至连宗教也受到动荡的困扰,因为世界上其中一个最大的宗教,其名誉一再受到那些以其名义从事恐怖主义活动之人的玷污。
可悲的是,世界上混乱的纷争不仅存在于某个地方,我们还可以看到社会分裂几乎无处不在,经常出现在我们自己的家庭中。
发生什么事了? 这也许会让你感到惊讶,但是这个问题的答案可以在圣经中找到。圣经说世界将会分裂,这种分裂程度前所未有。大分裂发生在审判日。
以西结书38:21-22 主耶和华说:“我必命我的诸山发刀剑来攻击歌革,人都要用刀剑杀害弟兄。……我也必将暴雨、大雹与火,并硫磺降与他和他的军队,并他所率领的众民。”
撒迦利亚书14:13 那日,耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住,举手攻击。
问:嗯?审判日?你是说审判日就要到了吗?
答:不,事实上,圣经已经揭示了审判日已经来到。或许你还记得听说过几年前向世界宣扬的2011年5月21日审判日那个日期吗? 圣经坚决认为传扬的信息是正确的,这意味着神从那时起就一直在审判世界直到现在。圣经也指出,这个漫长的审判期还将再持续几年,很可能会持续到公元2033年。
问:什么?你不可能是认真的!难道仅仅因为现在世界自相纷争,就认为现在是审判日了吗?
答:相反,不是因为世界自相纷争才认为是审判日,而是因为审判日的到来世界才自相纷争。神的审判计划定要叫撒旦的国分裂,意思就是说叫世界自相纷争。
马太福音12:25 ……凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住。
还有马可福音3:24-26 若一国自相纷争,那国就站立不住;若一家自相纷争,那家就站立不住。若撒旦自相攻打纷争,他就站立不住,必要灭亡。
注意“站立不住”这个短语在这些经文里一再使用。神写圣经的时候,选词非常精准。我们在其他别的地方也看到类似的语言:
启示录6:17 因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?
诗篇1:5 因此当审判的时候,恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。
撒但的国,由世上一切未得救之人组成,当末日审判的时候,必要跌倒。撒旦的家自相纷争,世上未得救之人在审判的时候,必站立不住。
问:你说这个世界是撒但的国?我同意世界上是有很多丑恶,但是我不至于称这个世界为“撒但的国”。
答:不幸的是,圣经就是这样描述这个世界的。撒但,通过以前在伊甸园里欺骗人类,凭借这征服权叫人受他的奴役并犯罪。正因为他赢得了统治未得救之人的权利,他才能把天下的万国都交给耶稣:
路加福音4:5-6 魔鬼……霎时间把天下的万国都指给他看,对他说:“这一切权柄、荣华我都要给你。因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。”
撒但可以理应把天下的万国都交给基督,因为自从人类始祖在伊甸园堕落,他统治着天下的万国。
问:我不明白,撒但统治世界的想法,对我来说,听起来很奇怪。
答:事实上,他现在已经不再统治世界了。一旦主耶稣基督,从2011年5月21日开始,作为人类的审判官来到,祂就废黜了撒但的一切统治,基督接手了他的国。在这漫长的审判期间,主耶稣正统治着这个世界。圣经给了我们一个关于巴比伦王和他的王国覆灭的历史比喻,就是为了说明这个极为重要的真理。首先,我们发现巴比伦王就是魔鬼的预表或者说是象征魔鬼的:
以赛亚书14:4 你必提这诗歌论巴比伦王……
以赛亚书14:12-14 “明亮之星,早晨之子啊!你何竟从天坠落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说:‘我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上……我要与至上者同等。’”
世界倾倒了!倾倒了!
正是巴比伦王和他的国民毁灭了犹大地,把许多犹太人掳到巴比伦去。经历了象征大灾难时期的可怕的七十年,随后巴比伦被玛代人和波斯人征服。那时巴比伦的灭亡,指向撒但的倾倒和末时世界的倾倒。正是由于这个原因,圣经有很多篇幅讲到巴比伦倾倒:
耶利米书51:7-8 巴比伦素来是耶和华手中的金杯,使天下沉醉,万国喝了他的酒就癫狂了。巴比伦忽然倾覆毁坏,
以赛亚书21:9 ……巴比伦倾倒了!倾倒了!他一切雕刻的神像都打碎于地。
启示录14:8 又有第二位天使接着说:“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了,倾倒了!”
根据启示14章的上下文,我们看到巴比伦的倾倒是比喻的言语,描述世界在末后审判期间的倾倒。
启示录14:10 这人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂……
我们在第18章也读到了有关巴比伦的倾倒:
启示录18:2 ……巴比伦大城倾倒了,倾倒了!成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。
无论我们在哪里读到“巴比伦倾倒了,倾倒了”这句重复的话,我们都可以把它解释为“世界倾倒了,倾倒了!”或者“审判日到了!审判日到了!”
在一节不寻常的经文里,神将巴比伦和世界上所有未得救之人的仆倒联系在了一起:
耶利米书51:49 巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒,照样,(她)全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
因此,巴比伦的倾倒就是世界的倾倒。很明显,巴比伦一旦沦陷,就意味着她再也站立不住了。自相纷争使一家倾倒,自相纷争使一国倾倒。撒旦的王国也就是这个世界已经倾倒了。而世界的倾倒的外在证据就是我们身边世界自相纷争。
墙上所写的文字:国被分裂
神在圣经中以一种非常有意思的方式描述了象征撒但的巴比伦王被杀,他的国在一夜之间就被覆灭了。那时,伯沙撒王看见墙上有神秘的文字。这使他心意十分惊惶,他的双膝就彼此相碰。后来,神的信使但以理就被召来,要讲解那墙上的字:
但以理书5:25-28 所写的文字是:弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。讲解是这样:弥尼,就是神已经数算你国的年日到此完毕;提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠;毗勒斯,就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。
但以理书5:30-31 当夜,迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大流士年六十二岁,取了迦勒底国。
一夜之间,巴比伦王就灭亡了,他的国也分裂了。当夜,玛代人和波斯人的王攻取了巴比伦。所以,圣经将大流士(也称为居鲁士)描绘成基督的写照,如夜间的贼一样来到。我们能肯定居鲁士象征基督,这是因为以赛亚书里关于居鲁士是这样说的:
以赛亚书44:28 论居鲁士说:‘他是我的牧人……必下令建造耶路撒冷,发命立稳圣殿的根基。’
居鲁士被称之为神的牧人,并且以赛亚书45章1节接着说:我耶和华所膏的居鲁士……
他也被称之为神的受膏者,被译为“受膏者”的这个词和但以理书里译为“弥赛亚”的词是同一个词。毫无疑问,居鲁士预表基督,表示基督如同夜间的贼来到,在审判日审判撒但和这个世界。
征服了巴比伦以后,居鲁士就分裂了巴比伦国。主耶稣曾经以一种奇怪的方式称祂自己为“分家业的(英文:divider)”。当时有人想让主耶稣解决他兄长和他之间家业纷争的问题。耶稣在回答这人的话中称祂自己为“分家业的。”
路加福音12:13-14 众人中有一个人对耶稣说:“夫子,请你吩咐我的兄长和我分开家业。”耶稣说:“你这个人,谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢?”(英文:作你们的审判官和分裂者)
关于耶稣的陈述,有意思的是祂把“审判官”和“分裂者”两个词联系在一起。我们从圣经中知道基督是这个世界的审判官,现在我们还知道了祂也是这个世界——撒但王国的分裂者。
问:你是说耶稣基督正统治着这个世界吗?
答:对。圣经宣称耶稣基督目前在审判的日子正统治着这个世界:
启示录11:15 第七位天使吹号,天上就有大声音说:“世上的国成了我主和主基督的国,他要作王,直到永永远远。”
启示录19:15 有利剑从他口中出来,可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们。并要踹全能神烈怒的酒醡。
问:基督若是正在统治这个世界的话,那么对每个人来说,应该是天下太平,而不应该是这么糟糕。不是吗?
答:基督并不是以仁慈的方式统治世界。祂统治世界不是为了未得救的人的好处和利益。圣经说祂是用铁杖来统治的,因为祂就是按着公义审判的主惩罚人类,因他们违背了祂神圣的律法——圣经。惩罚势必要暴露世人的种种罪行,导致世人受到公开羞辱。换句话说,此时耶稣正积极的使世界机构的各方各面都受嗤笑。
以赛亚书47:1 巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃……没有宝座……因为你不再称为柔弱娇嫩的。
以赛亚书47:3 你的下体必被露出,你的丑陋必被看见;我要报仇,谁也不宽容。
由于人轻慢神和祂的话,所以主也照样在末日嗤笑人:
箴言1:25-26 反轻弃我一切的劝戒,不肯受我的责备。你们遭灾难,我就发笑;惊恐临到你们,我必嗤笑。
问:你使得基督听起很残忍和复仇的。我以为祂应该是慈爱的?
答:神是慈爱的,但祂也是人类公义的审判者。作为审判者,祂正在那些违背祂律法,以及那些流祂选民血之人的身上报仇,施行公义的审判:
约翰福音5:27 并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。
罗马书12:19 ……主说,伸冤在我。我必报应。
帖撒罗尼迦后书1:7-8 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现,要报应那不认识神,和那不听从我主耶稣福音的人。
问:这听起来都是坏消息,有好消息吗?
答:对于那些在2011年5月21日前神拯救了的人来说有好消息。那些人因听了圣经而得救,他们被留在地上,经历这段审判世界的伤心时期。这些选民被留在地上,为的就是要在基督台前显露出来:
哥林多后书5:10 因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。
马太福音24:13 惟有忍耐到底的必然得救。
不像地上未得救的人,神的选民儿女,必要经历审判的过程(属灵的烈火),直到审判结束,最后才照神所应许他们的,进入美好的新天新地。
撒迦利亚书13:8-9 耶和华说:“这全地的人,三分之二必剪除而死;三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。……我要说:‘这是我的子民。’他们也要说:‘耶和华是我们的神。’”
经火不是一件愉快的事情,但绝对是值得的,因为末日,神的选民必最终进入永恒,进来享受他们主人的快乐。
马太福音25:23 主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。’
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神在拯救了祂的最后一位选民之后,就在2011年5月21日关闭天国的门,终止了世上未得救之人得救的可能性。从那时起,世上任何地方没有一人得救。一旦神关闭了天国的门(一个开着的时候从来没有人看见,关闭时也从没有人看见的属灵之门)每个人的属灵景况就永久地确立下来。以下圣经经文就开始产生效果:
启示录22:10他又对我说:“不可封了这书上的预言,因为日期近了。11不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁,
决不会再有罪人从属灵黑暗的生活中被带出来,迁入神光明的国度。为了找到并拯救迷失的罪人,数千年来,(神)一直向世界传扬福音,而现在神的计划就最终成就。审判时期已经临到世界。审判就是在整个审判日人不再有救恩了。整个审判日里,未得救之人要仍旧未得救,得救的人要仍旧得救。人的属灵景况不容改变。
问:我认为只要这个世界继续存留,神就一直拯救世人。你怎么能说神在2011年5月21日这个日期停止拯救世人?
答:为了准确理解神关闭天国的门时所行的事,我们需要总体上理解神的救恩计划。按照圣经,每个人在神面前是有罪的,理应为我们得罪祂的罪行而受到死亡的刑罚。由于所有人都是罪人,没有一人是公义的,从来没有人行足够多的好行为来赚到救恩或者使神拯救他们。然而,神开恩决定拯救人类中一定数量的人(整体中的一小部分)。这些人是祂照着祂的美意而被拣选的。在他们中间任何人出生前,神选择这些人要得到救恩。神的拣选计划在整个世界历史上实行,最后,在2011年5月21日,这个救恩计划就完成了。
关于祂拯救谁,神具有至高无上的权威
圣经显明神在祂决定要拯救的那些人的问题上,完全具有至高无上的权威。
以弗所书1:4就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵;5又因爱我们,就按着自己的意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。
圣经称这些“蒙拣选”的人为神的“选民”。
彼得前书1:2就是照父神的先见被拣选。。。
我们读到这些选民的名字被神记在一本书上:
启示录13:8凡住在地上,名字、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜他。
当然,并不存在这本实际的生命册,记载着选民的名字。这是神设计的一个比喻,来教导我们,神就是拣选祂计划要拯救的每一个人的独一真神,祂计划要从整个人类中救出蒙拣选的每一个人。这个拣选的过程在罗马书这卷书里也可以看到:
罗马书9:11(双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)12神就对利百加说:“将来,大的要服事小的。13正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。
在这一对孪生兄弟做出善恶之前,神就决定要爱雅各,恶以扫。赦免雅各的罪,而不赦免以扫的罪。主作出的有关这两位孪生兄弟的声明向我们提供了神的拣选计划怎样工作的一个极好的例子。由于早在他们出生之前,雅各就蒙拣选(而以扫未被拣选),这就以一种令人惊讶的方式表明人的善行或恶行跟一个人是否是神恩典的得主毫无关系。这就是为什么圣经说神照着祂自己所喜悦的意旨拣选人。神早知道一些人会说拣选一个人去爱,而另一个人去恶,这是不公平的。于是祂在罗马书9章里继续更进一步地回击那种指责:
罗马书9:14这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!15因他对摩西说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。
圣经拣选的教训显明神在祂究竟预定谁要得救这个问题上,是一位拥有至高无上权威的君王。神无须为拣选某些人得救而道歉。毕竟,要是所有人按其应得的受报的话,就没人会得救,我们都会灭亡,都会被神的忿怒毁灭。人类历史理应被理解为神赐生命在地上的一段的时期,这纯粹为了(向选民)施展祂的救恩计划,(向非选民)施展祂的审判计划。神给定人要得救的这段时期结束于2011年5月21日。就是到那时,主已经找到了祂的每一位选民:所有那些在创世之前就预定要得救恩的人们。2011年5月21日以来,由于我们的犯罪得罪祂,就进入了神的审判临到世界的这段时期。我们目前都生活在这个审判日。
然而,神的选民,儿女并不受刑,并不会像未得救的人因他们的罪而受刑一样。在目前的这个审判日期间,神拣选的儿女仍要生活在这个世界上,以便在他最终进入神国前,他的信心得以严峻的试炼。
撒迦利亚书13:9我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:这是我的子民。他们也要说:耶和华是我们的神。
祂何时拯救,神也拥有至高无上的权威
在圣经里称之为“拯救的日子”这段时期里,神决定要完成祂拯救选民的工作。一旦这段延长的“属灵的日子”结束,救恩也就结束了。
哥林多后书6:2因为他说:“在悦纳的日子,我应允了你;在拯救的日子我搭救了你。”看哪,现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。
悦纳的时候,拯救的日子也是耶稣在约翰福音里所说的:
约翰福音9:4趁着白日,我们必须做那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能做工了。
基督提到的工就是父神让祂做的救恩的工:
约翰福音6:29耶稣回答说:“信神所差来的,这就是做神的工。”
【英文版:“你信神所差来的,这就是神(所做)的工作。”】
当然我们不应该疏忽约翰福音9:4所赐给我们的显而易见的教训,即白日将会结束,而当白日结束的时候,在随后来到的黑夜里,主耶稣基督(救恩的)工就不能做了。在紧随大灾难之后来到的这段充满剧烈试炼的属灵黑暗时期,主耶稣基督不再做拯救罪人的工。就救恩来看,福音的光在全世界已经熄灭了。
马太福音24:29那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
让人伤心地是,按照神的计划,拯救的日子结束于2011年5月21日(与大灾难和春雨时期一起),属灵的黑夜临到了世界。
在忿怒的日子临近之前,寻求主
在这段为人们所知的“拯救的日子”期间,神鼓励罪人近到祂跟前,呼求怜悯,期望自己会是选民中的一员。以下段落就是这种鼓励的典型经文:
西番雅书2:2趁命令没有发出,日子过去如风前的糠,耶和华的烈怒未临到你们,你们应当聚集前来。3世上遵守耶和华典章的谦卑人哪,你们都当寻求耶和华!当寻求公义谦卑,或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。
注意,在西番雅书2:2-3里,神吩咐人要“在主烈怒未临到你们”前寻求主。在神倾倒下祂的忿怒之前的这段时期,神向罪人开恩,发怜悯,施慈爱(如果他们碰巧是祂的其中一位选民)。但是,强有力且清清楚楚的言下之意就是一旦祂忿怒的日子临到,就不会向罪人表示出这种慈爱了。神在整本圣经里,从始至终,一直都十分清楚地表示审判日并不是向神寻求救恩的时候。一旦审判日临到(已经临到了),就不再有赐下的怜悯,就不再有给予的恩典,就不再会有向那些违反神律法的人们施出的慈爱了。
雅各书2:13因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。。。
在为期1955年的整个教会时代(公元33年到公元1988年)里,拯救的日子有效。然后在大灾难时期的第一部分2300天后,在1994年9月,神又一次开始向世界传福音,圣经称之为春雨。在这段大约17年很短的时期,神从世界各国拯救许多的人,使祂的救恩计划带到一个高潮。神在大灾难一开始揭开圣经经节,显明了选多真理。其中包括有关“时候和审判”的信息。圣经显明了一个包括教会时代结束(1988年5月21日)和审判日开始(2011年5月21日)的日期在内的时间表。神感动祂的子民把2011年5月21日就是审判日的消息广播到全地,神使用审判日迫在眉睫的这个消息,将基督赎罪的工作运用在从各国来的许多的人心里。圣经表明神在这段简短的春雨时期拯救了比之前所有历史阶段里更多的人。
启示录7:9此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝。。。13长老中有一位问我说:“这些穿白衣的是谁?是从哪里来的?”14我对他说:“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗干净了。
最后,2011年5月21日,大灾难或大患难时期结束,春雨结束。到这时,被罪和撒旦俘虏的所有的选民都被基督释放得自由了。现在神的道成就了其要找到以色列家所有迷失的羊的旨意。所有的选民,创世之前就被拣选要得救的选民,如今都得救了。拯救的日子结束了。
神关闭天国的门
毫无疑问圣经明确地教导神要在审判日关闭天国的门:
路加福音13:24耶稣对众人说:“你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。”25及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说:‘主啊,给我们开门!’他就回答说:‘我不认识你们,不晓得你们是哪里来的!’。。。28你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知,都在神的国里,你们却被赶在外面,在那里必要哀哭切齿了。
我们从这个描述中看到一旦家主起来关了门,祂就决不再开门了。那些站在外面叩门的人的恳求并不会说服祂彻底改变决定,打开天国的门。发现自己原来站在门外的那些人决不会获准摆脱站在门外的境地,进入天国。
启示录22:14那些洗净自己衣服的有福了,可得权柄能到生命树那里,也能从门进城。15城外有哪些犬类,行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言、编造虚谎的。
再重复一遍,2011年5月21日,神关闭天国的门。祂现在可以这样行,因为基督祂使自己去拯救的所有的人(藉着祂在创世之初为他们的罪而死)都得救了。一旦所有的选民都安全稳妥的在神的国里,门就被关闭了!为此,他们藉着救恩得以在天国里,安全稳妥,正如在大洪水发生时,挪亚和他全家在方舟里安全稳妥。
创世记7:11当挪亚六百岁,二月十七日那一天,大渊的泉源都裂开了,天上的窗户也敞开了。。。13正当那日,挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗,并挪亚的妻子和三个儿妇都进入方舟。。。16凡有血肉进入方舟的,都是有公有母,正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。
圣经把挪亚时期的大洪水和2011年5月21日联系在一起,2011年5月21日正好是大洪水后的7000年(公元前4990年+2011=7001-1=7000)。由于2011年5月21日是大灾难时期的末一天,也正好是大洪水日期7000年的落脚点。因为2011年5月21日这一日期在希伯来日历为2月17日(正好跟神关闭方舟的门,带来大洪水毁灭世界的那天一致),我们可以确信神把祂的手放在2011年5月21日这一天,使其成为天国的门向全地一切未得救的居民关闭的一天。
今天许多人就祂向世人关闭天国的门这一举动跟神争辩,我们并不感到惊奇。实际上,这乃人的本性使然。不管何时神发出一个主权的命令时,我们可以预料到属血气的人要跟祂争辩。关于祂的拣选计划,关于祂拯救谁,人一直在跟神争论。现在,关于神何时行拯救,他们也同样地与神争论。关闭天国的门是神按照祂纯全而至高无上的旨意而作出的举动。神若开启一些事情(就如之前祂大开天国的门从大灾难中拯救许多的人)没人能关。同样,神若关闭一些事情,没人能开。
启示录3:7.。。。开了就没有人能关、关了就没有人能开的。
真信徒只是卑微的仆人。我们并不是决定神救恩计划时候和节令(季节)的人,我们也不决定这些时候和节令何时要在审判中结束。说到天国的门,神的儿女只是一个看门的。
诗篇84:10。。。宁可在我神殿中看门,不愿住在恶人的帐篷里。
圣经显明神就是拥有发这些令人惊惧的命令必有的能力和权柄之独一真神。是圣经坚持认为现在天国的门向全地一切未得救居民关闭了。为此,这个教导是自于神,来自于向看门的发命令的独一真神,而不是来自卑微的看门者他们自己。神的儿女,在审判日中生活在这个世上,当他从神的道,圣经里得到指示时,只能尽好他卑微的本分。圣经表明并证实神的救恩计划结束与2011年5月21日,圣经宣告就在那一天,神带来一个惧怕的审判,就是关闭天国之门的审判。这审判终止了基督作的拯救罪人之工:一个人无法用肉眼看见的的审判,为此,这是一个属灵的审判。
神允许人们在审判日抱有的希望
问:那你是说,人不再有得救的指望了吗?
答:我们必须十分清楚神不再积极地拯救罪人了。祂完成了那工作。
记住约翰福音9:4阐明:“黑夜将到,就没有人能做工了”。今天,基督不会拯救现还未得救的某个人。圣经表明现在每一个人属灵的景况已经永久地被固定。
路加福音16:26不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。
问:你是说所有的指望都没有了?
答:在这段审判临到世界的时期,圣经允许的惟一的盼望,就是希望神在2011年5月21日关闭天国的门之前,可能已经拯救了一个人;那就是说,如果一个人当时并不是任何教会的一部分,而且他们听到了从圣经而来的信息,那么他们就可以盼望神在祂关闭天国的门之前可能拯救了他们。一个人心里存着这个盼望可以近到神跟前,说“父啊,盼望您(在5月21日前)已经怜悯了我,怜悯了我。”
问:要是一个人那时是教会里的一份子怎么办?
答:那就另当别论了。神结束了教会时代,并吩咐祂的子民离开众教会。在临到他们的长达23年(从1988年5月21日到2011年5月21日)的整个审判时期,神已经不在众教会里作救恩的工了。为此,2011年5月21日前凡留在教会里的人在那里就不可能得救。在属灵上,对他们来说,这是恐怖的。不过一旦审判从众教会过渡到世界(2011年5月21日)事情就变得甚至更加糟糕。在那时,“没有救恩”(仅仅在众教会里)的景况扩展到包括整个世界在内。悲惨地是,这意味着留在众教会里的人不可能在那段春雨浇灌下来的荣耀时期里得救,而且现在,在审判日,根本不可能得救,因为神结束了祂的救恩计划。关于那些留在众教会里的人们,圣经允许的惟一的一件事情就是祷告神,求神将这杯从他们头上撤去。
马太福音26:39.。。。我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。
神命令我们要喂养祂的羊
问:这是十分令人担忧的信息。既然神不再拯救任何人了,那么为什么你还跟人分享这信息呢?
答:你问了一个很好的问题。一个真信徒想望跟其他人分享这些事情的原因至少有三个理由:
首先,神命令我们要喂养祂的羊——那就是说,神在大灾难期间拯救的那些大多数选民(许多的人),在这段审判日时期正生活在地上。由于我们不知道这些人是谁,我们必须跟所有人坦诚地分享圣经的教导。我们正分享的这些事情忠实于神的话语,分享真理在属灵上滋养并喂养神的羊。其二,这些人中许多人从圣经里最后听到的是2011年5月21日就是临到世界的审判日,我们想让选民知道那天确实就是审判日,正如圣经显明的。其三,圣经命令祂的子民不可静默,却要报告这些事情。主使用巴比伦作为祂忿怒之下的世界的一幅图画,圣经在耶利米书50章里说:
耶利米书50:2你们要在万国中传扬报告,竖立大旗;要报告,不可隐瞒,说:巴比伦被攻取。。。
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2011年5月21日是世人空前所见过的最为大张旗鼓广为宣扬的审判日日期。这个审判日日期曾在广告牌上宣扬,还曾在巴士上进行宣传。2011年5月21日审判日的这个消息可以在轿车上见到,可以在保险杠贴纸上见到,在T恤衫上,在文学上,在杂志上,在报纸上都可以见到。世界各地的新闻媒体也大肆宣扬主耶稣基督福音的这个消息,即2011年5月21日就是审判日!在某种意义上,很多世人预料到神的最终审判而屏息静气。
然而看上去什么也没有发生。事情并没有像我们预期的那样发生。并没有发生世界范围的大地震,而且也没有出现伴随5月21日那个日期的可怕的境况。相反,就像其他任何一天一样,这一天来了又去。没有任何外在可看到的事情发生。世上很多人,如释重负,对整个想法嗤之以鼻,“看”,他们说“这纯粹是愚蠢极了。”然而并不单单只是他们如此反应,那些在众教会里的人同样也喜形于色,皆大欢喜:“我们曾告诉你们没有人知道那日子或时辰!”
然而,世界和众教会所万万没有想到神倾向于带来属灵的审判。像任何属灵的事情一样,一个属灵的审判是无法肉眼看到的。根据定义,属灵的一些事就是人肉眼看不到的。例如圣经宣告神是个灵:
约翰福音4:24
神是个灵(或无个字),所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。
圣经告诉我们神是一个灵体。但是由于人无法看得见祂,摸得着祂,由于人们无法用他们的感官察觉到祂。为此根据世人的推理,神并不存在。对于世人来说,属灵的事那是根本不存在的。当然神存在。尽管人们无法用肉眼看见神是个事实,但祂确实存在。神的子民对此深有理解,我们也理解圣经是一本属灵的书。圣经是神的书,由于神是个灵,所以我们对圣经充满属灵真理一点也不足为奇。真信徒被赐予信心的眼睛,就是这双信心的眼睛使真信徒得以看见属灵(看不见)的事情。
希伯来书
11:1 信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。
因为世人看不见神,就否认祂存在。神的无形或者属灵的审判这个观点对于他们来说很荒唐,这是不足为奇的。然而,作为圣经的信徒,不管世人怎样认为那是多么荒唐或愚蠢,我们确实不感兴趣也丝毫不会关心,他们的看法决不会干扰我们。正如我们所宣告的福音,正如我们手持的圣经这本书,正如我们的救主主耶稣基督被世人认为是愚蠢的:毫无疑问,这就向神的儿女充分证明世人极为盲目,对属灵的事情一无所知也毫不关心。无论在任何属灵事情上,我们不可以跟世人随波逐流。世人对我们及对我们信仰的看法对于神的儿女而言是绝对无足轻重的。是的,神的儿女惟独关心的是圣经在说什么。
让我们问那样的问题:关于一个属灵的审判日的这个想法,圣经说什么?这可能吗?这种想法有任何圣经先例吗?为了回答那个问题,我们必须搜索圣经来找到答案。当我们这样做,我们就会发现很多关于这一点的信息。
伊甸园里第一次审判:一个属灵的审判
让我们从创世记这卷书开始探索。神在创造亚当不久以后,祂就发出一个严厉的警告,就是关于伊甸园里其中一棵树:
创世记
2:16耶和华神吩咐他说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,
2:17只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。
许多的人,尽管他们不是全部都对圣经那样熟悉,但是毫无疑问,他们都听说过神给予了新造的人(亚当)这第一条也是惟一一条命令。神清楚地告诉人不可吃那棵特殊的树上的果子,神也告诉人他吃那树上的果子的那日,他必定死。这是一个直接的、毫不含糊的陈述。要是你或者我那时在场,听到来自神的那个阐述,我们就会十分清楚的理解。吃了那树上的果子……你必定死。 当然我们都知道后来发生了什么。这个世界悲剧性的历史见证了亚当和夏娃悖逆神的这个事实。他们很快就摘下了那颗神所吩咐不可吃、不可摸的树上的果子并吃了。
创世记
3:3 惟有园当中的那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’
3:4蛇对女人说:“你们不一定死,
3:5因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了。你们便如神能知道善恶。”
3:6于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。
亚当和夏娃触犯了神赐给他们唯一的一则律法。他们吃了那明令禁止的树上的果子,然而他们在那一天并没有死去(身体)。
如果你读创世记3章里的整个历史记述,你不会读到亚当和夏娃在吃了那禁果后,就立时倒地死亡。实际上,圣经记载夏娃生育子女,她其中的一个孩子亚伯被杀,然后又生了更多的孩子,所有这一切都是发生在吃了那棵善恶树(神禁止)的果子以后。圣经也记载在此之后亚当活了数百年,亚当活到930岁才死了。
创世记
5:3 亚当活到一百三十岁,生了一个儿子,形象样式和自己相似,就给他起名叫塞特。
5:4亚当生塞特之后,又在世八百年,并且生儿养女。
亚当在吃了那善恶树上的果子以后,怎么可能会活了数百年?是不是有可能神在什么方面出错了?我们不敢认为祂(神)在说谎。不,以上这些事情没有一件是可取的。神决不会出错,神不可能说谎言。那么我们怎么解释这件事?如果我们采用属灵理解的思考方式来查考圣经,答案立刻就会出现。那就是说我们必须考虑正如神祂所说祂确实在那日带给人死亡的可能性:那日人必死的死并不是肉身死了,而是一个属灵上的死亡:
以弗所书
2:1 你们死在过犯罪恶当中,祂叫你们活过来。
歌罗西书
2:13你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们(或作“我们”)一切过犯,便叫你们与基督一同活过来,
通过这些经文,我们学习到人死在他们的罪里。圣经显明人在灵魂的存在上死了。在他们陷入罪之前,他们在肉身和灵魂上都是活着的,他跟神有交通,人跟神之间存在着亲密的关系。但是一旦人犯了罪,神和人之间的那个属灵的联系就破坏了。他吃(禁果)的那日在灵魂上就死了。这就是为什么当神在恩典时期拯救人的时候,人很有必要在属灵上重生的原因。救恩是罪人的灵魂重生。我们学习的重点是神只是简单地说:“你吃的那日必定死。”神这样说并没有具体明确人必死是何种类型的死亡。祂并没有提前显明祂意思是指灵魂的死亡而不是肉身的死亡。为此我们看到在圣经里记载的第一个主要的审判事实上是一个属灵的审判。这是属灵上的死亡,因为在那日没有一个人会看到亚当和夏娃在灵魂上死亡。事实上, 撒旦可能会公然宣称:“看,我曾说你不会死。看!什么也没有发生在你身上。你仍然在肉身上活着好好的。”
而且(如果当时有任何局外人的话)任何局外的旁观者们会同意撒旦的看法。确实,正如撒旦所说过的,什么事也没有发生。然而,那种想法是完全错误的。一些实实在在的事情,一些令人悲伤的事情确实发生了,而且是在属灵的领域上发生的。神的忿怒临到他们身上,他们在灵魂的存在上死亡了。
一些人可能会说:“好吧,我们承认神确实给亚当和夏娃带来了属灵的审判这个观点,然而,那个想法并不意味着2011年5月21日就是一个属灵的审判。是的,那是真实的。可是现在我们并不想努力证明2011年5月21日是审判日的开始。
现在摆在我们前面的问题是:“神带来对世界的最终审判是不是可能是以一种属灵的方式发生呢?”一旦我们证实了这个问题的答案,然后我们就可以探讨大量重要的圣经证据,持续不断地指向2011年5月21日就是审判日。现在让我们再次转到圣经,看我们是否能够发现任何关于属灵审判的信息。
杯的比喻
圣经经常使用杯的比喻来指向神的愤怒。
诗篇
11:6 祂要向恶人密布网罗,有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。
注意随同“烈火”、“硫磺”一道,神想“向恶人密布网罗”。你可能会展望在可怕的审判日字面意义上的“烈火”和“硫磺”降在一切未得救的人身上。可是“网罗”呢(有作何解释?)?那是一个陷阱。任何人会确实相信有网罗和笼子将会从天上降在全地上吗?当然不会!神加上“网罗”这个词目的就是帮助我们理解那赐给世上一切未得救的人的杯是一个属灵的杯。并不是字面意义上的审判,而是属灵的审判。这就是为什么圣经也说全世界在末时都必陷入网罗当中。
路加福音
21:34 你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们,
21:35 因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。
在2011年5月21日,世人(还有众教会跟他们一起)大声欢呼“什么也没有发生。”在那时神使一切未得救的人(教会里的和教会外的)落入陷阱里,并递给他们祂的忿怒的杯喝。
第二个属灵的审判:基督喝神忿怒的杯
圣经也向我们显明耶稣基督祂自己亲身担当了祂的子民的罪,神倾倒下祂的忿怒在基督身上:神惩罚基督,而基督是在代替他们(祂的子民)受罚。主耶稣来到人类当中为的就是展示祂荣耀的赎罪之工。在客西马尼园,祂开始经受神的忿怒,此时祂是在展示祂早在创世前就成就了的赎罪之工。
马太福音
26:39祂就稍往前走,俯伏在地祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。”
26:42第二次又去祷告说:“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的旨意成全。”
耶稣喝神忿怒的杯。这是什么意思?有烈火从天上降下来毁灭祂吗?没有。没有任何像那样的事情发生。事实上,当时在客西马尼园的旁观者们只会看到耶稣悲伤忧闷的样子,别无其他。根本没有任何外在的迹象,表明神的忿怒临到。换句话说,基督在客西马尼园喝神忿怒的杯并不是一个肉身的审判,而是一个属灵的审判。由于祂是在属灵领域上受刑,耶稣受了极大地苦。
这样的话,这意思就是说现在两个圣经上的重要审判在属性上完全是属灵的:分别是在伊甸园临到亚当和夏娃的审判及在客西马尼园临到基督身上的神的审判。这两个审判其本身呈现了足够的证据支持审判日以一种属灵的方式发生的这个观点。至少这些圣经先例的存在应该感动真诚的神的儿女将其作为一个真实的可能性对属灵的审判来进行坦诚的考察。圣经提及一些人,当他们从神的话语里听到这些事情时,他们就会殷勤而坦诚地查考圣经,寻求真理,圣经提及这些人是庇哩亚人。
使徒行传
17:10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去,二人到了,就进入犹太人的会堂。
17:11这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考察圣经,要晓得这道是与不是。
神的儿女完全不会以一种轻蔑的姿势纯粹忽视来自于圣经的信息。而是认真地聆听,并仔细查对他们在圣经里听到的这些事情,“要晓得这道是与不是。”
圣经记载了另一个主要的属灵审判
但是那两个审判还不是全部,还有另一个审判需要我们思考,那就是临到新约时期众教会的神的审判:
彼得前书
4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首;若是先从我们起首,那不信从神福音的人将有何等的结局呢?
神已经提供给我们大量的信息,指向祂末时的计划就是神要带来审判,临到全世界的会众组织。祂也使用一个杯的比喻来描绘神的忿怒倾倒在那些在众教会和会众当中的人。
耶利米书
25:15 耶和华以色列的神对我如此说:“你从我手中接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各国的民喝。
25:16他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,因我使刀剑临到他们中间。”
25:17我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的各国的民喝。
25:18就是耶路撒冷和犹大的城邑,并耶路撒冷的君王与首领,使这城邑荒凉,令人惊骇、嗤笑、咒诅,正如今日一样。
神首先将这杯递给耶路撒冷(比喻众教会)喝,然后又赐给各国的民(指向世界)
耶利米书
25:29 我既从称为我名下的城起首施行灾祸,你们能尽免刑罚吗?你们必不能免,因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。
因着神的良善和恩典,祂向我们显明了教会时代结束了。在1988年神的审判开始临到众教会。那时神的灵从新约会众当中出来,立即在全世界的众教会里的福音之光就熄灭了。然而尽管圣经在这一点上如此教导,然而众教会却依然我行我素,顽梗悖逆,完全不为这个可怕的真理所焦虑。他们中许多牧师和长老都曾听到过关于神的审判临到众教会的圣经教训,但是他们却不屑一顾,完全不予理会。他们怎么会忽视这么多来自圣经的教训呢?尤其是在这个严峻的观点上。他们忽视这个教训,并且拒绝考虑就当什么事情也没有发生,因为这是在属灵领域里发现的一个审判。神的灵在他们中间决不会再被看见,祂一旦离开他们,神的灵就决不会被看见。目前吞没了全地众教会的黑暗是一个属灵的黑暗。这个属灵的黑暗是不能靠肉眼及属血气的理解察觉的。但是神的子民却可以理解并察觉这些事情,这是基于神所赐予他们的识别能力或者属灵的眼睛之上。
但以理书
12:10必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼,但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智慧人能明白。
尽管这完全是一个属灵的审判,神的选民听到这个信息并理解其中的严重性,理解神的审判临到众教会的这个现实。
小结
我们目前已经仔细检查了三个圣经审判,而且我们发现了一些不寻常的事情。这三个审判中的每一个审判都只能被描述为在属性上是属灵的。我们并不是在论到一些小的,未知的及名不见经传的审判,而是记载在圣经里的三个最主要的审判。我们怎么会讨论任何其他比在伊甸园里临到人的神的审判,或者比在客西马尼园里临到基督的神的审判,抑或在大灾难期间临到新约时期外在有形教会的神的审判更为重要呢?
实际上,不可能在圣经里说出一个比这三个审判更重要的审判来了。那就使我们回到我们的主要问题:圣经在教导属灵的审判吗?在反复查经后我们可以肯定地说,是的。圣经的确教导属灵的审判。圣经的确教导由于他们的罪,神带来属灵的审判(肉眼看不见的)临到人类身上。
但是对于今天世界上我们所有的人来说一个很重要的问题是:从2011年5月21日开始神是否带来了一个临到人类的属灵审判吗?圣经的回答是:是的!有大量圣经的正当理由证明一个属灵的审判从那一天开始并一直到现在还正在继续着。
事实上,圣经的证据是如此强有力的,我们确实需要问我们自己:我们之前怎么会没有考虑过最终的审判会是一个属灵审判的可能性呢?然而,我们应该注意:圣经确实在教导我们,在这个地球存在的最后一天,神必定在物质上,必在字面意义上毁灭这个世界。我们全心同意这个纯正的圣经教训。但是圣经也教导从2011年5月21日拉开了以属灵方式进行的一段为人所知的审判日的时期的帷幕。
这个属灵的审判将会持续一段时日,然后最终在这段时期的最后一天,神的忿怒必定会在物质上显明出来,完全毁灭整个受造物,并连同其上的一切未得救的人,统统毁灭。圣经显明今天活着的每一个人都已经进入圣经认为的审判日时期,这时我们都生活在审判日。可怕的是,以下经文正在被实现:
以赛亚书
24:17 地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临近你。
当然这留给我们许多关于“目前这段审判时期有什么特征?”的问题,我们也想知道“在这段时期神的子民怎么会仍然生活在地上,存留在地上?”我们将会在下一期“在审判日中生活”系列单张里寻求回答这些问题及更多的问题。
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—克里斯 著—目 录
前 言
不要因我为你们所受的患难丧胆
神审判计划的双重性
刀剑临到地上的一切的居民
不信从神福音的人
救恩先是临到犹太人,后是希腊人
将患难报应那加患难给你们的人
“那些日子(those days)”这个线索词组显明了两个不同的灾难时期
两个灾难时期45年/46年时间表
按她所行的加倍地报应她
由数字45/46所改良的意义重大的众多时间路径
两个重要时间路径指向两个不同的灾难时期
忍耐直到两个灾难时期满了
前 言
数百年来,众多神学家和圣经学者,一直专心劳苦,目的就是想要努力明白神在世界的末了大灾难(审判)时期是如何作为的。神的子民被提到空中与主相遇的时间,也就是众所周知的被提,就像一块重要的拼图,人们来回移动。要么放置在大灾难之前,要么放置在大灾难之后,这种神学“猜测”引发无数的评论,每一种论调分别就围绕被提在世界末了大灾难之前和之后作出各自判断。
许多年前,平罗德先生跋涉在所有这些自相矛盾以及令人困惑的神学争论里。平罗德先生没有参考神学家的意见,而是直接来到圣经跟前,寻求答案,回答有关神在世界末了和大灾难方面的计划的问题。藉着单单查考圣经,因着神的怜悯,平罗德先生研究出了一个十分复杂然而却很准确的时间表。那个时间表主要针对大灾难时期以及审判日的开始。
根据平罗德先生的查考,大灾难就是神对全世界教会施行的审判。这场大灾难,从1988年5月21日开始,持续了整整23年,一直到2011年5月21日结束。这段为期23年的大灾难分解成两个不同的部分。第一部分,也就是前半期持续了2300天,从1988年5月21日,一直到1994年9月7日。比起第二部分,第一部分叫人更为悲伤,因为在这段时期几乎没有人得救(启示录8:1)。然后在1994(一个禧年)年9月7日,第二个部分也就是大灾难的后半期开始。在那一天以及其余的时间(大约17年)里,神在众教会和会众外拯救了许多的人(启示录7:9)。救恩的浇灌,也就是人们熟知的春雨时期。一旦我们到了2011年5月21日,春雨就停止降落了。那时,大灾难就结束了。也就是说,审判从原来专门针对众教会,发生了过渡,现在扩展到了世界范围的审判,针对地上一切未得救的居民。在全世界宣告的2011年5月21日审判日,就是基于大灾难时期于2011年5月21日结束的这个事实。那是一个令人印象深刻的时间表。那一天正好是大洪水之后的7000年。与大洪水发生的那一天相当于完全相同(按犹太历法的2月17日)。换句话说,2011年5月21日,根据犹太历法,这一天和公元前4990年发生大洪水开始的日期相同。
2011年5月21日,由两部分构成的大灾难结束。从那个时候到现在,我们就一直生活在大灾难过后的日子里。圣经用非常震惊的语言描写了大灾难过后的目前这个时期:
马太福音24:29 那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
上述经文里使用的语言,看似好像是描写真实的世界末日。然而,实际情况却并非如此。在这次查考里,我们必会明白日头变黑,月亮不放光,众星从天上坠落,这些语言完全是说明临到全世界的审判的属灵性质。在这一次查考过程中,你会发现我们同意平罗德先生过去教导的许多真理,尤其是有关大灾难时期时间表的真理。我们相信23年的大灾难时期是很准确的。我们也同意两部分构成的大灾难分解成两段不同的天数,分别是2300天和6100天,总计8400天。
然而我们对平罗德先生关于审判日的结论作了一些纠正。其中一个结论,也就是这次查考里要解决的一个问题,就是神对临到人类的最后审判的全部计划,分拆成两个灾难时期。这一点不应该和我们刚刚讨论的大灾难发生分两个部分混淆。我们同意就是这种情况。大灾难(第一个灾难)就是由两部分组成的,然而,这两部分结合在一起,总计整整23年或8400天。大灾难时期于2011年5月21日结束。
以下是我们自2011年5月21日之后从圣经里所学到的:2011年5月21日,第二个灾难时期开始展开。第二个灾难时期,和第一个相似,因为在性质上都是属灵的。这个灾难时期也会持续一段延长的时期。根据我们现在能发现的圣经证据,第二个灾难时期会一直持续到公元2033年。就像第一个灾难或临到众教会的审判,持续了23年一样,第二个灾难,也就是对世界施行的审判,好像要实际持续满22年,不过若是首尾年份包括在内的话,就是23年。
理解灾难的一种方式,就是要意识到“灾难”这个词基本上是一个与“审判”意思相近的词汇。我们说众教会经历大灾难,相当于是说众教会经历临到他们身上的神的审判。彼得前书4章这样表述:
彼得前书4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首。
审判从神的家起首。也就是说,神要先使审判或灾难临到众教会,因为他们对神的道不忠。然后23年的大灾难一过,也就是众所周知的大灾难时期一过,神要过渡到审判世界本身,或者说,神要使灾难临到世上一切未得救之人。
贯穿这次查考始终,我们会提出所有圣经证据,表明神的计划是在世界的末了有两个灾难时期。我们对读者的愿望就是,一旦你能从圣经里明白有两个灾难时期在世界毁灭前发生,就会很快意识到我们究竟处在神的时间表的何时何地。通过明白这些知识,必会帮助神的选民儿女照着神的旨意生活,将荣耀归与神。因为你发现了你自己活着存留在地上,而这地在属灵上已经被神的忿怒点着了火,一旦你能完全明白这些教训,我们的希望就是这些知识可以给你内在加添力量,藉着神的帮助和祂的灵的能力,使你不因这段延长的试验时期丧胆。这段时期原是神在我们越来越接近世界末日,接近神的永生之国的时候为我们预备的。
不要因我为你们所受的患难丧胆
在以弗所书3章,我们读到一段非常有意思的经文:
以弗所书3:13 所以我求你们,不要因我为你们所受的患难丧胆。这原是你们的荣耀。
注意这里的“患难(灾难)”词是复数。(英文里没有“所受”这个词)
这意味着神所指的不只是一个患难(英:灾难)。包括我自己在内的许多人以前读了这节经文,得出的结论是,这一定是在谈论每个基督徒在这个罪恶世界中生活时所承受的无数磨难和患难。这是一个合理的结论。但是,随着我们继续对此进行深入研究,我们会发现该结论将是错误的。所提到的灾难的确集中在神在世界末时(我们现今)安排揭开的两次灾难。主知道这两个灾难的严重性和艰难性,在此鼓励祂的子民在它们来临时不要丧胆,而是要忍耐直到灾难结束。这种患难的忍耐最终将带给神荣耀。
以下是另外一段提到“患难(灾难)”的经文:
罗马书5:3 不但如此,就是在患难(复数)中,也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。
神将灾难与产生的忍耐联系在一起这一事实极为重要。为什么?因为我们发现忍耐出现在圣经的两个非常重要的章节中:一章涉及大灾难时期,另一章详述了世界的最终审判。因为忍耐在这两个段经文里都可以读到,而且我们从罗马书5:3知道忍耐是灾难的一个产品,所以这表明对世界的最终审判的确是一个灾难时期。让我们接下来查考一下启示录中有关的经文:
启示录13:1 我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。
……
启示录13:5-7 又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话,亵渎神的名,并他的帐幕,以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战,并且得胜。也把权柄赐给它,制伏各族各民各方各国。
……
启示录13:10 掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的,必被刀杀。圣徒的忍耐和信心,就是在此。
《启示录》第十三章讲的是大灾难时期。自1988年5月21日开始,从海中出来的兽是撒旦的写照,他从无底坑中释放出来并向圣营(教堂)攻击。这些经文描述了神的审判临到地方教会,或者我们可以说他们是描述临到世界教会的大灾难。重要的是,在第10节中提到了圣徒的忍耐(神的选民)。请记住,患难生忍耐(罗马书5:3)。圣徒们通过神的恩典,忍受了痛苦的23年大灾难,这是神对世上各教会的审判,圣徒们由此获得了忍耐的属灵果子。
我们要记住,《启示录》第十三章讲的是第一次灾难,或者是对教会和会众的审判时期。如果我们翻到《启示录》的下一章,我们读到了一些非凡的经文:
启示录14:10-12 这人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前,在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒,直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的,昼夜不得安宁。圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命,和耶稣真道的。
在这段讲述神的忿怒临到世界的上下文里,我们又一次读到圣徒的忍耐。这真是太神奇了。显然,由于这些经文都在谈论神的忿怒之杯倾泻在世界列国,因此我们最不期望在此读到一件事就是圣徒(选民)的忍耐。特别是因为我们以前的理解是,圣徒将从世界被提,以使他们不会经历人类的最终审判。然而这在段经文里,就在讨论神的忿怒之杯和他们受痛苦的烟往上冒之时,我们突然读到主在谈论圣徒的忍耐,就像祂在上一章所做的那样。
但这是为什么呀?答案是因为“患难生忍耐”(罗马书5:3)。神一直计划把圣徒留在世上,经历大灾难(对教会的审判)以及对世界的灾难(对教会外未得救之人的审判)。通过指出《启示录》第十四章中圣徒的忍耐,主让我们知道第二次灾难正在发生。神审判计划的双重性
现今大多数教会,即使不是全部,也不知道圣经所说的末时审判过程要从教会自己起首的计划。通常,马太福音16:18之类的经文被错误地描述为“证据”,用来抵制神居然会审判和摧毁新约会众教会的机构。
马太福音16:18 我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄,不能胜过他。(权柄原文作门)
他们引用这节经文之后会说,教会不能被胜过被打败。甚至地狱之门也无法胜过教会。不幸的是,他们对这段经文的理解是完全错误的。他们在本节中误用了这里的“教会”一词,以表示位于我们居民区的外在的、实体的、且有形的会众教堂。但是实际上,主耶稣这里所指的“教会”是永恒的,无形的教会,完全由神在人类历史过程中拯救的每位真信徒组成。这里说的是神选民的教会。就是那个教会,唯独那个教会,永远不会被击败,永远不会倒下。
但是,会众教会则是另外一回事了。神曾警告会众教会不要对自己想得太高,他们应该战兢,因为神可能不会饶恕他们:
罗马书11:19-21 你若说,那枝子被折下来,是特为叫我接上。不错。他们因为不信,所以被折下来。你因为信,所以立得住。你不可自高,反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。
在《罗马书》第11章中,主提醒会众教会祂早先切断了原来的枝子(以色列民),如果他们(会众教会)也未能遵守神的话语,他们也将被切断。当神在启示录第2章和第3章中对七个教堂讲话时,也发出了类似的警告:
启示录2:1 你要写信给以弗所教会的使者,说,那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的,说,
……
启示录2:5 所以应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。
这个警告很明确:忠实地遵守神的诫命,否则神就会从会众教堂中挪去福音的光(灯台)。有人可能会说:“这只是对以弗所教会的警告,而不是对所有教会的警告。”但这种说法是不正确的。神在给这七个教堂的讲话中强调要说的内容适用于所有“教堂”:
启示录2:7 圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听……
尽管对所有新约圣经的会众发出了这些明确的警告,但教会继续无知地认为神的审判不可能触及它。令人难以置信的是,他们似乎也能忽略像彼得前书4:17这样的经文甚至会被写在圣经里的事实:
彼得前书4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首:……
也许他们认为这里提到的“神的家”只是以色列的圣殿?他们可能会这样认为,但事实并非如此。这是一节为我们定义神的家的经文:
提摩太前书3:15 倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。
【译者注:“真理的柱石和根基”是修饰“永生神”而不是“教会”。因此后半句准确的翻译为:这家就是永生神的教会,(神是)真理的柱石和根基。】
注意,这里“神的家”被称为“教会”。因此,当我们读到审判从神的家起首时,这是一条声明宣告审判始于教会(会众)。这让人觉得很好奇。我们想知道为什么神从教会开始审判?为什么不从世界开始呢?如果是我们掌管一切,我们可能会那样做,但神始于教会,因为他们是受托拥有神的道的祝福的人。因此,与世人相比,神对他们有更大的问责。
我们发现,从审判从教会起首的观念不仅在彼得一书4:17中读到,这一原则实际上在圣经中的另外少数地方也能读到。例如,我们在《以西结书》中读到:
以西结书9:5-6 我耳中听见他对其余的人说,要跟随他走遍全城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜他们。要将年老的,年少的,并处女,婴孩,和妇女,从圣所【英:我的圣所】起全都杀尽,只是凡有记号的人不要挨近他。于是他们从殿前的长老杀起。
耶利米书25:15-18 耶和华以色列的神对我如此说,你从我手中接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,因我使刀剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的各国的民喝,就是耶路撒冷和犹大的城邑,并耶路撒冷的君王与首领,使这城邑荒凉,令人惊骇,嗤笑,咒诅,正如今日一样。
神命令耶利米接过这酒杯,使所国的民都喝。这酒杯是神的忿怒的杯的写照(诗篇75:8,马太福音26:39,启示录16:19)。接过这杯(第17节)之后,我们看到第一个喝的是耶路撒冷和犹大的城邑(第18节),这为我们有效地说明了审判从神的家起首的原则。
同一章后面的经文我们读到:
耶利米书25:28-29 他们若不肯从你手接这杯喝,你就要对他们说,万军之耶和华如此说,你们一定要喝。我既从称为我名下的城起首施行灾祸,你们能尽免刑罚吗?你们必不能免,因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。
神再次为我们列出了审判的顺序。“我从称为我名下的城起首施行灾祸,”这是指与旧约的犹大,在属灵上指向新约教会。在说了这句话之后,我们看到耶和华使耶利米对世上各国说道:“……你们能尽免刑罚吗?你们必不能免,因为我要命刀剑临到地上一切的居民。”我们可以总结一下,这意味着审判首先从神的家开始,然后再过渡到世界上未得救的人。刀剑临到地上的一切的居民
有意思的是,我们也在《启示录》里读到类似的经文。在《启示录》第8章的许多节中,我们读到了神对三分之一的审判。正如平罗德先生以前经常解释的那样,对三分之一的审判是一种比喻,显示大灾难时期神对会众教会(被三分之一所代表)的审判。
启示录8:7-12 第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上。地的三分之一和树的三分之一被烧了,一切的青草也被烧了。第二位天使吹号,就有仿佛火烧着的大山扔在海中。海的三分之一变成血。海中的活物死了三分之一。船只也坏了三分之一。第三位天使吹号,就有烧着的大星,好像火把从天上落下来,落在江河的三分之一,和众水的泉源上。这星名叫茵陈。众水的三分之一变为茵陈。因水变苦,就死了许多人。第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一,星辰的三分之一,都被击打。以致日月星的三分之一黑暗了,白昼的三分之一没有光,黑夜也是这样。
上述经文可以概括为神对世上各地方教会的审判,或者说,这是第一次灾难,因为审判要从神的家起首。但是注意下一段经文里神告诉我们什么,在本章的最后一节说:
启示录8:13 我又看见一个鹰飞在空中,并听见它大声说,三位天使要吹那其余的号,你们住在地上的民,祸哉,祸哉,祸哉。
我们读到,三位天使要吹的其余三枝号,将要发生三个祸,而其目标就是“住在地上的民”。这遵循了我们在耶利米书25章中所讨论的确切模式。首先,神的审判从祂那些称呼为祂名下的人起首。然后向要命刀剑临到“地上的一切居民”(耶利米书25:29)。一旦我们明白如何正确地解释启示录第8章,我们就会发现与彼得前书4:17,以西结书9章和耶利米书25章中相同的审判模式。首先是教会(称为“三分之一”),然后是世界(地上的居民)。此外,我们看到提到地上的居民与我们在以赛亚书24章中读到的内容有联系,在这一章中,神对世界的审判在每一节经文中都得到了强烈描述。
以赛亚书24:6 所以地被咒诅吞灭,住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧,剩下的人稀少。
在这个非常有帮助的经文中,我们读到地被审判(吞灭)并且其居民被火焚烧了。这里“地上的居民”的提法引起了我们的注意,因为它与我们在耶利米书25:29和启示录8:13中所读到的非常相似。同样突出的是,尽管地上的居民被火焚烧,但“剩下的人稀少”。对照其他圣经经文我们知道,神的选民通常以“少数、稀少”为代表(被招的人多,选上的人少,马太福音22:14)。因此,这节经文使我们想起了我们在启示录14:10-12中所读到的令人惊奇的事情,神的忿怒的酒杯正传给未得救的世人,同时我们也读到“圣徒的忍耐。”再一次,我们只能得出结论,神的计划是让祂的选民留在地上,以便经历两次灾难(两次审判)。
因此,我们看到耶利米书25章的经文描述了两个审判(灾难),在启示录第8章和第9章中也是在描述同样的两个审判(灾难)。仔细观察时,我们还会看到这两个审判(灾难)也在彼得前书4:17经文的描述里。让我们再次阅读该节经文,这次让我们看一下整节经文:
彼得前书4:17 因为时候到了,审判要从神的家起首。若是先从我们起首,那不信从神福音的人,将有何等的结局呢?
我们已经观察到,圣经的顺序是要审判从神的家起首。然而,好奇的是,神然后提到那些“不信从神福音的人”的结局。这些人会是谁呢?好吧,既然神是从解决教会中那些不顺从的开始,并宣布要从那里开始审判,那么很明显,那些不信从福音的人是世上未得救的人。毕竟,公开地信奉不服从神的律法(福音),这是世界各国在教会和会众之外的人们的特征。不信从神福音的人
在彼得前书4:17翻译为“不信从”希腊原文词在斯特朗圣经索引编号为#544。它的意思为“不信、不信靠、或不被说服”。它也被翻译为“不顺从”:
彼得前书2:7-8 所以他在你们信的人就为宝贵,在那不信(#544)的人有话说,匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。又说,作了绊脚的石头,跌人的磐石。他们既不顺从(#544),就在道理上绊跌。(或作他们绊跌都因不顺从道理)他们这样绊跌也是预定的。
我们在《罗马书》第二章中也读到同样的词组,这使我们对神的末日审判计划有很多认识。首先,我们发现这忿怒的日子也是神向祂子民揭开启示的时期:
罗马书2:5 ……以致神震怒,显他公义审判的日子来到。
随后的经文继续讨论神公义审判的计划,因为第6节提出了这样的原则,神正在评估各人,包括义人和恶人,以便正确地按照他们的行为报应各人。然后我们读到:
罗马书2:8 惟有结党【英:contentious(争竞、好斗)】不顺从(#544)真理,反顺从不义的,就以忿怒恼恨报应他们。
因此我们看到,神忿怒的报应临到那些争竞不顺从(#544)真理的人。好,请注意接下来的经文:
罗马书2:9 将患难(英:灾难),困苦,加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人(英:外邦人)。
从“先是犹太人”开始,神这里是在陈述与耶利米书25:29相同的话(从称为我名下的城起首施行灾祸),以及与彼得前书4:17相同的话(审判从神的家起首)。灾难先是加给犹太人必须理解为属灵上是指灾难从会众教会开始。随之而来的是对外邦人的灾难,正如对世界列国的苦难(审判)是随着审判对耶利米书25章中以称耶和华的名下的圣城审判之后那样。对那些不信从神福音的人的灾难,是在从彼得前书4:17神的家起首的审判之后。救恩先是临到犹太人,后是希腊人
在罗马书2章9节里,英文译成“外邦人(Gentiles)”那个希腊词,斯特朗编号为#1672,通常译成“希利尼人、希腊人(Greek)”。我们发现这个希腊词在《罗马书》头一章里用法相近,也是译成“希腊人【中文都翻译为希利尼人】。”
罗马书1:16 我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。
当然,神的福音拯救了犹太人和希腊人,不过还拯救了世界列国的人。所以,“希腊人”一定代表一切非犹太人或一切世界列国的人。希腊语和希腊文化在公元1世纪当时世界上是极为流行的。这就是主写完祂圣书——《圣经》的时候。事实上,主安排整个新约用希腊语写成。所以神使用“希腊人(Greek)”这个词代表世上列国的人必然是可以理解的。
属灵上,这就仿佛神是说祂的救恩必拯救那些和祂有私人关系(译者注:祂名下)的人(就如犹太人,和那些教会里的人这种情况),还要拯救那些和神没有任何私人关系的人。换句话说,罗马书1:16告诉我们神的计划先是在教会时代期间拯救会众里的人(救恩先是临到犹太人),这等同于教会时代期间,随着秋雨降落在众教会里,结下初熟的果子期间,是第一次属灵收割。随后,1988年5月21日教会时代结束以后,神的计划是在大灾难的后半期在众教会和会众外拯救许多的人(救恩临到希腊人),这就等同于春雨降下所结的宝贵出产或收藏,是第二次属灵收割。同样的语言可以在罗马书2章10节里找到。
罗马书2:10 却将荣耀,尊贵,平安,加给一切行善的人,先是犹太人,后是希利尼人。
“荣耀,尊贵,平安加给一切行善的人”是讲到那些神拯救的人,因为可能行善的人,只能是那些藉着主耶稣基督成就的救恩的工以及神算为他们有义的人,只有他们才能行善。我们看到救恩的顺序,正如审判的顺序一样:救恩先是临到犹太人,后是希利尼人(外邦人)。这正好与神在时候和日期上的救恩计划是一致的,神在教会时代差遣秋雨降下,拯救教会里的人,带来属灵收割(先是犹太人),然后一旦教会时代结束,差遣春雨,拯救世界列国的人(后是希利尼人)。将患难报应那加患难给你们的人
与我们已经讨论过的许多其他信息一致,我们发现提到患难(tribulations,复数),还在《帖撒罗尼迦后书》里提到公义的判断(judgment,和审判是同一个词):
帖撒罗尼迦后书1:4-5 甚至我们在神的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国,你们就是为这国受苦。
由于主从起初知道末后的事(以赛亚书46:10),祂完全清楚有那么一些人指责神末时审判计划不公义不公正。一听到神关闭了天国的门,他们说:“那是不公平的”,或者说:“现在地上仍然还有时间展开救恩,然而神却不允许救恩存在可能性,太残忍了。”由于主知道这种指责必会扩散,便一再强调祂对人类的最后审判计划确实是最公平,最公义的。祂在下一节里又说:
帖撒罗尼迦后书1:6 神既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人。
凡查考圣经新约里“公义的”这个词,必会发现神一再使用这个词描写神忿怒的日子。以下是一些别的经文,宣告这个事实:
启示录16:7 我又听见祭坛中有声音说,是的,主神,全能者阿,你的判断义哉,诚哉。
启示录19:2 他的判断是真实,公义的。因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇,并且向淫妇讨流仆人血的罪,给他们伸冤。
启示录19:11 我观看,见天开了。有一匹白马。骑在马上的,称为诚信真实。他审判争战都按着公义。
主想让这些经文阐述地毫无疑问,祂对未得救之人的审判真的是一种公义的审判。关于对神的审判“不公平”的控告,完全是没有事实根据的,是不实的。毕竟,控告神结束祂的救恩计划并使审判临到人类的人是那些叛逆的人,是他们提出了控告。那些因自身违法行为而被证实有罪并判处死刑的人,由于他们是受咒诅的罪犯,还能期望他们什么呢?当然,对于坐牢的人谩骂法官和司法系统是很常见的,因为正是这些法官和司法系统因他们的罪行把他们关在牢狱里。
返回帖撒罗尼迦后书1:6,我们看到那里提到关于“患难”的一个有意思的说法:
帖撒罗尼迦后书1:6 神既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人。
这节经文告诉我们:在神的公义审判计划里,祂“将患难报应”那加患难给我们的人,是公义的。这是什么意思呢?从接下来的经文里可知,很显然“将患难报应”是描写基督二次降临以及神对未得救之人的审判,还描写世界末日。
帖撒罗尼迦后书1:7-9 也必使你们这受患难的人,与我们同得平安。那时,主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现,要报应那不认识神,和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。
注意第8节里提到的“那不认识神,不听从我主耶稣基督福音的人”,很熟悉。这跟彼得前书4:17的第二部分以及罗马书2:8-9很一致。这些经文里的其他语言是讲对人类的最后审判的,这是不会弄错的。所以,我们可以确信“将患难报应”是指审判日里将神的忿怒倒在地上一切未得救之人的头上。其意思是说,我们这方面的理解是正确的,患难【tribulation(灾难)】和审判或判断(judgment)是近义词。
而且,神感动使徒保罗把将对人的最后审判表述为“将患难报应”那先前加患难给我们的人。我们认为这种忿怒的行为是对之前那次患难(审判)的一个回应,因为那次受患难的是神的百姓。其强烈的言外之意就是,神的百姓患难发生在从神的家起首的审判期间。由于临到神的家的审判,在一些地方被称作“大灾难”(启示录2:22)。以同样的方式将患难报应那加患难给我们的人也是理所当然的。译成“报应(recompense)”的这个希腊词(#467)在希伯来书10章30节也译成“报应(recompense)”。
希伯来书10:30-31 因为我们知道谁说,伸冤在我,我必报应。又说,主要审判他的百姓。落在永生神的手里真是可怕的。
这个希腊词在另一个地方译成“repay”(报应):
罗马书12:19 亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。
神必以忿怒报应罪人,或向罪人报仇,报仇的形式在帖撒罗尼迦后书1:6里讲得很清楚,那里说“将患难报应那加患难给我们的人(repay tribulation to them that trouble us)”。那就是罗马书2:9“将患难(tribulation)……先加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人”的意思。以患难报应马上就让我们想起《启示录》里这节重要的经文:
启示录18:5-6 因她的罪恶滔天,她的不义神已经想起来了。她怎样待人,也要怎样待她,按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯,加倍地调给她喝。
这些经文的上下文是讲巴比伦大城倾倒了(启示录18:2),历史上巴比伦大城倾倒发生在临到旧约犹大的70年灾难时期满了之后,而且那段灾难当初主要是由巴比伦人向犹大施行的。70年的灾难时期是一个历史比喻,神用来象征实际23年的大灾难,这段时期,撒旦和他的军队攻击众教会和会众。历史上巴比伦大城倾倒,是一幅图画,象征神将患难报应巴比伦国。
属灵上巴比伦大城倾倒,代表这个世界黑暗王国,也就是撒旦以及他的差役的王国的倾倒。撒旦和他的差役先前征伏了圣徒(众教会)的营,那是发生在审判从神的家起首期间。可是如今,正如主说的,“按她所行的,加倍地报应她。”也就是说,整整23年的大灾难时期过了,在2011年5月21日,是神的审判从众教会扩展到包括地上一切未得救之人在内的时候。换句话说,这是神的审判临到巴比伦的时候,目的是为了报应巴比伦国,因他竟敢伸手攻击神的受膏者(有形教会)。这就是为什么神宣告说“她怎样待人,也要怎样待她”。神宣告的这个道理在《耶利米书》几处经文有详细的阐述:
耶利米书50:28-29 有从巴比伦之地逃避出来的人,在锡安扬声报告耶和华我们的神报仇,就是为他的殿报仇。招集一切弓箭手来攻击巴比伦。要在巴比伦四围安营,不要容一人逃脱,照着她所作的报应她。她怎样待人,也要怎样待她,因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。
在上述经文里,我们看到神向巴比伦报仇的原因与神的殿有关。29节里照着她所作的报应她,与审判中灭绝她有关。同样的道理在《耶利米书》下一章里也进行了阐述:
耶利米书51:6 你们要从巴比伦中逃奔,各救自己的性命。不要陷在她的罪孽中一同灭亡。因为这是耶和华报仇的时候,他必向巴比伦施行报应。
耶利米书51:11 你们要磨尖了箭头,抓住盾牌。耶和华定意攻击巴比伦,将她毁灭,所以激动了玛代君王的心。因这是耶和华报仇,就是为自己的殿报仇。
这两处经文再一次地讲明了神的忿怒倒在巴比伦头上的原因,主要是神为祂的殿报仇。历史上巴比伦人焚烧了所罗门王建造的圣殿:
列王记下25:8-9 巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初七日,巴比伦王的臣仆,护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷,用火焚烧耶和华的殿和王宫,又焚烧耶路撒冷的房屋,就是各大户家的房屋。
历代志下36:18-19 迦勒底王将神殿里的大小器皿与耶和华殿里的财宝,并王和众首领的财宝,都带到巴比伦去了。迦勒底人焚烧神的殿,拆毁耶路撒冷的城墙,用火烧了城里的宫殿,毁坏了城里宝贵的器皿。
属灵上说,殿(神的家)比喻有形教会。1988年5月21日,主释放了撒旦,他从无底坑里出来(启示录20:3),立刻就进入会众里,作为大罪人,坐在殿里,统治着有形教会,自称是神(帖撒罗尼迦后书2:4)。撒旦统治众教会使完全的属灵毁灭临到众教会。事情之所以可以这样发展是因神的允许。因为神利用撒旦作为神手里一种毁灭的武器,施行审判,这审判从神的家起首。然而撒旦向神狂傲,狂热地毁灭神的殿乃是他自己的恶行,神对公义完美的标准,要求为祂的殿报仇。撒旦以及他的军队攻击神的子民,造成的患难,必须受到报应。2011年5月21日审判日,审判发生了过渡,就是报应的时候,就是将患难报应那加患难给我们的人的时候。“那些日子(those days)”这个线索词组显明了两个不同的灾难时期
难时期的不同部分。以下有几节经文,用“那些日子(those days)”,表示临到神的家的23年的审判:
马太福音24:19-21 当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了,你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天,或是安息日。因为那时必有大灾难,从世界的起头,直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。
还有:
马可福音13:17-19 当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求,叫这些事不在冬天临到。因为在那些日子必有灾难,自从神创造万物直到如今,并没有这样的灾难。后来也必没有。
“那些日子(those days)”这个词组,神还用其表示大灾难的头一部分,这部分持续了2300天(但以理书8:14):
马太福音24:22 若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的。只是为选民,那日子必减少了。
那日子(1988.5.21至1994.9.7)是减少的日子,意思是在那可怕的2300天的日期里,在世上几乎没人得救。然而当大灾难前半时期(2300天)过去,在大灾难的后半期里,神又在教会以外进行了拯救。
“那(些)日子”这个词组出现在马太福音24章的后面经文里:
马太福音24:29 那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
这节经文告诉我们“那些日子的灾难一过去,”日头就变黑了,月亮也不放光,等等。这与我们从其他许多经文里所得知的一致,即一旦神完成对有形教会的审判(灾难),临到世界的最后审判就会发生。
然而,在平行对应的福音书里,另有一节经文,使我们得出结论,认为神还使用“那些日子”描写两个灾难时期,第一个是首先临到众教会的灾难或审判,第二个是临到世界列国的灾难或审判,等第一个灾难一过去后发生,也就是等临到众教会的灾难或审判一过去后发生。
以下是这节经文:
马可福音13:24 在那些日子,那灾难以后,日头要变黑了,月亮也不放光,
咋一看,这节经文似乎和马太福音24:29一样,讲同一回事。可是我们若仔细查考就会发现这节经文里提到的“那些日子(those days)”是在“那灾难以后(after that tribulation)”。那跟马太福音24:29里所说的很不相同。下面把这两节经文放在一起:
马太福音24:29 那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。
马可福音13:24 在那些日子,那灾难以后,日头要变黑了,月亮也不放光,
在马太福音24:29里,日头变黑是在“那些日子”的灾难以后。而在马可福音13:24,告诉我们,一段时期,等同于“那些日子”,发生在灾难以后。换句话说,有一段时期,被称作“那些日子”,发生在日头变黑以前,还有一段时期,也是被称作“那些日子”,不过却是发生在日头变黑以后(马可福音13:24)。这使我们看到一个事实:有两个不同的时期,都被称为“那些日子(those days)”。我们已经注意到,这两个等同于"那些日子"的不同时期,只能是指两个灾难时期。神安排这两个灾难时期展开祂的审判计划,先是从祂的悖逆的神的家开始,也就是有形教会(头一次灾难),然后临到世上的恶人,因他们不顺从福音(那是第二次灾难)。
最后,“那些日子”这个词组在启示录里一处极为重要的地方出现。我们以前讨论过,启示录8章和9章讲的是末时的两个审判或两次灾难。启示录8章里临到三分之一的神的审判(头四枝号),集中讲论大灾难(临到众教会的审判),而在9章里,其余三枝号的头一枝开始宣扬其余的三样灾祸,带来神的忿怒,神将祂的忿怒倾倒在世上一切未得救的居民。明白这个真理有助于我们知道接下来的经文描写灾难或审判临到世上未得救之人。
启示录9:6 在那些日子,人要求死,决不得死。愿意死,死却远避他们。
由于我们知道人在这个世界上自寻短见,通常不是什么难事,我们知道这节经文讲到的死一定是某种属灵的死。我们查考圣经,就会发现这确实是指属灵的死,是形容一个人藉着经历救恩与基督的死认同。例如,我们查考以下这段经文:
罗马书6:3-5 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?所以,我们借着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。
三次,这段经文说得救的人与基督的死密切联系在一起。
第一次:我们受洗归入他的死(3节);
第二次:我们藉着洗礼归入死(4节);
第三次:我们在他死的形状上与他联合(5节)。
可是在启示录9章里,这一章描写一段可怕的时期,这段时期与“那些日子”认同,这段时期只能发生在大灾难(临到众教会的审判)完毕以后。我们看到人求死,却决不得死,因为这段时期,神关闭了天国的门,结束了对整个世界的救恩计划。明白“那些日子”是讲临到世界的灾难或审判时候,有助于我们确定这就是日头(福音的光)变黑,月亮(神的道)也不放光的时候,这与现在世界上任何地方没有人得救的观点是一致的。两个灾难时期45年/46年时间表
因为,我们已经知道第一个临到众教会灾难的(大灾难)或审判的时间表,这个知识极大地帮助了我们寻找两个灾难时期的时间表。另外,我们也知道临到世界的审判日(第二次灾难)开始的时间表。根据圣经证明是正确的圣经历史年代表信息(基于圣经锁定2011年5月21日审判日的事实),1988年5月21日教会时代结束,大灾难时期开始。然后紧随其后就是整整23年或8400天的大灾难时期,结束于2011年5月21日。这就向我们提供了第一次灾难或临到众教会的审判的日期。由于我们知道2011年5月21日结束了大灾难时期,并开始了临到世界的审判日,我们就知道第二个灾难时期的起始时刻。
根据日益增加的圣经证据,有许多时间路径和圣经证据说明2033年就是临到世界的这段延长审判(或灾难)时期结束的年份。若是正确的话,当然,这就意味着世界在2033年结束,正是在第二个灾难时期结束的时侯。然而,我们还不能证实具体到2033年的哪一天结束最终审判过程。可是我们能陈明目前知道的以下日期:
1988年5月21日到2011年5月21日=23年/8400天(第一个灾难时期/临到有形教会的审判)
2011年5月21日到2033年某月某日=22年/?日(第二个灾难时期/临到世界的审判)
【注:教会时期正式是在1994.9.7年大灾难春雨开始前一天结束。平罗德先生和克里斯都是这么认为】按她所行的加倍地报应她
时间表向我们显明头一次审判(患难)是23年,第二次审判(患难)满22年或者首尾年份包括在内23年。结果是,临到众教会的审判,要比临到世界的审判时间要更长,按照路加福音12:47-48,众教会多受责打,而世界要少受责打。你可能记得,我们以前在启示录18:6讨论过,巴比伦的杯要加倍地调给她喝。
启示录18:6 她怎样待人,也要怎样待她,按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯,加倍地调给她喝。
读到先是临到众教会的23年的大灾难或审判,随后又是临到世界的22年或(首尾年份包括在内23年)的审判,对此,有人可能会合情合理地说:“那说明不了审判加倍。事实上,如果巴比伦象征世界,你的时间表就意味着世界受的审判,要比众教会受的审判轻一些。你怎么解释这个问题呢?”
那是一个很好的问题,藉着神的恩典我们是可以回答的。还记得,我们早先提及,神使用三分之一这个比喻代表世上的会众。将有形教会与三分之一认同,因为这是神使用的一个比喻,象征祂的选民,在整个教会时期,这些选民在会众里可以找到。在以下这段经文里,神讨论了三分之一,并将其与祂的子民联系起来。
撒迦利亚13:8-9 耶和华说,这全地的人,三分之二,必剪除而死,三分之一,仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子,试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说,这是我的子民。他们也要说,耶和华是我们的神。
在上述经文里,我们看到三分之一是指神的子民。神使他们经火。其余的三分之二没有被称作神的子民,而是那些被剪除而死的人,没有经受住火炼,暗含的意思就是他们被火(审判日的火,以赛亚书24:6)烧灭。所以这三分之二很明显就是处在神忿怒下的未得救之人。我们在启示录8章里看到,主使审判临到三分之一。祂多次提到三分之一,好叫人们注意到审判临到称为祂名下的人(“这是我的子民”)。
若头一次审判临到众教会里称为祂名下的人(三分之一),2011年5月21日,审判过渡到地上一切未得救之人(众教会外其余未得救之人。)然后,这个比喻就适用于三分之二,我们都明白三分之二是双倍于三分之一的理解。
数目加倍的一个原因,是因为众教会外未得救之人的数目比教会里未得救之人要更多。凭借圣经自身语言,我们能看到,一旦神从审判众教会(三分之一)开始,然后审判全世界(三分之二),喝祂忿怒的杯的那些人确实就加倍了。可见圣经在一切事上所说的话,何等准确,真叫人不可思议啊。
回到前面我们讨论的内容。我们发现这两次审判一共实算45年,或者包括首尾年份在内46年。这跟士师记里两位士师的记载所提供的时间表是一致的。首先我们读关于一位叫陀拉的士师的记载:
士师记10:1-2 亚比米勒以后,有以萨迦人朵多的孙子,普瓦的儿子陀拉兴起,拯救以色列人。他住在以法莲山地的沙密。陀拉作以色列的士师二十三年,就死了,葬在沙密。
陀拉作以色列士师23年。陀拉(斯特朗编号8439)这个名字源于一个希伯来词(#8438),意思是"虫"。在诗篇22篇,一篇弥赛亚诗篇里,读到“但我是虫,不是人。”这跟基督为我们成为罪而经历审判有关。所以,陀拉是一个与神的审判有关的词。而且,在圣经里,数字23与审判认同,尤其是临到那些称为神名下的人身上的神的审判。例如,我们读到从公元前609年好君王约西亚王被杀,到公元前587年圣殿被巴比伦人毁坏,的审判时期,这段时期包括首尾年份在内一共持续23年。我们知道大灾难实际持续了整整23年。明白这个道理以后,我们就可以看出陀拉作以色列士师23年是象征大灾难时期的一个写照。
随着我们继续阅读士师记10章,发现讲到陀拉之后兴起的另一位士师时,提到一个有意思的时间:
士师记10:3-4 在他以后有基列人睚珥兴起,作以色列的士师二十二年。他有三十个儿子,骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑,叫作哈倭特睚珥,直到如今,都是在基列地。
睚珥(斯特朗编号297)这个名字来自一个希伯来词,(编号为#215),这个词有一次也译成“点火烧着”(以赛亚书27:11)。作为点火烧着者,睚珥是主耶稣基督的象征。并且在启示录里,审判日与发光(lighten,与enlighten是同一个意思)联系在一起。
启示录18:1 此后,我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。
在告诉给我们地因祂的荣耀发光以后,我们就读到了巴比伦大城倾倒了:
启示录18:2 他大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴(或作牢狱下同),并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。
就如我们之前所讨论的,巴比伦大城在历史上70年的灾难时期满了以后就倾倒了。这象征实际持续了23年的大灾难时期(1988年5月21日到2011年5月21日)。这意味着地因祂的荣耀发光与2011年5月21日大灾难结束同时又开始对全世界审判有关。那进一步又与我们在士师记里我们所读到的那两位士师的记载联系在一起。陀拉作以色列的士师满了23年以后,紧接着又兴起了士师睚珥(the enlightened点火烧着者),统治以色列22年。很显然,我们对这个事实很感兴趣。因为睚珥作以色列的士师22年与临到世界的神的最后审判(第二次灾难)实际为期22年或包括首尾年份在内23年是完全一致的。而且有日渐增加的圣经证据说明神对世界的审判确实要实际持续22年或者包括首尾年份在内23年。
睚珥的30个儿子,骑着30匹驴驹,拥有30座城邑,在属灵上表示神对祂选民儿女的完全旨意(30=3ⅹ10,在圣经里,数字3表示神的旨意,10表示完全,完整。)这30个儿子和他们的父亲睚珥一起统治以色列,的这个事实,教导我们在这段延长的审判时期(为期22年,从2011年到2033年),基督和祂的千万圣徒一同审判世界:
哥林多前书6:2 岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审,难道你们不配审判这最小的事吗?
我们若是将陀拉作士师的23年和睚珥作士师的22年加在一起,就得出总数是45年。而从1988年(地球历史的第13000年以及大灾难开始时间)到2033年这段时期正好有45年。(1988-2033年=45年)由数字45/46所改良的意义重大的众多时间路径
我们审视圣经历史年代表向我们揭开的各种不同的时间路径的时候,开始看到某种模式重复,我们能认识到神将圣经历史事件编织在一起,在历史时间上恰如其分。以下就是从创世的时间表的视角,也就是公元前11013年,来看这些关键的事件:
公元前11013年到公元前1967年,雅各和以扫都是40岁,以扫在神的试验计划中失败了,娶了两个赫人的妻子(创世纪26:34):
公元前11013年—公元前1967年=创世以来9046年
接下来,我们若从创世到公元前967年立殿的根基(列王纪上6:1),我们发现:
公元前11013年—公元前967年=创世以来10046年
所以我们看到,一旦到了一个数字满了1000的整数,神确实使用数字46作为一个合法的改良数字。
再一次,我们若从创世到公元33年,得到:
公元前11013年+公元33年=实际11045年/11046公历年
这些时间表向我们证明神可能用数字46或45改良一个重要的数字。
现在,我们若再从创世(公元前11013年)到公元2033年,有许多圣经证据说明这一年很可能是这段延长的审判时期结束的时间,是世界末日的年份。我们发现以下时间路径:
公元前11013年+公元2033年=实际13045年/13046公历年
显然,我们对照以上时间表,从创世到公元33年,13045/46年,与旧约众多时间路径的模式一致,尤其与公元33年基督头一次降临的模式一致。既然我们明白了主的末时审判计划包括两个灾难时期,第一个是满了23年,第二个是实际22年,可是首尾年份若包括在内就是23年,我们就能很容易看出45/46年所改良的数字13000背后神的旨意。两个重要时间路径指向两个不同的灾难时期
过去指示我们2011年就是世界末日年份的其中一个最重要的时间路径就是,从创世年份以来的时间路径:
公元前11013年+2011年=13024公历年—1年(由于没有零年)=实际13023年
有几个时间路径指向2011年就是大灾难结束,同时施行对世界的最后审判的时间。由于过去我们错误地以为世界会在大灾难结束后5个月结束,所以就相信只有一个灾难时期,持续23年,然后就是末日。因此以上提到的自创世实际13023年的这个时间路径被看成是一个强有力的圣经证据支持2011年为世界末日的那个特定的认知。
然而2011年的这个日期过去以后,时间持续了好几个年头了。然而额外的时间路径已经披露了出来,也提供了突出的证据,表明了世界末日的日期(2033年),很可能有一个持续23年的灾难时期,与2011年连在一起。从挪亚时代大洪水我们发现:
公元前4990年(洪水日期)+公元2033年=7023公历年
我们对照基督头一次降临的时间(以及公元33年祂上十字架),查验这个日期,发现有说服力的支撑证据,证实了这个时间路径的准确性。
公元前4990年(大洪水发生时间)到公元33年基督上十字架=5023公历年
由于从大洪水到十字架5023年的这个时间路径证明是完全准确的,这就使我们更加相信推断的从大洪水到公元2033年7023年的这个时间路径是有说服力的。
结果是,我们发现有两个重要的时间路径,整千年(13000年和7000年),每一个整千年又有一个改良的数字23(13023年/7023公历年)。可是每个时间路径落在不同的日期(自创世13023年后就到了2011年,自大洪水7023年后就到了2033年)。我们当怎样理解这个发现呢?过去我们往往会简单地下结论,认为一个日期是错的,同时接受另一个日期为正确的。可是现在我们得知圣经教导我们世界末了有两个灾难时期,我们可以清楚地看到,从创世(公元前11013年)到公元2011年总共13023年的这个时间路径,将我们的目光指引到了大灾难时期的结束,或者对全众教会和会众审判的结束,以及对世界最后审判的开始。而另一个时间路径,从大洪水(公元前4990年)到公元2033年,总共7023公历年,把我们指引到第二个灾难时期的结束,对地上一切未得救居民最后审判的结束。这时候就有一个问题要问了,“哪一个时间路径正确呢?”答案是两个时间路径都对,因为每一个时间路径都将我们指引到两个灾难时期其中之一的结束时刻。这两个灾难时期,是主为末时安排命定要发生的。了有两个灾难时期,我们可以清楚地看到,从创世(公元前11013年)到公元2011年总共13023年的这个时间路径,将我们的目光指引到了大灾难时期的结束,或者对全众教会和会众审判的结束,以及对世界最后审判的开始。而另一个时间路径,从大洪水(公元前4990年)到公元2033年,总共7023公历年,把我们指引到第二个灾难时期的结束,对地上一切未得救居民最后审判的结束。这时候就有一个问题要问了,“哪一个时间路径正确呢?”答案是两个时间路径都对,因为每一个时间路径都将我们指引到两个灾难时期其中之一的结束时刻。这两个灾难时期,是主为末时安排命定要发生的。忍耐直到两个灾难时期满了
马太福音24:13 惟有忍耐到底的,必然得救。
有大量的人,其中有许多以前是家庭电台的听众,他们看似很耐心地忍耐了23年大灾难时期。那时,表面上看他们似乎忍耐到底了直到2011年5月21日。然而,实际情况却并非如此。由于那日,事情没有像预料地那样发生,于是不再坚持主曾开恩赐给祂选民的真理,离弃真理。他们离弃了以前对时间表的理解,开始弃绝关于大灾难日期(1988年5月21日一直到2011年5月21日)的纯正的教训,他们还反对2011年5月21日确实就是审判日的开始。由于他们离弃真理并不是查考圣经为要使人归正的结果,相反却是完全由于属血气的错误,相信自己的肉眼(意思是那日他们没有亲眼看见发生大地震,没有看见神的忿怒临到世上一切恶人。)神开始从他们夺去甚至更多的真理。由于他们背弃源自圣经历史年代表的纯正的日期教训,于是很快就看不清自己所处的时期。没有年代表的信息,他们很快就忘了关于教会时代结束的教训,和他们的家庭成员一起重新回到了教会。可悲的是,他们未能忍耐到底,他们以为跑完了,结束了,尽管花了大量的时间和资源(精力),可是却放弃,后退了。
可是后退不该是神的选民的方向。耶稣指出退后的是撒旦。关于那些转身甚至往后看的人,圣经的评价一点都不客气,没有什么好话可说。
创世记19:24-26 当时,耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉,把那些城和全平原,并城里所有的居民,连地上生长的,都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看,就变成了一根盐柱。
令人难以置信地是,正是以色列人在旷野中,在经历了大拯救脱离了埃及捆绑之后,在去往应许之地的途中,开始发怨言,事实上想重新回到受捆绑的埃及。
民数记14:1-4 当下,全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西,亚伦发怨言。全会众对他们说,巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗?众人彼此说,我们不如立一个首领回埃及去吧。
悲哀的是,属灵层面上,那些曾“相信”并参与2011年5月21日审判日警世活动的人的属灵景况正是如此。自2011年5月21日以后,他们不是回到了世界,就是回到了离道反教的教会(这两者在圣经里都是用埃及象征的)。或者同样糟糕,他们重新回到了以前的教训。但是,圣经的神指引祂子民的方向不是后退,而是往前走。
出埃及记14:13 摩西对百姓说,不要惧怕,只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为,你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声。耶和华对摩西说,你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。
神的选民往前走,向来往前走。
腓立比书3:13-14 弟兄们,我不是以为自己已经得着了。我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。
2011年5月21日以后,神的子民和其他后退的人一样困乏,然而我们没有后退。为什么没有呢?原因是因为神保守祂的子民,祂必不会让祂的子民偏离祂自己,偏离祂的道——圣经。神赐给祂的子民属灵的耳朵可以听见基督的声音(真理),圣经约翰福音10:4-5,27;18:37都宣告了这个真理。当然,甚至连那些神的选民,他们也因为忍耐了23年大灾难,也就是临到众教会的审判而感到极为疲乏。他们原来还盼望着可以在大灾难结束后被提,不用经历对人类的最后审判。然而,那个盼望不符合圣经教训,后来慢慢地意识到,神的计划是要他们除了经历早前从众教会起首的灾难,事实上还要经历对世界的审判(患难),这对他们是一个可怕的打击。难怪神知道我们需要劝慰。所以,赐给我们以弗所书3章的经文:
以弗所书3:13 所以我求你们,不要因我为你们所受的患难丧胆。这原是你们的荣耀。
我们中有许多人一旦意识到有第二个灾难时期,可能感觉好像丧胆。像头一个灾难时期,这个灾难时期会持续多年。事实上这是一个延长的审判。当2033年首次被提到,有圣经证据支持就是我们正经历的这段延长的审判的末日时,一些圣经教训的长期追随者们,似乎对世界末日前还要经历好多年进入另一个灾难时期的前景发出不满的哼声。然而,过了一段时期后,随着主继续揭开祂的道,显明更多有关祂公义审判计划的信息,下垂的手,发酸的腿似乎越来越挺起来了。圣经真理开始安慰神的选民,因为他们听到并理解了我们正经历的这段延长的审判时期的理由。神显明了祂的选民在基督的审判台前显露出来的旨意和必要性(哥林多后书5:10),主还显明叫祂的子民经受审判日的火的必要性,为要试验他们,好像熬炼金银一样,金银经受火炼的时候,被火炼净(撒迦利亚书13:8-9,玛拉基书3:3)。是的,明白这些真理有助于安慰神的选民儿女。
哥林多后书1:3-4 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。
在一段圣经经文里,神讲到那些活着存留在在地上的人(表示神的选民留在地上经历最后的审判过程),神也提到用那些话彼此劝慰。
帖撒罗尼迦前书4:15-18 我们现在照主的话告诉你们一件事。我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在所以你们当用这些话彼此劝慰。
此时那活着还存留的人,当然需要劝慰。而劝慰只能来自有关神公义审判计划的圣经真理的宣告,这就是一个极好的理由解释为什么耶稣在约翰福音21章里要三次吩咐彼得“喂养我的羊”。分享这些圣经真理,这些在患难中安慰我们的真理,也必会安慰其他经历这第二次也是在世界上最后一次灾难的选民。
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克里斯麦肯于2022年3月13日初次发表
今天我们要查考腓立比书2:8-11:
既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。
因为我提到的第8节告诉我们基督是怎样降世为人卑微自己死在十字架上,你们可能以为今天的主题是复活节的信息。但是这个查考主题不是关于复活节。我们将注重查考这段经文的9-11节,关于神将基督升为之高,这里提到,“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,。。。”我们今天可能没时间全部查完,但是再说一次,我当时并不是为了复活节而准备这篇查考的。
我当时在想,我们知道今天是审判日;我们知道基督已经从撒旦手中夺走了这个世界的国;而此时耶稣正坐在审判宝座上,在地上作王。看来,这些经文必须在此时以及在审判日结束时的最后 24 小时内得到应验。所以现在肯定正在发生,一切(每一位人)无不屈膝,无不口称【英:承认】(耶稣基督为主)。
当然,如果这是在现在发生,那就出现一个问题,因为我们没有看到世界上的人承认基督或向祂屈膝。你可能会认为人们会转向神,世界上会有更多人向主呼求怜悯和悔改。但你并没有真正看到任何悔改。你并没有看到人们被他们的罪恶行为所困扰,或者对目前神的审判所困扰,像这两年的新冠病毒,以及已经发生的各种其他审判。一个正确的反应是走到神的面前祈求悔改,因为很明显,神对人类的罪行是不满和愤怒的,但我们并没有看到那种反应。圣经告诉我们不要期待它。在启示录 9 章的结尾,一章涉及我们当前的审判日,我们在启示录 9:20-21 中读到:
其余未曾被这些灾所杀的人,仍旧不悔改自己手所作的,还是去拜鬼魔,和那些不能看,不能听,不能走,金,银,铜,木,石,的偶像。又不悔改他们那些凶杀,邪术,奸淫,偷窃的事。
没有悔改。 灾祸来自崇拜这些偶像和假神,以及参与凶杀、奸淫等罪恶的结果,但他们并没有悔改。 那是我们的期望,因为悔改与救恩齐头并进。 如果没有真正的救恩,你就不会有真正的圣经定义的悔改。
让我们回到腓立比书2章,我们再读一下2:10:
叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称【英:万膝必要屈膝,万口必要承认】耶稣基督为主。。。
你还记得我们在士师记4章的学习吗?当我们接近那一章的结尾时,西西拉被杀,因为雅亿拿了一把锤子和帐棚的橛子,将橛子从他鬓边钉进去,这表明每一个人或万膝必要屈膝,万口必要承认的属灵上的应验。实际上,士师记4章并不能帮助我们理解万人必要承认(认罪),(接下来我们将在别处寻找支持的经文),但它确实帮助我们理解了“万膝必要屈膝”这句话。
我们翻到罗马书14章,我们会读到一段和腓立比书2章很相似的经文,罗马书14:11:
经上写着,主说,我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。
因此这段经文所陈述的与腓立比书2:10-11是相同的。它是引用于以赛亚书45:23:
我指着自己起誓,我口所出的话是凭公义,并不反回,万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓。
然后在罗马书14:12接下来说:
这样看来,我们各人必要将自己的事,在神面前说明。
“这样看来”这个词组的原文是希腊语助词“ar’-ah”,编号为#686。当我们查考这个词的时候,发现经常它是表示某个结论已经成立。就是这个意思。例如,在罗马书7:2-3:
就如女人有了丈夫,丈夫还活着,就被律法约束。丈夫若死了,就脱离了丈夫的律法。所以(#686)丈夫活着,她若归于别人,便叫淫妇。。。。
这里提到结论,前面是我们读到的这个助词(#866)。还有罗马书7:24-25:
我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来(#686),我以内心顺服神的律。我肉体却顺服罪的律了。
因此结论就是他的内心顺服神的律,而肉体却顺服罪的律。
或者我们可以翻到罗马书9:15-16:
因他对摩西说,我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。据此看来(#866),这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。
这里也陈述了结论。前面一节经文说到神要怜悯谁就怜悯谁,然后是这个据此看来(#866)词,告诉我们这是什么意思。
如果我们回到罗马书14:11-12:
经上写着,主说,我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。这样看来(#866),我们各人必要将自己的事,在神面前说明。
因此关于万膝必跪拜,万口必承认,我们可以得出的结论就是我们各人必要将自己的事,在神面前说明。而这个在神面前“交帐”的概念在马太福音12:36里很明显地被描述:
我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来【英:交帐】。
神向人交帐的时刻也就是在审判的日子。还有其他经文描述同样的事,像马太福音25:19:
过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算账。
“帐”这个词也被翻译为“话”。所以他们必要句句供出来,意思是这是面对神审判的时刻。解释这个词是怎么被使用有点困难,但是意思就是你必须解释自从在母胎受孕后你在生命中所做过的行为、说过的话、所忆想过的事。这就是神在这里说的意思因为这是对每个人说的:“万膝必向我跪拜,万口必向我承认” 。没有例外。 没有人不被包括在内。 每个人都被包括在内。 这里强调:“这样看来(#866),我们各人必要将自己的事,在神面前说明(交账)。”
所以这段经文帮助我们在腓立比书2章明白腓立比书2:10-11是指审判的日子:
叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。
我们或许想知道神说的“在天上的,地上的,和地底下的”是什么意思。让我们翻到出埃及记20:2-4:
我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物。
这三样东西都是指神的创造。这就是天,也就是天空或宇宙,地球,还有在地底下的大海(水)。那就是腓立比书2:10-11的要点:
叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,。。。
祂是主。在神的律法和十诫中,我们不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物,不可向它们屈膝,也不可事奉它们。当然,在世界历史上,尤其是在世界末时的这个时候,这个诫命被极大地践踏了。现在有很多偶像!世界上有无数的偶像。
偶像遍布电子媒体,可以在手机、电脑、电视或收音机上找到。在世界末时的这段时间里,偶像无处不在。神宣告:“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,”神是指着所有这些事。
让我们翻到申命记4:14-18:
那时耶和华又吩咐我将律例典章教训你们,使你们在所要过去得为业的地上遵行。所以,你们要分外谨慎。因为耶和华在何烈山,从火中对你们说话的那日,你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己,雕刻偶像,仿佛什么男像女像,或地上走兽的像,或空中飞鸟的像,或地上爬物的像,或地底下水中鱼的像。
注意我们这里读到“地上”,“空中”也就是天上。在4:18节里读到“地底下”。因此这里描述了在天空,地上,地底下水里的动物。人制造了这些偶像了吗?是的,很多很多,但这象征了人对神的悖逆,以及倾向于崇拜圣经中真神以外的神。
我们在申命记5:6-9中读到:
说,我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像,仿佛上天,下地和地底下,水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三,四代。
出埃及记20章里我们也读到神是忌邪的神。记到我们在箴言6:34-35里读到:
因为人的嫉恨,成了烈怒:报仇的时候,决不留情。什么赎价,他都不顾。你虽送许多礼物,他也不肯干休。
这里的“(一)人”就是神,人的丈夫。“嫉恨”就是“忌邪”的意思。因此这里说,神的忌邪成了烈怒。因为人类与神的律法结了婚,而人类已经通过淫乱或属灵上的奸淫行为违反了律法。 崇拜其他神就是一个证明。 这是背叛神的行为:“我不想与圣经中的真神建立关系。我想要一个我自己创造的神,按照我的需要和欲望。” 那是属灵的奸淫,在审判日,“一位人”的忌邪成了烈怒。这是发怒的日子,因为神对恶人发怒,祂发怒的原因是因为祂按照自己的形象创造的受造物正在服事其他的假神,而这些假神是来自受造物自己的想象。他们根本不是真正的神。它们是人类想象的虚构,是人类自己设计的。试想你是造物主,你为自己创造了一个民族。他们的悖逆会激怒你,不是吗?
让我们翻到申命记7:1:
耶和华你神领你进入要得为业之地,从你面前赶出许多国民,就是赫人,革迦撒人,亚摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人,共七国的民,都比你强大。
接下来就是神要祂的子民进入这些地方时要做的事,在申命记 7:5:
你们却要这样待他们,拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,砍下他们的木偶,用火焚烧他们雕刻的偶像。
是时候打碎他们的柱像,砍下他们的木偶,用火焚烧他们的偶像。当某物被打碎时,它就会散落到地上。每个膝盖都会屈膝。我们可以想到人,但首先,神正在审判人的偶像——那些被高举、被歌颂和被崇拜为神的东西——那些根本不值得崇拜的东西,它们将被拆毁。
在申命记7:25:
他们雕刻的神像,你们要用火焚烧。其上的金银,你不可贪图,也不可收取,免得你因此陷入网罗。这原是耶和华你神所憎恶的。
这也与巴比伦的倾倒有关。让我们看以赛亚书47章,这一章与启示录18章相似。圣经在以赛亚书47:1-3 中说:
巴比伦的处女阿,下来坐在尘埃,迦勒底的闺女阿,没有宝座,要坐在地上,因为你不再称为柔弱娇嫩的。要用磨磨面。揭去帕子,脱去长衣,露腿趟河。你的下体必被露出,你的丑陋必被看见。我要报仇,谁也不宽容。
神正在表明祂对巴比伦审判的计划,巴比伦是世界的预表和形象。 然后圣经在以赛亚书47:11-14中说:
因此,祸患要临到你身,你不知何时发现。(何时发现或作如何驱逐)灾害落在你身上,你也不能除掉。所不知道的毁灭,也必忽然临到你身。站起来吧,用你从幼年劳神施行的符咒,和你许多的邪术,或者可得益处,或者可得强胜。你筹划太多,以致疲倦。让那些观天象的,看星宿的,在月朔说预言的,都站起来,救你脱离所要临到你的事。他们要像碎秸被火焚烧,不能救自己脱离火焰之力,这火并非可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火。
神的审判临到巴比伦的邪术、偶像、和雕刻偶像。如果我们读下去,我们就会读到这些。但是我们现在看下以赛亚书21:8-9:
他像狮子吼叫,说,主阿,我白日常站在望楼上,整夜立在我守望所。看哪,有一队军兵骑着马,一对一对地来。他就说,巴比伦倾倒了。倾倒了,他一切雕刻的神像,都打碎于地。
当我们读到“巴比伦倾倒了,倾倒了”,我们就联想到启示录14章里的描述审判日的经文,以及启示录18章描述审判日的经文。因此巴比伦的偶像和雕刻偶像被打碎于地,另外我们可以在耶利米书50:23读到更多的描述:
全地的大锤何竟砍断破坏。巴比伦在列国中何竟荒凉。
然后圣经在耶利米书50:35说道:
耶和华说,有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。
在耶利米书50:38:
有干旱临到她的众水,就必干涸。因为这是有雕刻偶像之地,人因偶像而颠狂。
巴比伦(世界)是有雕刻偶像之地,人因偶像而颠狂!我们也可以在耶利米书51:6-8中读到:
你们要从巴比伦中逃奔,各救自己的性命。不要陷在她的罪孽中一同灭亡。因为这是耶和华报仇的时候,他必向巴比伦施行报应。巴比伦素来是耶和华手中的金杯,使天下沉醉。万国喝了她的酒就颠狂了。巴比伦忽然倾覆毁坏。要为她哀号。为止她的疼痛,拿乳香或者可以治好。
我们两次读到万国“颠狂”,而这个词确实与“精神错乱”或“疯了”或“疯狂”有关。就像大卫在非利士人中间假装疯癫一样。记得圣经说道他有“口水”或“唾沫”流出来,他表现得像个“疯子”。那是我们的话。万国都颠狂了。巴比伦颠狂了。这是神在传道书第 9 章中使用的词,适用于所有未得救的罪人。我们都是罪人,但神怜悯我们中的一些人。记得我们在路加福音8章里读到的那个被“污鬼”附着的人,他精神错乱,赤身裸体,割伤了自己。然后基督医治了他,鬼就从他身上出来,进入群猪内。当那地的人来的时候,他们看到这个人穿着衣服,坐在那里,而且他“心里明白过来”。他以前是“疯了”或是精神错乱的人。这确实是一个罪人在他的罪中,与他自己的创造者对抗的例证。世界对精神错乱有一个定义:“精神错乱是一遍又一遍地做同样的事情,却期待不同的结果。”但这不是精神错乱的定义。精神错乱的定义是与创造你的那一位背道而驰,认为你比祂知道得更多,然后过着好像祂不存在一样的生活。那是颠狂。我们在传道书 9:3 中读到:
在日光之下所行的一切事上,有一件祸患,就是众人所遭遇的,都是一样。并且世人的心,充满了恶。活着的时候心里狂妄,后来就归死人那里去了。
在有救恩的日子里,在神的忿怒之下,听到了真福音向世人所提出的良药,然后轻视福音,逃避福音,忽视福音,甚至敌视福音,这是狂妄的。那当然是疯了。
狂妄在每个罪人的心中,今天我们环顾世人,在审判日期间,当神从人心中松开祂的克制之手,邪恶和堕落猖獗,人的邪恶之心的本性正在显现。自从伊甸园陷落以来,它就一直存在于世界历史上。当我们回顾过去并记得我们之前的一两代人时,就道德而言,这是一个“更好的时代”;或者就人们看起来多么善良和温柔而言。(但现在不再是那样了。)因为神曾约束他们充满邪恶和疯狂的心,虽然他们和今天的人一样有邪恶的心,但现在神却让它显露出来并表现于行为,从人的口中流露出来。我们感到震惊。这是无视所有法律的行为。人不想在神的律法之下,即使那律法是好的和正确的,仅仅是常识。因此,当我们此时正在观察这一点时,我们只是不明白。纵观整个世界历史,人们已经了解什么是男人,什么是女人,以及使用哪个公共厕所。每个人都明白其中的区别。每个人都明白神是如何建立这些东西的,但不是今天,那是疯狂。那是精神错乱。它与所有的理性背道而驰,也与刻在人们心中的所有道德背道而驰。为什么会这样?这是因为神正在瞄准巴比伦,地上未得救的居民,祂正在向他们倾倒祂的忿怒。
让我们翻到耶利米书51:42:
海水涨起,漫过巴比伦。她被许多海浪遮盖。
这是一幅神烈怒的画面,正如海上涨起漫过巴比伦或者世界所象征。然后接下来在耶利米书51:43:
她的城邑变为荒场,旱地,沙漠,无人居住,无人【英:人子】经过之地。
这是在告诉我们,一旦审判日来临时,就救恩而言,主耶稣基督就不在世界上了。在这个意义上而言,你不能找到人子; 你可能寻求救恩,但你却找到它。 然后在耶利米书 51:44 说:
我必刑罚巴比伦的彼勒,使他吐出所吞的。万民必不再流归他那里。巴比伦的城墙也必坍塌了。
彼勒是谁?请注意这里神是如何谈论他的:“我必刑罚巴比伦的彼勒”,然后神使用雄性代词说:“…..使他吐出所吞的。万民必不再流归他那里。” “彼勒Bel”这个词是“巴力Baal” 的缩写形式,是假金和偶像。巴比伦人崇拜许多神,他们崇拜的假神其中之一是彼勒。我们记得,尼布甲尼撒王有一个后裔名叫伯沙撒Belshazzar,他的名字中有“彼勒”。尼布甲尼撒给但以理起什么名字?就是伯提沙撒Belteshazzar这个名字,因为他们的神的名字。
所以这个在巴比伦的彼勒很可能是撒旦的一个预表和形象,这就是为什么他在这里被称为一个人。巴比伦人崇拜彼勒,而他就是他们跪拜和侍奉的那个人。世界上的恶人最终在他们的罪恶状态中向谁屈服和服侍?撒但。耶稣对犹太人说:“你们是出于你们的父魔鬼,”罗马书6章16节说:“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死。或作顺命的奴仆,以至成义。”你要么侍奉上帝,要么侍奉另一位——你侍奉罪恶和撒旦。
在耶利米书50:1-2也提到彼勒Bel:
耶和华借先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。你们要在万国中传扬报告,竖立大旗。要报告,不可隐瞒,说,巴比伦被攻取,彼勒蒙羞,米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞。她的偶像都惊惶。
米罗达是另一位神,尼布甲尼撒将他的一个儿子命名为以未米罗达。这似乎是巴比伦人的一种模式。他们会把他们的神的名字给他们的孩子,甚至给他们奴役的人,比如但以理。但这也是以色列人关于他们的真神的一种模式。但以理的名字包含“el”,一个神的名字;或以利亚的名字。(这是可以理解的,但问题是当他们这样做时,他们有一个假神。)
这里说:“巴比伦被攻取,彼勒蒙羞,米罗达惊惶;巴比伦的神像(复数)都蒙羞”,“蒙羞confounded”这个词被翻译为“羞愧”或“羞耻”,以及其他一些方式。所以巴比伦的偶像“蒙羞”了。现在想想这与在这个漫长的审判日期间对世界机构发生的事情有关。例如,当我们想到娱乐业(电影、电视等)时,它们是否被世界人民捧为偶像?他们高举这些人胜过神吗?答案是“是的”。那么运动呢?体育明星是不是就这样被高举起来了?是的。这是非常明显的。我们看到各地都是。人们将在主日星期日风雨无阻地去看一场橄榄球赛。下雪或下雨,但他们不在乎。我不认为天气会冷到足以阻止人们去,除非比赛被取消。如果有球赛,就会满座。你也看到了神在传道书9:3中所说的狂妄,因为他们会撕下自己的衬衫,用自己的球队颜色涂上自己的身体,他们会嘶哑地尖叫三个小时或更长时间。
我不禁想起在教会时代的时候,我们可能会问朋友:“嘿,你想这个星期天和我一起去教会,还是参加这个圣经学习班吗?他回答说:“啊,不,这对我来说真的太长了。” (只有一个小时左右。)他们有各种各样的借口,但如果是去球赛场敬拜他们的假神(他们的巴力)他们就不这样了,他们亵渎神设立的要人们来崇拜祂的主日。唯独神应该是在主日被敬拜的那一位。那天不是超级碗赛场爆满的日子,在半场中举行音乐表演,球员们得到赞美和荣耀,观众们忙着称赞球员怎样接住那次达阵时的精彩动作。
你能明白为什么神会忌邪吗?创造这些人的神,祂把那一天留给祂的创造物来敬拜祂,但他们却在那里从事最糟糕的偶像崇拜。他们在星期日,一次又一次这样做。如果不是超级碗,那就是棒球比赛、足球比赛或其他比赛。你认为在审判日神会报仇吗?看看运动球队都发生了什么。你知道,我们仍在审判日的过程中——它还没有结束。体育产业正在以各种方式被公开曝光和公开羞辱。而随着他们的关系,他们的虚伪也暴露无遗。他们会反对某些事情……我记得几年前发生的一件事,当时一个体育联盟因为通过了一项关于洗手间的法案而受到冒犯,他们觉得冒犯了变性人,而且他们对这种“新道德”非常自以为是。然而,同一个体育联盟与一个拥有“奴隶劳动”和许多其他令人反感的东西的国家有着各种各样的联系,但没有人反对这一点。
你看,神就是策划这些事情以揭露他们根本没有道德准则的事实,并且祂正在公开地羞辱那个特定的联盟。所以这就是神在体育界、娱乐界和科学领域所做的。那么,世界上最严肃、最受尊敬的科学领域呢?毕竟,科学家们已经告诉我们这一切是如何开始的,所有事物是从“大爆炸”而来。他们已经为我们说明了一切,其中90%或更多的人表示同意。 “那么90%的科学家在教授进化论时会犯错吗?你比科学家聪明吗?”近100年来,我们的学校一直在教授这一点。他们荒谬的进化论已被大众高举并高举于圣经之上。神说:“起初神创造天地。”你不能两者兼得,所以他们更喜欢他们的理论,这些理论有助于提升这些科学家而不是圣经中的神。
神注意到他们所行的吗?看看今天发生了什么。我从来没有见过这样的事情。有人说,“相信科学”,但人们却在嘲讽:“相信科学?哈哈!”这就像一个全世界都在开的“内部笑话”,他们不信任科学,因为科学通常是不合法的。他们意识到,科学家在发表他们的发现时往往并不认真,他们可以被操纵,屈服于政治压力。例如,最近出现的一个问题,“什么是女人?”他们为什么不回答这个问题?女人是什么是显而易见的,但她们已经被神圈住了,被困住了。生物学是一门科学领域,你可以直接和公开地问他们这个问题。问100个拥有硕士学位或生物学博士学位的人:“什么是女人?”他们会回应,“嗯,呃,呃”,他们会“哼哼”。为什么?因为神安排了环境来揭露谎言。这很重要。体育界的罪主要在于他们践踏主日,但神并没有揭露这一点。祂只是揭露了他们的其他方面的堕落并将其公之于众。同样,科学界的罪主要是他们的进化论和宇宙起源理论,但这也不是嘲笑的主题,而是神将他们困在了另一个世界感兴趣和嘲笑的领域。这就是审判的本质。
现今所发生的就是彼勒蒙羞。“彼勒蒙羞,米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞。她的偶像都惊惶。”【注:二处’惊惶’英文都翻译’打碎’】这是对世界偶像的毁灭,我们可以说是坐在前排座位观看。我们能够从神的话语的棱镜中看到这些,我们现在可以每天看到它在我们眼前发生。
让我们回到耶利米书51章。在神说道祂必刑罚巴比伦的彼勒之后,接下来我们在耶利米书51:45-49中读到:
我的民哪,你们要从其中出去。各人拯救自己,躲避耶和华的烈怒。你们不要心惊胆怯,也不要因境内所听见的风声惧怕。因为这年有风声传来。那年也有风声传来,境内有强暴的事,官长攻击官长。日子将到,我必刑罚巴比伦雕刻的偶像。她全地必然抱愧。她被杀的人必在其中仆倒。那时,天地和其中所有的,必因巴比伦欢呼,因为行毁灭的要从北方来到她那里。这是耶和华说的。巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒,照样她全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
最后一段经文确实告诉我们巴比伦就是世界的比喻与象征。照样她全地被杀的人也必在巴比伦仆倒。
让我们翻到耶利米书51:52:
耶和华说,日子将到,我必刑罚巴比伦雕刻的偶像,。。。
你是否看到这种经常关于对雕刻的偶像的审判的描述?偶像是世界上被高举、崇拜和屈膝的事物。然后在耶利米书51:52-53中继续说:
。。。通国受伤的人必唉哼。巴比伦虽升到天上,虽使她坚固的高处更坚固,还有行毁灭的从我这里到她那里。这是耶和华说的。
在耶利米书51:56:
这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住,他们的弓折断了。因为耶和华是施行报应的神,必定施行报应。
这个’行毁坏的’就是基督祂自己。施行报应是对撒旦国度的世界施行灾难的报应,因为它们在对教会审判(大灾难)的过程中起到了重要作用。
在我们结束今天的查考之前,让我们看一下最后一件事。 我只是想向你展示这与士师记4:21的关系:
西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子,手里拿着锤子,轻悄悄地到他旁边,将橛子从他鬓边钉进去,钉入地里。西西拉就死了。
西西拉是撒但的预表,撒但也可以代表撒但的国度。 记得我们在马可福音3:24-26中的经文里读到:
若一国自相分争,那国就站立不住。若一家自相分争,那家就站立不住。若撒但自相攻打分争,他就站立不住,必要灭亡。
所以这些例子都是同义词。如果撒旦被杀,它也可以指向他的王国。 如果国度倾倒了,它也指向撒旦的倾倒。 当西西拉被杀时,它可以指向撒旦或撒旦的王国,或两者兼而有之。
在士师记 5 章中,底波拉和巴拉在唱他们的胜利之歌,正如在士师记5:2中所说:
因为以色列中有军长率领,百姓也甘心牺牲自己,你们应当颂赞耶和华。
【英:当百姓甘心牺牲自己,你们应当颂赞耶和华为以色列报仇。】
正如耶利米书51:11所说,耶和华要为自己的圣殿报仇。 这是相同的概念。
然后他们在士师记5:24-27的歌曲中提到了雅亿:
愿基尼人希百的妻雅亿比众妇人多得福气,比住帐棚的妇人更蒙福祉。西西拉求水,雅亿给他奶子,用宝贵的盘子给他奶油。雅亿左手拿着帐棚的橛子,右手拿着匠人的锤子,击打西西拉,打伤他的头,把他的鬓角打破穿通。西西拉在她脚前曲身【英:屈膝】仆倒【英:倾倒】,在她脚前曲身倒卧。在哪里曲身【英:屈膝】,就在【英:倒在】哪里死亡。
他屈膝。 他倾倒在她的脚下。你看,他倾倒在地上,死了。 他屈膝了。但他有没有向基督屈膝,摆出敬拜的姿势?没有。事实上,从我们在圣经中所读到的,他当时正疲乏沉睡。但神说他屈膝,倾倒了,神非常强调这一点。这将帮助我们理解,在现今世界没有悔改的审判日期间,他们是如何“跪拜”,从某种意义上说。
愿主愿意,在我们的下一次查考里,我们将查考更多与此有关的经文,然后我们将尝试看看在审判时期“无不口称”是如何发生的。
电子圣经团契
电子圣经团契之所以被命名,原因如下:
电子我们相信主已经以电子媒体(广播、互联网等)的方式大力拯救了世界各地教堂之外众多的人。现在我们面临的任务是‘喂养祂的羊群’,使上帝所拯救的人都能受福音的栽培。
圣经圣经是我们的权威。没有任何人类制定的信仰告白、信条或教义声明能高于圣经的权威。我们生活在上帝高度赞扬圣经的时代。上帝的话语在它所宣告的一切中是至高无上的。
团契"我们是一群信徒,我们的愿望是通过上帝的话语与上帝有交通。圣经教导我们,教会时代已经结束,因此,我们与任何教会或教派都没有从属或认同关系。感谢您的访问。约翰一书 1:3 我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们有交通;我们乃是与父并他儿子耶稣基督有交通的。
克里斯麦肯于2021年3月21日初次发表
欢迎来到我们的圣经查考节目。今天是我们的“所记录的审判”这个系列的第7次查考,我们要继续查考诗篇149:4-9节:
因为耶和华喜爱他的百姓,他要用救恩当作谦卑人的妆饰。愿圣民因所得的荣耀高兴,愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高,手里有两刃的刀,为要报复列邦,刑罚万民。要用链子捆他们的君王,用铁镣锁他们的大臣,要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华!
在我们上次的查考中,我们查考了诗篇149:4节中使用的“装饰”一词。我们看到这个词也翻译成了“荣耀”,在查考接近尾声时,我们去看了新约,当见证人看到拿因城的寡妇的儿子从死里复活得到医治时,我们看到神得了荣耀。
我提到的这段经文不是孤立的,在新约中还有其他例子,我们将从其中一个开始,在路加福音5:18-21节:
有人用褥子抬着一个瘫子,要抬进去放在耶稣面前,却因人多,寻不出法子抬进去,就上了房顶,从瓦间把他连褥子缒到当中,正在耶稣面前。耶稣见他们的信心,就对瘫子说:“你的罪赦了。”文士和法利赛人就议论说:“这说僭妄话的是谁?除了神以外,谁能赦罪呢?”
请注意耶稣告诉这个人(他躺在床上,瘫痪了,不能起来)说“你的罪赦了”。从那时起,他的罪就被真正赦免了。神的话语已经作用在他的心里,他在那个情形下获得了一个新的复活的灵魂。于是救恩临到他身上,但那个人的身体状况并没有发生改变。他继续躺在床上,他周围的人也没有任何变化,因为他们没有见证到任何事情。我们甚至看到法利赛人利用这个机会来反对基督,说基督宣布这个人的罪赦免了是说了僭妄话(亵渎话),因为只有神才能赦免罪。然而,这个瘫子的罪确实蒙赦免了,他得救了,这意味着他是神的一个选民。
圣经告诉我们,神的救恩计划是按顺序进行的。为了使一个人的罪得到赦免,这个人必须首先是一个被预定(拯救)的人。他必须蒙呼召。他必须称义。还有,最后,他需要得到荣耀。我们在罗马书8:30节读到这些事情的顺序:
预先所定下的人又召他们来,所召来的人又称他们为义,所称为义的人又叫他们得荣耀。
荣耀是这节经文中提到的最后一项。我们可以看到为什么预先所定下(预定)会排在第一位。然后是呼召,帮助这个瘫子的人们听说耶稣在村里,这就像福音的呼召一样。当耶稣说出“你的罪赦了”时,那就是称义或称他为义。他是因着主耶稣基督流出的血而称义的。但我们看到他还没有得到“荣耀”。让我们继续来阅读,在路加福音5:22-26:
耶稣知道他们所议论的,就说:“你们心里议论的是什么呢?或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’,哪一样容易呢?但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说:“我吩咐你起来,拿你的褥子回家去吧!”那人当众人面前立刻起来,拿着他所躺卧的褥子回家去,归荣耀与神。众人都惊奇,也归荣耀与神,并且满心惧怕说:“我们今日看见非常的事了。”
你看,耶稣说“你的罪赦了,”那就是救恩。那是神的救恩,那是神在整个新约时代的救恩,在教会时代期间,祂拯救了初熟的果子;还有,在大灾难的后半部分的春雨期间,祂拯救了最后的果子,许多的人(启示录7:9)。神的救恩顺序与这个瘫子的例子一样。神的话语进入了遍布世上的罪人的生命中,因为基督对他们的心说话,成为他们的救恩。这是对每个可怜灵魂的类似宣告:“男人,女人,你的罪赦免了,”罪得赦免的那个灵魂得到了洁净,洗净了一切罪孽并重生了。但是没有任何外表的区别。当基督拯救这个瘫子时,他仍旧躺在床上。他必须被人抬着,他患有瘫痪病,当基督赦免了他的罪之后他仍然躺在床上,他仍旧患有疾病的痛苦,但他有了救恩。而且经上没有说他在赦罪的那个时刻就得了荣耀,而是在后来,耶稣在第23节指出“或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’,哪一样容易呢?”
哪一样容易呢?哪一样更难呢?对神来说吩咐这个瘫子起来行走是很容易的,因为神有全能的权柄。祂是永在的神(以赛亚书40:28),祂可以说话并创造整个世界。因此治好一个人的疾病(在这个案例中,这个瘫子得了瘫痪病,无法站起来行走,)这对神来说不算什么,因为这不需要为罪付出代价。另一方面,吩咐这个人“你的罪赦了”,这确实需要为罪付出代价,而必须付出的代价是将这个人所有的罪以及所有祂选民的罪都担在主耶稣基督身上。祂被挂在木头上以自己的身体担当了那些罪,祂受痛苦而死去,作为创始以来就被杀的羔羊受到击打。这不是一件容易的事,祂在创造这个世界之前就经历了神的击打,这是很痛苦的遭遇,当祂在公元33年走上十字架上并再次受到神律法的击打时,就像摩西击打磐石两下那样,那也是痛苦的(在某些方面更痛苦)。
所以答案是当主耶稣对这个瘫子说“你的罪赦了”的时候,主耶稣做了更伟大、更艰难、也是更荣耀的事情。但对于世上的属血气的人来说,如果他们没有看到,他们就不会相信或知道,所以基督通过让这个瘫子站起来,拿起他的褥子回家去来向他们展示。当然,从属灵上讲,回家去意味着他回到了神的国,他回家去,归荣耀与神。然后经上说“众人都惊奇,也归荣耀与神,并且满心惧怕说:“我们今日看见非常的事了。”现在他们认识到神的权柄了。他们认识到基督确实赦免了这个瘫子的罪,因为祂有权柄使这个瘫子站起来行走。
我们看到这个瘫子的经历可以与神的选民相比较,神的选民经历了灵魂的拯救,而灵魂是看不见的。他们得到了无形的(看不见的)神迹的祝福。他们在他们的灵魂里得以复活了生命,他们活在他们的灵魂里。那是奇妙的、荣耀的、宏伟的,以及我们所能想到的任何赞誉的词汇,那都适用于神所做的事情。但世人还没有看出神所做的荣耀的事。在神的荣耀过程中,有一个因素对世人来说是显而易见的,我认为这与神为审判日制定的计划有联系。主所拯救的许多的人在他们的灵魂中经历了这个拯救的神迹。他们重生了,他们是新的复活的受造物,但他们仍旧在他们旧的身体里,而且,他们中的许多人仍旧过着同样的(以前的)生活。他们已经得救了,可他们还没有吸引到基督那里,或吸引到神的话语那里。
当我们继续来查考“装饰”这个词,我们将看到道(话语)的教导和基督喂养祂的羊的诫命意味着道必须再次传向列国,而当道传向列国时,就会有来到基督面前的回应。那个回应不会像这个瘫子的身体得到医治那样,但在世界上生活的许多的人会有对神的话语的外在反应和回应。他们目前与其他宗教和其他与基督徒生活不一致的事物共处,但他们将会来到神的话语面前的。这似乎是圣经在许多地方告诉我们的。
让我们回到以赛亚书60:7:
基达的羊群都必聚集到你这里,尼拜约的公羊要供你使用...
我们知道基达和尼拜约是以实玛利的儿子,所以这节经文与以实玛利的后裔,就是那些主要在穆斯林土地上的后裔有关。
在以赛亚书60:7节继续说:
...在我坛上必蒙悦纳,我必荣耀我荣耀的殿。
还有,在以赛亚书60:9节说:
众海岛必等候我,首先是他施的船只,将你的众子连他们的金银从远方一同带来,都为耶和华你 神的名,又为以色列的圣者,因为他已经荣耀了你。
然后在以赛亚书60:13节说:
黎巴嫩的荣耀,就是松树、杉树、黄杨树,都必一同归你,为要修饰我圣所之地,我也要使我脚踏之处得荣耀。
要修饰祂圣所之地,荣耀祂荣耀的殿。这指的是由灵魂,即所有神所拯救的那些人组成的属灵的殿。
在诗篇149:4节和以赛亚书60章的这节经文中,这个翻译成“装饰”和“荣耀”的希伯来单词也出现在以斯拉记7章中。我认为这很重要。在以斯拉记7章的前一章,以斯拉记6章,神的殿得以重建,这绝对不是巧合。这是所罗巴伯的圣殿,那是在大流士第六年完工的(以斯拉记6:15)。同样,当我们思考玛代和波斯国王的名字时,我们必须记住“大流士”或“亚达薛西”可以是头衔。在以斯拉记6:14节里说:
犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话,就建造这殿,凡事亨通。他们遵着以色列 神的命令和波斯王居鲁士、(和)大流士、(和)亚达薛西的旨意,建造完毕。
“王”这个词是单数。如果这三个人是主所指的不同的王,就会说“波斯诸王居鲁士、大流士、亚达薛西的旨意”,可“王”这个词是单数,这是在告诉我们是一个人。他们遵着居鲁士的旨意,我们可以正确地将“和”这个词翻译成“也是”,那就会读成“遵着波斯王居鲁士,也是大流士,也是亚达薛西的旨意。”一旦我们那样更改,我们就有了和谐一致。一切在语法上都是正确的,并且与圣经一致。
因此,这告诉我们这个国王被称为“居鲁士”,“大流士”以及“亚达薛西”,那意味着我们在阅读一个我们可能认为是不同的国王时必须小心。在这节经文中,我们知道那是按着大流士年间的哈该和撒加利亚的预言。然后在以斯拉记6:15节说:
...亚达月初三日,这殿修成了。
亚达月是希伯来日历的第十二月,所以殿是在第十二月的第三日修成的。以斯拉记6:15节接着说:
大流士王第六年...
那么我们就来到了第6章的末尾,进入第7章,这是我们刚刚读到的关于神的殿,就是所罗巴伯的殿,在大流士第六年十二月的第三日修成了。然后在以斯拉记7:1节里说:
这事以后,波斯王亚达薛西年间,有个以斯拉,他是西莱雅的儿子...
接着列出了他的父系祖先的名单,我们发现以斯拉是亚伦的第十七代后裔,所以他是祭司的后代。
接着在以斯拉记7:6-7节说:
这以斯拉从巴比伦上来,他是敏捷的文士,通达耶和华以色列神所赐摩西的律法书,王允准他一切所求的,是因耶和华他神的手帮助他。亚达薛西王第七年,以色列人、祭司、利未人、歌唱的、守门的、尼提宁,有上耶路撒冷的。
所以这是第七年。如果亚达薛西与上一章中的大流士是同一位国王,当时殿是在大流士的第六年十二月初三日修成的,那么在下一章中我们得知在修成殿的这些事情之后,以斯拉在亚达薛西王的第七年开始上耶路撒冷。从历史上看,如果亚达薛西与大流士是同一位国王,那就会衔接上,不是吗?在第六年的十二月初三日,圣殿完工了,接下来我们读到的事情是祭司以斯拉离开巴比伦,去了耶路撒冷。神的殿一旦修成,就会引起祭司的兴趣,这岂不是很合情合理吗?这是显而易见的,因为神的殿一旦修成,他们可以恢复主在祂话语中所规定的祭祀和敬拜,当然,这是显而易见的事情,在神的殿修成后就会发生:“让我们带一些祭司进来,开始做神命令我们的事情,我们被掳在巴比伦这么多年,我们的祭祀制度被中断了,所以让我们行动起来,重新开始吧。”
请注意以斯拉记7:8-10节中的话:
王第七年五月,以斯拉到了耶路撒冷。正月初一日,他从巴比伦起程,因他神施恩的手帮助他,五月初一日就到了耶路撒冷。以斯拉定志考究遵行耶和华的律法,又将律例典章教训以色列人。
他在正月初一离开了巴比伦。联想一下我们的日历。以斯拉年代的日历是希伯来日历,一年中的时间不同。但为了理解起见,我们假设圣殿是在我们日历的第十二月修成的,也就是我们知道的十二月。然后在一月,我们日历的第一个月,有一个回应或反应。有人在十二月或千里之外建造了一些奇妙或伟大的建筑,我们一听到这个消息,就会去那里。那就是这节经文的情况,不是吗?圣殿修成的时候是希伯来亚达月,也就是第十二月的第三日,然后在下个月,也就是第一月的第一日,以斯拉和他的一伙人离开了巴比伦,前往耶路撒冷为要教导神的律法,“又将律例典章教训以色列人,”这将与刚刚重建的敬拜的殿紧密相连。
我们必须要认识到两件事:1)根据我们从以斯拉记6章里读到的内容来看,大流士和亚达薛西是同一位王。从圣经上看,这位国王拥有不止一个名字或头衔,以斯拉记6:14节证明了这点,这是没有疑问的;2)事件的时间安排完美契合。十二月初三日圣殿修成,这个消息需要一段时间才能传到巴比伦,而且在离开巴比伦之前还需要做一些准备,但我确信他们听到了修殿的进度报告,所以他们可能几乎准备好出发了,因为他们知道圣殿很快就会完工。一旦他们听说殿修成了,他们就离开巴比伦前往耶路撒冷,从巴比伦上到耶路撒冷,他们用了四个月的旅途时间。
这对我们来说是重要的。因为圣殿的修成(完成)认同神的救恩计划的完成。在圣殿完成之后上去教导律法与大灾难后的这些日子以及“喂养我的羊”这道命令和“荣耀我荣耀的殿”相一致。
让我们再读一下以斯拉记7:11-12:
祭司以斯拉是通达耶和华诫命和赐以色列之律例的文士。亚达薛西王赐给他谕旨,上面写着说:“诸王之王亚达薛西,达于祭司以斯拉...
让我在这里停一下,这节经文说“诸王之王亚达薛西,”我们了解到“诸王之王(万王之王)”这个名字和头衔是主耶稣基督从2011年5月21日开始对自己的称呼,当时祂推翻了撒旦的一切官方统治,祂将世界各国从撒旦手中夺过来,并开始统治(辖管)他们。主耶稣在目前正在用铁杖辖管列国。所以在这里,如果属灵的背景是神的救恩计划完成的殿,那是适用的,因为神救恩计划的完成与审判日的开始是同时发生的。我们在其他经文中看到,如以赛亚书45:1-2节,玛代人和波斯人的王与主耶稣基督认同。事实上,甚至更具体地说,在以赛亚书44:28节里说:
论居鲁士说:‘他是我的牧人,必成就我所喜悦的,必下令建造耶路撒冷,发命立稳圣殿的根基。’
然后在下一章,在以赛亚书45:1节里说:
我耶和华所膏的居鲁士,我搀扶他的右手,使列国降伏在他面前。我也要放松列王的腰带,使城门在他面前敞开,不得关闭。我对他如此说:
玛代人和波斯人的王居鲁士被称为神的牧人和祂所膏的或祂的弥赛亚。他是那个要建造耶路撒冷的人。而现在耶路撒冷刚刚建成,就如主耶稣建造祂属灵的家一样,因此主耶稣适用于玛代和波斯人的王。而亚达薛西是比公元前539年攻占巴比伦的居鲁士更晚的一个国王,但属灵的画面似乎在继续。在以斯拉记7:12-14节里说:
“诸王之王亚达薛西,达于祭司以斯拉、通达天上神律法大德的文士云云:住在我国中的以色列人、祭司、利未人,凡甘心上耶路撒冷去的,我降旨准他们与你同去。王与七个谋士既然差你去,照你手中神的律法书,察问犹大和耶路撒冷的景况;
亚达薛西差遣了以斯拉。他是受到“诸王之王”的差遣,主耶稣在我们这个时代也差遣祂的子民去喂养祂的羊,在审判的日子里,祂就是“诸王之王”。
接着在以斯拉记7章里,我们在以斯拉记7:25-26节读到:
“以斯拉啊,要照着你神赐你的智慧,将所有明白你神律法的人立为士师、审判官,治理河西的百姓,使他们教训一切不明白神律法的人。凡不遵行你神律法和王命令的人,就当速速定他的罪,或治死、或充军、或抄家、或囚禁。”
这就是现今的福音,圣经的教导,因为诸王之王差遣以斯拉设立士师、审判官,“治理河西的百姓,使他们教训一切不明白神律法的人。”他们明白律法是因为他们已经得救了,并以这种经验方式认识神。又说“凡不遵行你神律法和王命令的人,就当速速定他的罪...”这与我们在诗篇149:6-7节中的经文一致:
愿他们口中称赞神为高,手里有两刃的刀,为要报复列邦,刑罚万民。
这也与149:9节一致:
要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀...
我们在二段经文里看到了相似之处,然后在以斯拉记7:27节中继续说:
以斯拉说:“耶和华我们列祖的神是应当称颂的,因他使王起这心意修饰耶路撒冷耶和华的殿;
“修饰”是我们的词。他差遣以斯拉来教导律法,这被描述为神使王起这心意修饰或荣耀耶路撒冷祂的殿。殿已经建好了,但神话语的教导会使殿得到荣耀。同样,我认为这一点也适用于今天的我们,因为主耶稣已经建好了祂属灵的殿。然而,祂又命定了一段说预言的时期,在这段时期我们奉差遣去喂养羊群,这将使殿得到荣耀。
关于以斯拉,我们应该记住的另一件事是他就是我们在尼希米记中读到的那个人。在尼希米记8章,我们读到祭司以斯拉教导律法,这正是诸王之王命令他去耶路撒冷做的事情。我们在尼希米记8:1-2节中有关于他这样做的记载:
到了七月,以色列人住在自己的城里。那时,他们如同一人聚集在水门前的宽阔处,请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日,祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。
以斯拉带来了摩西的律法,注意他将律法带到“听了能明白的男女会众面前。”我们将在本章中读到更多关于“明白”至关重要的内容。“明白”被一次又一次地提到,当然这是因为圣经在但以理书12章中告诉我们在末时,话语被揭开。在但以理书12:9-10节说:
他说:“但以理啊,你只管去,因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白,且被熬炼,但恶人仍必行恶,一切恶人都不明白,惟独智慧人能明白。
一切恶人都不明白。只有神的选民才会明白封印开启后被封印的事情和显明的隐藏的真理——就是神所保留的奥秘,一直保留到末时的最后时刻。神的选民会明白:“智慧人的心,能辨明时候和审判(传道书8:5),”而辨明表示明白。一切恶人都不明白这些事情,那就是为什么尼希米记8:1-2节中说“听了能明白的”,因为圣经说“信道是从听道来的,听道是从基督(神)的话来的。”当基督耶稣叩门时,你听见了祂的声音,你打开门,你与祂,祂与你一同坐席(启示录3:20)。那是因为你能听见他的声音,你能听见是因为你已经得救了。
同样,以斯拉记中的这节经文提到了那些“有耳可听”的人,所以他们能够听得明白。就是在第七个月的第一日,那是一个与禧年认同的日子。禧年的号角响起,象征七月的特殊的号角响起,开始了禧年,我们知道1994年是禧年。1994年是教会时代的正式结束,神在末时的那个时候打开了经文,神的子民开始学习许多以前从未明白的事情。
在尼希米记8:3节里继续说:
在水门前的宽阔处,从清早到晌午,在众男女一切听了能明白的人面前,读这律法书。众民侧耳而听。
记得我提到过本章中“明白”这个词会被频繁使用。他们被赐予“有耳可听(耳朵可听)”律法书。神的话语在传扬,神的子民听得明白。他们侧耳倾听,耳朵合拍,他们在听,他们在听从,听从比倾听要好,因为这意味着对正在阅读的内容有顺从的反应。虽然我们在尼希米记8章这里没有读到“听从”这个词,但圣经在其他地方指出了这一点。
在尼希米记8:4节接着说:
文士以斯拉站在为这事特备的木台上;玛他提雅、示玛、亚奈雅、乌利亚、希勒家和玛西雅站在他的右边;毗大雅、米沙利、玛基雅、哈顺、哈拔大拿、撒迦利亚和米书兰站在他的左边。
你数过有多少人吗?如果你数过,你数到了13个。这不是偶然的,这是非常有目的性地这样记录。因为数字“13”与末时有关系。世界末时的时间正好是在1988年地球历史的13000年后到来。
然后在尼希米记8:5节里说:
以斯拉站在众民以上,在众民眼前展开这书...
这是比喻或象征。他打开了那本书,那本书是圣经。圣经在被“打开”,那它就不是“封闭”的。在尼希米记8:5-7节接着说:
以斯拉站在众民以上,在众民眼前展开这书。他一展开,众民就都站起来。以斯拉称颂耶和华至大的 神,众民都举手应声说:“阿们!阿们!”就低头,面伏于地,敬拜耶和华。耶书亚、巴尼、示利比、雅悯、亚谷、沙比太、荷第雅、玛西雅、基利他、亚撒利雅、约撒拔、哈难、毗莱雅和利未人使百姓明白律法,百姓都站在自己的地方。
再次数算一下这些人的数目。这些是不同的人。但有13个名字被提到了。“13”这个数字上随着13个人真是太不可思议了。这13个人和利未人使百姓明白律法。我们知道在整个教会时代,神的子民对圣经有部分的明白。他们不明白很多事情,因为还不到时候,所以他们无法更全面地明白律法。但是在末时,智慧人必会明白。他们会怎样明白呢?神会使他们明白。神将会用祂的灵在他们的生命中运行,打开他们的心窍,然后他们就有资格教导和训诲别人。因此神的百姓会明白的。这是神的计划或末时的计划。同样地,他们“使百姓明白律法,百姓都站在自己的地方。”然后在尼希米记8:8节里说:
他们清清楚楚地念神的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的。
这节经文所强调的是多么地令人难以置信啊!我们知道这是认同禧年的第七个月,与我们目前的时期吻合。此外,我们刚刚从以斯拉那里明白了解到什么?圣殿建成了,然后他受到“诸王之王”的命令上到耶路撒冷去教导律法。
当他受到命令上去教导律法时,我指出那与审判日有关,但这将回到禧年。因此我认为我们在尼希米记8章中读到的内容与从1994年的禧年开始,一直到延长的审判日这段时间相一致。(我们将证明尼希米记8章与审判日有关。)但在这节经文中,神带来了更多的细节,它与圣经的开启有关,这将持续到对世界的审判,即大灾难之后的第二个灾难,因为神告诉我们祂打算让第二个灾难成为显明祂公义审判计划的时期(罗马书2:5),祂把显祂公义审判的日子与罗马书2章的忿怒的日子联系起来。
让我们再读一遍尼希米记8:8:
他们清清楚楚地念神的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的。
现在让我们往下看尼希米记8:13-18节:
次日,众民的族长、祭司和利未人都聚集到文士以斯拉那里,要留心听律法上的话。他们见律法上写着,耶和华藉摩西吩咐以色列人,要在七月节住棚,并要在各城和耶路撒冷宣传报告说:“你们当上山,将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树和各样茂密树的枝子取来,照着所写的搭棚。”于是百姓出去,取了树枝来,各人在自己的房顶上,或院内,或神殿的院内,或水门的宽阔处,或以法莲门的宽阔处搭棚。从掳到之地归回的全会众就搭棚,住在棚里。从嫩的儿子约书亚的时候直到这日,以色列人没有这样行。于是众人大大喜乐。从头一天直到末一天,以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日,第八日照例有严肃会。
在这段经文中我们读到住棚节,他们读的是律法书,就是摩西的书。在利未记中,神设立了住棚节,并赐给他们有关住棚节的细节。他们读到了这些内容,他们想要忠心地遵守。这是神选民的特征,他们渴望忠心地遵行神的旨意。历史上,他们希望忠实(顺服)于他们所阅读的内容。在属灵上,神的子民希望在神使我们明白经文的时候忠于(顺服)神向我们显明的事情。
有意思的是,这一切都始于我们在马太福音24章读到的关于荒凉可憎的一段陈述,在马太福音24:15-16:
“你们看见先知但以理所说的’那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。那时,在犹太的,应当逃到山上;
你看,你必须会意(明白)所念的,这就是神为祂子民的所做的,因为他们听见了祂的声音。所有的话语都是基督的声音,祂使祂的子民明白所念的,就是关于“行毁坏可憎的”的经文,意思是撒旦已经进入了教会。那么在犹大地(教会)中的人,就当逃到山上去。离开教会,到圣经中去,那座“棚子”能保护你免受神忿怒的烈日的炎热。在“圣经的节期”中去敬拜神。这是从1994年禧年开始的住棚节的属灵上的应验。尼希米记8章这段经文把从七月初一开始的禧年与住棚节结合在一起,在禧年开始的那一天也是神降下春雨来拯救许多的人时向祂的子民打开了圣经的悟性。我们在以赛亚书4:5-6节里读到:
耶和华也必在锡安全山,并各会众以上,使白日有烟云,黑夜有火焰的光,因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有亭子,白日可以得荫避暑,也可以作为藏身之处,躲避狂风暴雨。
(锡安上是耶路撒冷和犹大的同义词,“亭子”和“棚”是同一个词。)这是开始于教会,然后过渡到世界的神的审判烈怒的风暴。这就是为什么主的子民需要“亭子”来保护,就像约拿出到城外坐在亭子(棚子)下,直到40天结束。同样,约拿(鸽子)第二次去了尼尼微,这在属灵上精确地指出在1994年圣灵的第二次浇灌。约拿传道40天,从1994年开始的40年把我们带到了2033年(包含首尾年份在内),根据圣经的证据,这是“圣经的节期”的时间表,是住棚节在属灵上的应验,住棚节从第一天持续到末日,正如尼希米记8:18节所说:
从头一天直到末一天,以斯拉每日念神的律法书...
这节经文的“末一天”在圣经中用来指向审判日。末一天可以时整个延长的审判期间:“...就是我所讲的道在末日要审判他(约翰福音12:48)。”最终的末日是复活的那天,所以这意味着末一天是延长的审判期间的字面上的最后一天。那是主将使我们复活的那一天,正如祂在约翰福音6章多次说的:“在末日我要叫他复活”。在约翰福音6章和尼希米记8章这里都使用了“末一天(末日)”这个词,尼希米记8章是唯一一处出现“末一天”的地方,末一天与住棚节有关,因为住棚节是第三个也是最后一个必须在属灵上得到应验的节期,自1994年的禧年以来,随着神为我们的日子带来了祂的启示,我们以神的话语、圣经为节期(筵席),住棚节以一种持续的方式得到应验。我们受到住棚节的保护。它是我们在旷野寄居并持续40年的“亭子”。事实上,,住棚节是为了纪念他们在旷野寄居四十年的节期,那时他们住在棚子里,他们一直住在棚子里直到应许之地。我们将住在属灵的棚子(亭子),圣经下,直到末日,到世界的终结。