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创世纪 27 章圣经查考(克里斯)1讲

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今晚是创世记 27章的第 1 讲，我们开始读创世记 27:1-5:以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说:“我儿。”以扫说:“我在这里。”他说:“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。

我就读到这里。我们知道在这一章中，以撒决定要为他的长子以扫祝福。那就是他的全部的意图了，那就是为什么他只对以扫说话，而没有对雅各说话，因为以扫是长子。他吩咐以扫去为他找些野味来:“照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

首先，我们感兴趣的是试着找到以撒在那个时候年纪多大了。我们从上一章里创世记 26:34-35 得知:以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

我们知道，在以扫和雅各 40 岁的时候，以撒已经 100 岁了，这一点很

容易从圣经中得到证明。我们已经讨论过了。当他们在公元前 2007 年出生的时候以撒已经 60 岁了。40 年以后就到了公元前 1967 年，这对双胞胎兄弟已经 40 岁了，那就意味着以撒也已经 100 岁了。当以扫娶了赫人的两个女儿的时候以撒正好 100 岁。所以我们可以理解，由于他已经 100 岁了，在

下一章，他可能已经 101 岁或 102 岁了，但是我们没有得到任何指示，因为在创世纪 27:1 中说:以撒年老......

以我们的角度看，如果你 100 岁了，你就老了，但这是神在这里的看法吗?“老”这个词对我们没有帮助，因为它用于不同年龄段的不同的人。当约书亚 110 岁的时候用过，亚伯拉罕 100 岁的时候也用过。大卫大约 70 岁的时候也用过这个词。所以这个词本身并不能帮助我们确定一个特定的年龄。这只是与变老有关，而且存在着广泛的跨度，特别是对于那些出生在更

接近创世的人来说，相比于大卫或那些在神(在一定程度上)将人的年龄定为 70 岁，若是强壮可到 80 岁的人来说，这是被认为年老的。所以，对我们来说，100 岁似乎是“很老了”。我们不能根据这一点就能确定以撒的年龄，但我们可以从 27 章得到一个概念，当以撒决定祝福以扫时，他事实上却祝福了雅各，因为雅各在母亲的命令下取代了他的哥哥。利百加策划了快速做成野味的计划，并给雅各穿上了以扫的衣服，让他冒充他的哥哥。在这章的结尾，在创世记 27:41-44 讲到了这个罪:以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说:“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说:“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。

我们知道雅各确实逃到了哈兰，他舅舅拉班的家里，可以证明他在那里待了 40 年，100 岁时离开了那里。所以这意味着他逃亡的时候已经 60 岁了，这有助于我们确定以撒的年龄，因为当雅各 60 岁的时候，以扫也是 60 岁。那么以撒就是 120 岁。根据以扫在第 41 节的陈述，“为我父亲居丧的日子

近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”这告诉我们雅各欺骗他父亲代替以扫领受祝福的事情是“不久前发生的”，因为以撒曾说过他的死期临近了，显然，根据以扫的反应来看，这家人是认为以撒快走向死亡了，而且以扫也仍旧是这么认为的，因为他提到为他父亲居丧的日子。唯一的问题是以撒活到 180 岁才真正死去，如果我们翻到创世记 35:28-29 就会看到这一点:以撒共活了一百八十岁。以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖(原文作“本民”)那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。

以撒在 180 岁时死去，雅各和以扫埋葬了他，所以无论你把他的年龄放在哪里，都不合适。如果你认为以撒是 100 岁，那么他将再活 80 年，如果你认为他是 120 岁，那么他会再活 60 年。奇怪的是，那时以撒其实离死还远着呢。事实上，他还再活 60 到 80 年才真正死去。这一定是由于他的身体状况。也许是因为他失去了视力。由于年龄的原因，他的眼睛昏花。所以他看不清楚，我们称之为失明。在以撒的生命中每到 60 年的时候往往就会有事情发生，雅各和以扫在他 60 岁的时候出生，然后过了 60 年以后，他开始祝福他们;又过了 60 年，他就死了。

这与摩西的一生中每隔 40 年发生的事情类似。当摩西 40 岁的时候，他想成为拯救者，但是还不到时候。他又逃到旷野 40 年，然后作为拯救者又回来了。在接下来的 40 年里他与以色列人在旷野漂流，最后他在 120 岁时

去世了。所以摩西的一生中有三大重要的事件，每隔 40 年发生一次。

在以撒的一生中，发生了三件重要的事件，很明显地每隔 60 年发生一件。这是我们所能看到的。但是，同样，根据我们的理解，我们会在以后的章节中指明雅各在哈兰的时间，我们会更仔细地讨论这个问题，说明他必须

在那里住了 40 年，从 60 岁到 100 岁。然后他在 100 岁时离开了。这有助于我们确定以撒的年龄为 120 岁。

现在我提到了摩西，用在以撒身上的“昏花”这个词在申命记 34:7 也被用来形容摩西:摩西死的时候年一百二十岁。眼目没有昏花，精神没有衰败。

有意思的是，当摩西 120 岁的时候他的眼目“没有昏花”。在以撒的例

子中，他 120 岁的时候，可是他的眼目“昏花”了。这只是一个很有意思的小信息，把一个人在 120 岁时对视力的评估连接起来，这也是我们认为在创世记 27 章的开头时以撒可能的年龄。

当我们回到我们查考的经文时仍然找不到答案。是的，以撒是年老了，他的眼目昏花导致他不能看见，但是为什么他会以为自己要死了呢?为什么他会有那种想法?失明的人可以活很长一段时间，而且，很明显，以撒将又活了 60 年，我们也怀疑他的视力会有所改善。这是显而易见的，也是众所周知的。他的想法是什么?他心里是怎么想的?或许，更重要的是，为什么神会引导他产生他将要死去的认识或者感觉和心态呢?如果我们再读创世记 27:2-4:他说:“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

现在恐怕你认为他只是在说每个人的真实情况，我们谁也不知道自己哪一天死，他不是认为他已经病入膏肓了，到了死亡的边缘。当我们读创世记27:41 的时候我们并没有听到那种情况:

以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说:“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

毫无疑问，以撒确信自己快要死了，其余的家庭成员也都相信他。也许除了失明，他还有其他身体疾病。我们不知道，就我所知，神没有提到这一点。但是，更重要的是，当我们搜索圣经时，我们在创世记第 6 章中发现了一个与死亡有关的“120”年的非常重要的参考。既然我们要读创世记，虽然我们已经讨论过了，但是我们再读一遍。我们来读创世记 6:2-3:神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说:“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”

神这样说，是指示在 120 年以后人就必死，然后就没有了。我们曾从属灵含义上查考了这段经文，因为事实是，神那时并没有像在诗篇 90 篇中那样，对人的年龄“设置了上限”。我之前提到过，人的寿命是 70 岁，若是强壮可到 80 岁。但这与神的审判有关，从历史上看，神的审判将在 120 年后的大洪水中显现出来，以及对大洪水的属灵理解，描绘了一幅适用于我们这个时代的最终审判这个世界的图画。因此，120 年具有双重时间意义。在诺亚建造方舟期间，洪水确实限制了当时生活在地上的所有未得救的人的寿命，对当时还活着的人来说，他们最多还能再活 120 年，从诺亚 480 岁到他600 岁时洪水就来临了。

但是，另外，120 年在属灵上代表最终审判的完整充满，因为数字“120”可以分解成“10 x 12”。数字“10”表征“完整”，数字“12”表征“充

满”。我们讨论了这与 1988 年和整个世界历史之间的关系，因为当我们看圣经历史年代表时，这表明弥赛亚将在 11000 年后进入这个世界。这就是为什么圣经中一些关键人物认同数字“11”，比如约瑟和约书亚，他们都是基督的很好的预表。他们都是死于 110 岁，110 可以分解成“10 x 11”，完整性的充满，然后他们死了。基督在 11000 年的历史之后降临，然后祂被钉

死在十字架上。圣经的主要重点之一是主在那个时刻的第一次降临，当祂走向十字架的时候，撒旦会被捆绑一千年，然后在一千年(比喻性的)的捆绑之后，撒旦将会在世界末了的末了阶段在 1988 年从无底坑里被释放出来，这就是我们自从 1988 年以来的历史。但是，你看，当你把它们加在一起，基督是在 11000 年的历史之后降临的，然后撒旦被捆绑了 1000 年，这就达到了 12000 年，“时间的充满”。然而，撒旦被捆绑一千年是象征性的。实际上撒旦被捆绑了 1955 年，差不多 2000 年。这就是为什么 1988 年可以被

认为是地球历史的 13000 年，而不是地球历史的 12000 年。然而，神可以使用数字“12”，来代表数字“13”相同的属灵含义，我们可以在以色列的12 个支派中看到这一点。实际上有多少个支派呢?有 13 个。有 12 位使徒，实际上有多少位使徒呢?有 13 位。有 12/13，那对我们理解创世记 27 章有重大的帮助，那时以撒 120 岁了，他认为他在尘世的日子到头了，就是这样。他的父亲亚伯拉罕的寿命确实超过了 120 岁，他可能也认识其他寿命超过120 岁的人，但是在他的情况下，他深信，“这就是我的命”。也许是因为失明的原因。失明会使人感到非常虚弱和依赖，尤其是在那个时候，不管是什么原因吧，神在那时使他对死亡印象深刻。

我们不应该认为这些先祖对我们在圣经中记载的这些伟大真理一无所知。是他们把它们“传下来”，他们应该会知道这些事情。以撒完全意识到

这一点，他确信这就是他的命运。“我就要死了。神可以给他留下这样深刻的印象，因为神想要画一幅属灵的图画，来说明当时间“完整充满”(10×12)到世界的尽头，也就是地球历史的 13000 年，也是撒旦被释放的时候，会发生什么。过了不久，圣经向我们显明教会时代结束了，神也开启经文显明祂的命令，命令祂的子民从耶路撒冷离开，逃到山上，这是神精心设计的一种

机制，为的是把麦子和稗子分开。分开麦子和稗子...顺便说一句，在以前麦子和稗子是不可能分开的，“容这两样起一长，等着收割”，但是在分离的时候，神使人知道:“这些是我的麦子，我所预定的—我的选民和拣选的人—这些都是我所爱的。剩下的就是稗子，他们不是我所拣选要拯救的，他们不是预定要领受我恩典的人，他们是被憎恶的人。”他们以以扫为代表，在创世记 27 章，这是雅各和以扫承受祝福的时候。我们也不能错过在罗马书9 章中，神把这两个人设立为祂所爱的人和祂所憎恶的人的典型和形象。现

在终于到了一个人领受祝福的时候了。最初的意图是让以扫得着祝福，但是他没有领受到祝福，雅各领受到了祝福。主若愿意，我们下次在一起学习圣经时，会更多地关注这个问题。

创世记27章(第2讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今晚是创世记 27章的第 2 讲，我们开始读创世记 27:6-17:利百加就对她儿子雅各说:“我听见你父亲对你哥哥以扫说:‘你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”雅各对他母亲利百加说:“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说:“我儿，你招的咒诅归到我身上，你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

我就读到这里。我们现在读到的是几千年前决定命运的一天，这是圣经中奇观之一，因为我们知道圣经里的一切都是真实可信的。每当神告诉我们历史，那就是真正的历史——就是确实发生过的事情。

我们知道雅各和以扫以前是 40 岁，但现在他们已经 60 岁了。当我们读

到利百加不停地叫他“我的儿子”时，好似不是这样。在很多年以前我读到这个故事的时候，我还对圣经还不是非常熟悉，我以为雅各是个非常年轻的人。但是从前一章的最后几节我们知道，他至少有 40 岁。根据其他信息，他过不久就会逃往哈兰(我们稍后会列出他在哈兰停留的时间)，他在那里呆了 40 年，100 岁时离开了哈兰。

所以，这里，他已经有 60 岁了。他不再是个小男孩。也不是个青少年。甚至不是一个年轻人了。我猜以撒已经 120 岁了，他将在 180 岁的时候死去，我们可以说雅各可能已经接近中年了。然而雅各没有理由再受到他母亲的影响了，他已经 60 岁了，他可以对他的行为和所做的事情负责。是的，他的母亲一直在辅导和鼓励他，当雅各提出反对意见是，“我就招咒诅，不得祝福。”她回答说，“你招的咒诅归到我身上，你只管听我的话”。她想确保雅各照着她的意思去做，她对这件事很着急。这是祝福的时候，以撒将马上

祝福儿子。这在当时对那个家庭来说意义重大，但是，在属灵上，正如在上一次查考中我提到的，以撒 120 岁的年龄指向时间的末了，时间完整充满到1988 年，也就是地球历史的 13000 年和世界末了的时间。末了的时候，神要把麦子和稗子分别出来，在一定程度上，显明谁是祂的子民，谁不是祂的子民。这就是“被祝福”或“被诅咒”的意思。如果你是神的子民，你就是被祝福的。如果你不是，你就是被诅咒的。

而且，在审判的日子，我们在马太福音 25 章读到祝福和诅咒是如何与我们现在所处的时代息息相关的，正如马太福音 25:31 章所说:当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。

“天使”这个词可以翻译为“使者”，选民。我们已经学习到审判日是基督设立祂的审判宝座，作为地上的王统治的时候。

然后再马太福音 25:32-34 继续讲到:万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般;把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说:‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。

另一方面，我们在马太福音 25:41 节读到说:王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!

有“蒙福的”也有“被咒诅的”。这是要么领受“祝福”，要么领受“咒诅”的时候。在审判日里，神使人们知道祂把祝福赐予了祂的选民。就像一篇“上行之诗”中所说的那样，祝福总是与此有关。在诗篇 133 篇中，神定义了被主祝福意味着什么，诗篇 133:又好比黑门的甘露降在锡安山，因为

在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。

在马太福音 25:34 里也说:“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”这就是永恒的生命。作为神所拣选的人，属灵的以色列人，你是蒙受祝福的，你进入了主的喜乐之中。另一方面，如果你被诅咒，你就会经历地狱之火被烧毁，你就会被毁灭和消灭，你就会永远不复存在了。最终，那就是神对有罪的叛逆者的诅咒，没有人担当他们的罪，没有救主，也没有遮盖物遮盖他们的罪，他们必须为自己承担惩罚。他们必须为罪付出代价。

这就是关于这个雅各和以扫的记载，以及只有其中一个人得到祝福的意思。祝福完全只是给长子以扫预备的，而不是雅各，因为以扫是首生的，他有长子的名分。但是他卖了他的长子的名分，不是吗?我们在创世记 25 章已经讨论过了，他为了一碗汤或粥把他长子的名分卖给了雅各，神也承认了

这一点。当然，神暗中觉察一切，这件事的结果就是祂会确保以扫不会得到长子的名分。我们花了一点时间讨论了以扫卖了他长子的名分是指向人类。以扫是人类的象征，特别是他被称为“以东”，因为他是“红色”的，红色和汤有关，如果我们回到创世记 25:29-30:有一天，雅各熬汤，以扫从田

野回来累昏了。以扫对雅各说:“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东(“以东”就是“红”的意思)。

“以东”这个词斯特朗编号为#123，“红色”这个词斯特朗编号为#122。我提到过“亚当”这个词和“男人”这个词在斯特朗索引中也是如何紧密相关的。它们都有相同的辅音。因此“以扫”代表人，人首先是被神创造的。也就是说，在神所创造的人的最初状态时是完美的，他是完美的，因此他是神的儿子有资格得到神的祝福，与神建立良好的关系将带来丰富和丰盛的祝福。他会活到永远并且会永远治理这个地球。他将得到神所能赐给他的一切喜乐和奇妙的恩赐。这曾是他的未来。这曾是他的产业，他所有的后代都将得到同样的产业。

这就是以扫在他出生时的地位。他先出来，正如神先创造了自然的人一样，这只是因为自然的人陷在罪里，那陷在罪里的，就像以扫卖了他的长子的名分一样可怕。人类卖了他的长子的名分，长子的名分象征着这种(与神)美妙的关系以及他可以在蒙福的环境下永远地生活下去。人以咬一口水果的便宜价格卖了长子的名分，这比以扫所做的要糟糕地多了。但这就是主对以扫所描绘的，以扫本是按律法得福的。神的律法说，长子当得产业，但他却失去了产业。他失去了它。

你看，利百加就意识到了这一点，在创世记 25 章中神就已经告诉了她，在她怀孕之后，创世记 25:22-23:

孩子们在她腹中彼此相争，她就说:“若是这样，我为什么活着呢(或作“我为什么如此呢”)?”她就去求问耶和华。耶和华对她说:“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”

我们花了相当多的时间讨论了这个问题，我们知道这是神的救恩计划。这是整本圣经的救恩信息。这是对这对双胞胎男孩的生命进行的总结和说明—两个儿子几乎是在同一时间出生。第一个出生的是以扫，另一个是抓住他的脚跟的替代者，雅各。神说他们是“两国”。雅各属于“被拯救之人的国”，以扫属于这个世界上的国。他们彼此斗争和争战，这代表了属灵战争的整个历史，这场战争发生在历史的过程中，经过多个世纪的时间，随着神的国在属灵领域里进行征服和占领，撒旦和他的邪恶势力进行抵抗并试图扰乱和毁灭那些神想要拯救的人。但是神总是胜利，最终，祂通过拯救最后一位选民而完全获胜了。这就是我们现在(在历史上)所处的位置，而战争已经停止了。在这个时候，世界上在那个属灵区域是“和平”的。

这就是创世纪第 27 章的背景，因为利百加已经从神那里得到了关于她双胞胎儿子的启示，神向她指出，大的要服侍小的，所以她早在他们出生前就知道了这一点。那就是在罗马书 9:10-12 所说的:不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，(双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。)神就对利百加说:“将来大的要服侍小的。”

现在神在罗马书 9:13 进一步补充道:正如经上所记:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”

这就是“大的要服侍小的”这句陈述背后的意思。神眷顾小的，而不是大的。神爱小的，而不是大的。所以，是的，利百加采取了行动，我们不能为她的行为辩解，因为他们所做的是有罪的。她欺骗了她的丈夫，她积极地与她的儿子雅各合作，她找到以扫的衣服给雅各穿上，取了山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，使他的外貌和气味都像他的哥哥以扫。因为雅各

是光滑的，以扫是有毛的。而以撒，他几乎失明了，即使不是完全的失明，以撒也确实有这种感觉。他已经从声音上怀疑到了是雅各。当然，如果你把你自己放在以撒的处境中，他已经告诉以扫去为他打些野味来，据以撒所知，当他对以扫讲话的时候只有以扫在场。当然，雅各的声音听起来可能有一点像以扫，但不完全像。因为他的父亲知道哪里有什么“不对劲”。但是当以撒吩咐以扫去打些野味来的时候，为什么是雅各带着野味来呢?所以以撒不只是说，“你想尝试愚弄我，你是雅各”。雅各是如何知道的呢?我们可以想象以撒会怎么想，“让我做一个测试吧。我知道雅各是光滑的，以扫是有毛的，所以近前来。”然后他抚摸雅各的手臂，它们是有毛的。你知道，以扫一定是一个有毛的人，因为他的皮肤给了他同样的感觉，但这就足够了，以撒被愚弄了。他被利百加和雅各欺骗了。这就是罪。这是罪。圣经告诫我们不要欺骗。自从人类堕落以来最大的问题是什么呢?事实上，人有一颗极其邪恶和诡诈的心，当涉及到神的事情时，人总是向于说谎和欺骗。

所以没有借口。然而，这并不是说神没有按照祂向利百加显示的“将来大的要服侍小的”的旨意来安排这整个事件，所以她总是把目光放在雅各身上作为领受祝福的人，而不是以扫。但是现在看来以撒要把祝福赐给以扫，所以她开始行动了。

在安排这些事情的行动中，比如制作野味和把雅各打扮得看起来像他哥哥，一方面，她卷入了罪中，另一方面，却完成了神的旨意。这是神在他们未出生前，甚至更早的时候，所定的旨意，因为要追溯到世界的根基，正如罗马书告诉我们的，“只因要显明神拣选人的旨意。”当我们读圣经的时候，我们知道神在创造这个世界之前就预定了一个人得到祝福。这是圣经告诉我们的。让我们转到以弗所书1:3-5:愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，

他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，

根据祂的拣选。这就是拣选雅各而不是以扫所表明的选择。神偏爱一个人而不是另一个人，因为这是神的拯救计划，祂从全人类中拣选了少数人。这些是祂的选民，祂拣选的人，雅各象征选民，是得救的人的一个代表。

这就是我们能看到为什么神允许雅各以这种方式接受祝福的原因，尽管不是以一种好的方式。他没有做任何“好事(工作)”，是吗?他把他哥哥的衣服穿上，把山羊羔的皮包在他的胳膊和手上以及他颈项的光滑处，并叫他母亲制作野味。他已经是一个 60 岁的人了。他所做的这些工作有好的吗?不—没有一件是好事。相反—这些都是邪恶的行为。这些都是罪，这帮助我们知道他不会因为他所做的工作或他母亲所做的工作而得到祝福。他之所以能够得到祝福，是因为神的美意，因为神在他们善恶还没有做出来之前就已经拣选了雅各。

所以，这是神选择的结果。就像耶稣说的，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们”。这就是自由意志福音的全部问题所在，他们完全颠倒过来了。他们告诉人们说，“拣选基督，接受主。”但是圣经说你不能拣选神:“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们”，如果我们是被拣选的人之一，那么我们的名字在这个世界被创造之前就已经记载在羔羊的生命册上了。这是圣经所呈现的真正顺序，拣选永远是属于神的。这是祂的救恩计划。祂要怜悯谁，就怜悯谁，要拯救谁，就拯救谁。至于对以扫所代表的其余的人，祂没有这样的义务。祂对他们没有拯救的义务。

因此，通过允许这些情况发生...当我们读到这里的时候，我们几乎感到震惊，这个属神的人是如何获得他父亲的祝福的，那是象征神的祝福。通过欺骗?嗯，是的，但请记住，这强调了我们没有一个人能因为自己的善行而得到神的宏伟救恩。回想一下，在神吸引我们，带领我们归向祂，拯救我们的过程中，你和我做了多少罪恶的事、思想、行为和行动?在我们的生活中，我们不是经常性的像雅各那样的欺骗他人吗?然而，神继续吸引，继续把我们带到祂自己的地步，以致把我们的罪洗掉。甚至在我们得救以后，我们仍

然还有一个没有得救的身体，所以我们不能说我们没有罪了。所以，我们的善行从来没有拯救过我们，即使是暂时的也没有。拯救我们的一定是主耶稣基督的工作和信心。

在这段叙述中，神非常清楚地表明雅各并没有做任何的善事，事实上是由于神对他拣选的旨意。

创世记27章(第3讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记这卷书的查考节目。今天是创世记 27 章的第 3 讲，我们继续读创世记 27:11-27:雅各对他母亲利百加说“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说:“我儿，你招的咒诅归到我身上，你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

上一次，我们讨论了这幅画面所描绘的神的救恩计划。这是一个历史比喻，向我们揭示了神是如何决定赐祝福给这对双胞胎中的一个，而不是另一个。这是一幅描绘神对整个人类的全部种族所做的图画。我们在马太福音25 章中看到，当主耶稣基督要来作地上的王来统治时，我将会读几节经文在马太福音 25:31-33:当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般;把绵羊安置在右边，山羊在左边。

这件事正在进行中，因为我们现在在审判的日子生活在地上，主耶稣已经作为审判者降临，坐在祂的审判宝座上，用铁杖辖管(统治)，并带来绵羊和山羊的最终分别;分别出哪些是行义的，哪些是行恶的。义人之所以行义，是因为基督的义归于他们身上，算作他们的义。就像圣经中所说的，“...因一人的顺从，众人也成为义了。”他们是选民。

另一方面，那些没有因基督的义而成为义的人，他们必须为自己的罪、他们的生活方式和他们所做的(邪恶的)事情负责。他们以左边受咒诅的羊为代表。绵羊接受祝福，山羊接受咒诅。义人承受神的祝福，不义的人承受神的咒诅。这里，神在某种意义上说明了审判日的整体主题，这是最终决定谁是接受祝福，谁没有接受祝福的时刻。这也是为什么以撒的年龄—我们可以计算出为 120 岁—如此重要的原因。这是时间完整地充满到了世界的末了，指向我们现今所发生的的事件。

当这两个男孩还在利百加腹中的时候神曾告诉利百加说，他们是两个族的人，将来大的要服侍小的。毫无疑问，由于神已经把结果告诉了利百加所以她更爱雅各，她希望雅各能够承受祝福。以撒最爱的儿子是长子以扫以撒想要按照神的律法的要求，把祝福赐给长子。然而，长子不配得。他卖了他的长子的名分，我们再一次讨论了这如何与人类作为神的长子有关。如果你读了路加福音 3 章的家谱，我们不会读所有这些名字，但我们可以追溯到创世记中读到的族长，在路加福音 3:37-38:拉麦是玛土撒拉的儿子，玛土撒拉是以诺的儿子，以诺是雅列的儿子，雅列是玛勒列的儿子，玛勒列是该南的儿子，该南是以挪士的儿子，以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。

亚当被说成是“神的儿子”，就其本身而言，当神用地上的尘土造出他来的时候，他从创造的意义上是长子。他会领受到祝福。长子的名分就是属于他的，但是亚当却轻视他长子的名分，就像以扫那样，违背了父神的命令使死亡临到他自己和后代身上，等等。所以神不能把祝福给长子(人类)即使人类是首先创造出来的，处于那样的位置。由于他通过犯罪的行为轻视了他长子的名分，神就决定把祝福赐予另一个人，在这个例子中，就是取而

，，

代之的雅各，那个抓住他哥哥脚跟的人。所以雅各是被拣选之人的象征和形象。但是为什么是神的选民领受了长子的名分，而不是我们的同胞，人类其余的人呢?是因为我们做了什么事情吗?是因为我们更顺从，而我们的同胞失败了吗?是因为我们的同胞是不义的，而我们是义人吗?是因为我们是好人吗?是因为我们各方面都持守律法了吗?我们是不是人类中某个特殊的“种类”，才被算作神的选民?不可能。圣经说，“我们本为可怒之子，和别人一样”，我们是一样的恶人，也许在某些情况下，比那些没有领受到祝福的人更加邪恶，我们的同胞，以以扫为代表。他们没有获得神在救恩里的恩典和怜悯。他们没有得到永生的礼物。他们得不到新天新地和生命的产业，在新天新地里神与我们同在，直到永远。他们什么都得不到。

我们不能仰望我们自身的任何事物，比如我们的智慧:“哦，我们是有智慧的，因为我们选择了基督”。神说，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”这就是我们是选民的原因。不是因为我们选择了神我们才成为选民那绝对与此无关。这是神对某些人的选择。我们领受到神的祝福，是不是我们身上有一些东西，即使我们也是罪人，但在某些方面我们比别人更好一点呢?虽然我们在许多事情上都是邪恶的，但是我们是否有一种对真理的感觉或者做正确的事情的感觉呢?不—如果我们只在一条律法上犯了罪，圣经说我们就是犯了众条。所以没有人有资格认为，“我基本上还好。我承认我做了坏事，也做了错事，但是大体上，我还是个好人。”不—那样的人到哪里都找不到。圣经说没有一个好人。没有一个义人。让我来读一下，我们可以在旧约和新约都能读到这点。但是既然我们在旧约中，我们可以看下诗篇14:2-3:

。

耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽;并没有行善的，连一个也没有。

这就是神从天上垂看世人时以祂的角度所做的陈述。祂关注的不仅仅是有限的数量。祂并不是只垂看一个国家。这是全地上所有人类的后代都是如此。神有着敏锐的目光和洞察一切的视角:“原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”祂什么都不会错过。不仅如此，神不但看见人的外表行为(别人所能看见的)，神也看见人的内心。祂看到了坏到极处的诡诈的本性，以及从那石心中涌出的泛滥的罪孽。祂看到了这一点，祂能够做出评估，就像我们在大卫的诗篇中所看到的那样。从公元前 1037 年到公元前 967 年他去世的某一时刻，神使用大卫在他的时代写下了这个声明。或者，我们可以看看创世纪第 6 章，大洪水之前的时期，我们知道大洪水发生在公元前 4990 年，所以我们需要回到七千年前，我们来读创世纪 6:5:耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。

在这里，这再次是对居住在地球上的人类及其内心状况的全方位的凝视和全方位的评估。这永远不会改变，我们可以从大洪水时期到大卫的时代或者我们也许可以从大卫的时代再延续一千年到罗马书的时代，在罗马书 310-12:就如经上所记:“没有义人，连一个也没有;没有明白的，没有寻求神的;都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。

连一个也没有。神确实把这定为绝对的真理，尤其是当我们读到雅各将要取代他的哥哥以扫领受祝福的时候。不过是用一种欺骗的方式，有罪的方式。他什么都没有，绝对没有—罗马书 9 章告诉我们神拣选了雅各而不是以扫，“······善恶还没有做出来”。神已经决定作出选择拯救雅各而不拯救以扫，大的要服侍小的，因为，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶

，

，:

，

的。”这只是因为神的恩典。因此，神就是这么做的，从雅各的罪恶行为和他得到祝福的方式我们可

以看出，在这整个场景中，没有任何事情能够让神说，“现在这个人(雅各比另一位更值得领受我丰富的祝福和永恒的生命。”我们所能看到的是，如果神要清算雅各的罪恶的行为，就像祂要清算以扫的罪恶行为那样，如果神以同样的标准衡量的话，那么雅各也会同样地受到神的咒诅并且领受不到祝福。

所以神那时对雅各做了一些不同的事情，这与雅各自身没有任何关系与那个代替雅各的人有关—代替雅各承担他的罪的人，包括雅各在获得祝福的过程中所涉及的一切欺骗。

我们甚至可以把这个观点应用到后代那些接受基督的人身上(当然，不是所有人，只是在其中那些神的选民)，或者他们所认为的，“哦，如果我加入教会，我就会与神和好，或者如果我参与圣餐，我就会与神和好。”这些都是罪恶的思想、教义和行为，没有一个有助于他们中任何一个人的救恩有丝毫的贡献。然而，尽管有这些事情，但绝不是因为这些事情，只是由于他们是选民，神仍然赐恩典与蒙祂恩典和怜悯之人身上，神拯救了他们。当然，在拯救了他们之后，神开启了他们的眼睛让他们看到神的恩典:“不—不是你寻找了我，而是我寻找了你”。我们有时会在电子圣经团契的广播电台播放一首美妙的赞美诗，里面说道:“后来我知道是神在寻找我。”这是一个奇妙的真理，因为在神拯救了一些人之后，祂开启了他们的眼睛，让他们明白救恩过程中的真实顺序—这是神所做的工，这是基督的信心。这是祂的行动，祂的拣选。祂拯救了罪人，祂先爱我们，然后，我们才能爱祂，我们才开始遵行神的旨意，遵守祂的诫命。

)

。

当然，尤其是在这末了的时候，神正在阐明福音，并向祂所拯救的人显明祂所行的真正的救恩之路，那是完全属神的:“救恩出于耶和华。”这是出于主，不是出于人。现在我们在这段经文中读到，雅各是个“光滑”的人，而以扫是一个“有毛的”人。这也是雅各的一个顾虑，他的母亲计划让雅各去到他的父亲那里伪装成他的哥哥以扫去领受祝福。我们在创世记 27:11-12 读到说:雅各对他母亲利百加说:“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”

这里很有意思。实际上，关于“摸”这个词，我们稍后会看到，这正是以撒所做的。他的眼睛看不清了，所以他就摸了摸雅各想知道他是否有毛结果他被山羊皮给骗了。他不能觉察出是雅各而不是以扫。这里的“摸”这个词有几次被翻译为“搜寻”。后来，雅各的妻子拉结偷了她父亲拉班的神像，当时雅各和他的家人正在逃离拉班。拉班就追赶上他们，开始“搜寻那个神像。这就是以撒正在做的—他试图“搜寻”来决定这个人是否应该得到祝福。我们知道以撒是神的一种象征，最终，是神把救恩的祝福给了祂的子民。神确实会“搜寻”祂的子民，去了解他们的内心，看看他们里面有什么。但我不确定我们是否能在这里使用这个意思来解释，但有意思的是，雅各没有资格，因为他被说成是一个“光滑”的人。

“光滑”这个词是一个不寻常的词，它被翻译为“谄媚(或者奉承)和“油滑”，这个词好似不是被用来形容好的事。如果我们翻到箴言书 5:3节:
因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，

当然，淫妇是与假福音和带来错误的教训以及谎言认同。

，

”

在箴言书 26:28 节里讲到罪:虚谎的舌恨他所压伤的人，谄媚的口败坏人的事。这里“谄媚”这个词就是“光滑”这个词。

同样，在以西结书 12:24 节里说:从此，在以色列家中必不再有虚假的异象和奉承的占卜。

所有的这些经文都与某人错误的教导，教导谎言和教导其他的福音有关。这就是“光滑”这个词所引导给我们的含义，这个词在圣经中只被使用了五六次，所以这是非常有力的证据。

为什么神在雅各身上使用这个词呢?有一件事是肯定的，那就是神没有以任何的方式来赞扬雅各。神并没有把他和好的事物联系起来，以防有人会认为雅各有好的方面。不，更可能的是或者更相反的是，那就是告诉我们这种企图欺骗以撒的行为，就像那些企图欺骗自己进入神国的人一样，他们试图用虚假的福音“撒谎”来进入天堂。这就是我们要做的认同或联系，除非是雅各以外的其他人，因为我们知道他是那些真正得救并坚持圣经真正福音的人的写照。

因此，我认为我们不应该把这说得太远，但是我们要意识到神定意要把以撒描绘成一幅“不谄媚”的图画，正如我们知道“光滑”这个词和“谄媚是同一个词，这是一幅“不谄媚”的人得到祝福的一个图画。如果我们真的被神的恩典拯救了，神这里所形容的就是我们。这就是为什么我们没有一个人可以(因救恩而)获得任何功劳的原因。我们中没有一个人能因为行善的功德而得到救赎。如果我们得救了，这是一份我们不配得到的恩典。这与我们的才智、智慧和公义无关。这和我们无关，就是这样。

在神宏伟的救恩计划中，我们所扮演的唯一的角色只是一具“发臭的死

，

”

尸”，拉撒路被如此精确地描绘出他死后四天的情景，在那里说，“他现在必是臭了，因为他死了已经四天了”。我们的罪“臭”到天上，然而，神就像对拉撒路那样怜悯并命令我们道，“出来”，然后我们就出来了。从那时起，遮盖我们尸体的寿衣被解开了，同样我们的眼睛被打开了，我们理解了圣经里的话语，神的道的真理。愿荣耀归给神。神应得到所有的荣耀，我们什么都得不到，原因很简单，我们不配得到任何荣耀。当我们看到我们的同胞时，毫无疑问，这是神的恩典。当我们看到我们的兄弟以扫的时候，我们不应该看不起他，好像我们比他更好。这不是真的。事实上，我们都是有罪的。神出于祂自己的美意，并不看我们有什么，就决定拯救雅各，爱他，不拯救以扫，恨恶他。

创世记27章(第4讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记查考节目。今天是创世记 27 章的第 4 讲，我们开始读 27:15-23:利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里。雅各到他父亲那里说:“我父亲!”他说:“我在这里。我儿，你是谁?”雅各对他父亲说:“我是你的长子以扫，我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”以撒对他儿子说:“我儿，你如何找得这么快呢?”他说:“因为耶和华你的神使我遇见好机会得着的。”以撒对雅各说:“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是?”雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说:“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。

当我们继续阅读这段经文时...这也是为什么在我们的学习过程中，反复阅读一段经文是一个很好的练习的原因之一。因为我们经常看到以前可能没有看到的东西。现在在对同一段经文的再一次阅读中，神恰巧给了我们另一点理解。在阅读这段叙述时，我们怀疑这与主耶稣基督赎罪的工作有关。

为什么我们会怀疑到那点呢?因为这涉及到以撒给雅各的祝福。我们知道以撒是基督的一个象征，我们知道雅各是选民的一个形象。我们知道，在圣经中，祝福等同于永生。

所以知道了所有这些事情，当我们读到这段真实的历史记录，寻找更深层次的属灵意义时，我们就会意识到，雅各不能根据他自己的工作和功劳而

得到祝福，他必须通过基督才能得到祝福。所以我们想知道，在这里发生的事情中，怎样是联系到主耶稣基督的呢。我们得到了帮助，当时我真的对这里所发生的事情没有很好地理解。我能看到事物的轮廓，正如我提到的，这特别与时间的结束或时间的充满有关，当神最终将祂的救恩的祝福让祂的选民所知道。而那些没有被选中的人，以扫为代表，也会意识到他们并没有得到祝福，这就是我们现今的日子所看到的，对于门已经关闭的看法时的敌对反应。“你这是什么意思?”这就是当以扫发现祝福已经给了别人而没有给

了他时以扫的表现。

我们被帮助得以看到耶稣是如何融入这幅画面的，我们知道其中哪里是指主耶稣。还记得路加福音 24 章所说的内容吗?当两个门徒在去以马杵斯的路上时，基督来到他们旁边。我们来读路加福音 24:25-27:耶稣对他们说:“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗?”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。

我们目前正在阅读创世记，主感动摩西写下了圣经的前五卷书。我们已经在前面的章节中看到过耶稣，我们现在也看到了祂，尽管我们现在可能没有意识到我们正在看到了祂。但是，通过创世纪 27:15 节中利百加的行动，神帮助我们更好地察觉到基督就在眼前利百加又把家里所存大儿子以扫上

好的衣服给她小儿子雅各穿上，
在第 14 节，利百加吩咐雅各往前冲，就和你们标准的母亲一样。[笑声]雅各去把它们取来把它们交给他母亲，但是他母亲的想法是:“把他哥哥的衣服拿来，给雅各穿上”。但是我们想知道为什么雅各需要穿上他哥哥以扫的衣服。毕竟，以撒已经几乎是失明了—如果不是真的失明的话—所以他不

会看到雅各穿什么。那么为什么还要去拿以扫的衣服呢?嗯，我们知道为什么，因为在后面的经文里我们读到，创世记 27:24-29:又说:“你真是我儿子以扫吗?”他说:“我是。”以撒说:“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”雅各就递给他，他便吃了;又拿酒给他，他也喝了。他父亲以撒对他说:“我儿，你上前来与我亲嘴。”他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说:“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿

多民侍奉你，多国跪拜你;愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅;为你祝福的，愿他蒙福。”

以撒给雅各祝福，雅各自称是以扫，但声音听起来不对，以撒就说，“我儿，你近前来，”他摸了他的手。他通过了测试，但以撒不是一个傻瓜，他可能了解雅各的性格，也许，他也听说了雅各买了他哥哥的长子的名分，因此以撒可能仍然警惕雅各会试图隐藏自己而假扮以扫。所以不仅仅只是通过摸他的手进行这一个测试，“他的声音听起来不对劲，因此我再想确认一下”。如果你看不见会怎么办?你的视力很差，失明的人往往会发生什么呢?他们会越来越依赖其他的感官，变得越来越敏锐，越来越好使，所以以撒将依靠他的嗅觉。他闻过了他儿子们的气味，所以知道雅各的气味闻起来像什么，以扫的气味闻起来像什么。于是叫他近前来，正与他亲嘴的时候，他闻到了

他衣服上的气味，就给他祝福，因为他衣服上的气味使他父亲以撒深信他的确就是以扫，正如创世记 27:27 中所说的:

......我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。

以扫常在田野里。记得我们读到说雅各为人安静，以扫善于打猎，常在田野，田野是代表这个世界的。这也是我们在这里看到的。但是现在需要一

场确认。利百加是个聪明的女人，知道她丈夫不会立刻以为这就是以扫，尤其是当他听见雅各的声音的时候，她就又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，发生什么事了?如果我们退后一步看这个，我们会得到什么?

当然，历史形势说明了一切。我们可以看到发生了什么，但是我们想要看到潜在的，更深层的属灵含义。我一直想知道，“为什么以撒要求他儿子到田野里去为他打些野味回来呢(野味在英文里是鹿肉的意思)?”于是把

野味(鹿肉)给了以撒并且吃了，然后就为他儿子祝福。猎杀动物或献祭动物所产生的鹿肉与祝福有什么关系?我们可以这样看待这个问题。鹿肉就像一块献祭的祭品，它指向流出来的血，然后分享了那只在这美味的食物中献出了生命的动物。

但是更重要的是(我们这是在讨论后面的内容)，我们得到了第 27 节的帮助，那里讲到说“他父亲一闻他衣服上的香气”(英文是:他闻到了衣服的气味)。当我们查找“闻”这个词和“香气(气味)”这个词，他们是两个不同的词(英文里是同一个词，一个是动词，一个是名词)。被翻译为“闻”的这个希伯来语单词在斯特朗索引里的编码为#7306，被翻译为“香气”的希伯来语单词在斯特朗的索引里的编码为#7381，编号为#7381 这个词在旧约里被使用了 58 次，58 次中有 43 次是这样使用的。让我们回到创

世记 8:21:耶和华闻那馨香之气，就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念)，也不再按着我才行的，灭各种的活物了。

耶和华闻到了什么?如果我们往前看，在创世记 8:20 里说:挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。

然后又接着说，“耶和华闻”，这里的“闻”这个词就是斯特朗编号为#7306 这个词，当以撒“闻”到了香气的时候也用到了这个词。斯特朗的编号为#7381 这个词在创世记 8:21 节中被翻译成“气”(气=气味=香气)。因此耶和华闻那馨香之气(英文是耶和华闻到了芳香的气味或香气)。所以在创世记 8:21 节中所使用的这两个词，都可以在创世记 27:27 节中提到以撒的经文中找到，“他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福”。也就是说，这是一种可以接受的香气。如果他闻到了衣服的香气不是田野的香气，以撒是不会接受的。即不会像是一种甜美的香气，也不会像是一种可接受的芳香。但这种香气是可以接受的。这闻起来确实像他的长子以扫，常在天野里的人的香气。

还有，在创世记 8:21 节发现的“气”这个词，我们也可以在出埃及记29 章中找到，在这一章中，这个词出现了大约 3 次，我只读出埃及记 29:18:要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。

在利未记中也有同样的意思，在那卷书里这个词被使用了达 17 次以上，但是我只翻到利未记 1 章，在利未记 1:9:但燔祭的脏腑与腿，要用水洗，祭司就要把一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为馨香的火祭。。

在利未记 1:13:......这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。

在利未记 1:17:......是献与耶和华为馨香的火祭。

这就是“香气”这个词，在利未记，出埃及记，民数记和以西结书中，你会发现这个词被使用了 43 次之多，你会发现这都是与献祭有关，我们知道所有的动物的献祭都是指向主耶稣基督在创世时，为了祂的子民所犯的罪进行的一次献祭。

因此我们现在取得了一些进展，以撒是唯一能赐予永生祝福的神的形象，可以说，神有两族人或者两个国家的人，祂必须决定要赐福哪一个。长子以扫的问题是他轻看了他长子的名分，就像神按照祂自己的形象和样式所造的第一个人轻看了他的长子的名分一样，他不遵守神的命令吃了分别善恶树上的果子，如此就从神的恩典中堕落了。

神既然已经决定要从整个世人中拯救出来少数人归祂自己，神所拯救的人以雅各为象征。但是当我们读到雅各脱下他自己的衣服穿上他哥哥以扫的

衣服时，他必须得先脱下他自己的衣服，然后才能穿上他哥哥的衣服。在这段行动中，我们看到了“选民”的一幅图画，首先是主耶稣基督。查一下“选民”这个词，你会发现一些经文，就像我们在以赛亚书 42:1-4 节所发现的:“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选(英文是我的选民)、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”

当然，这只能是指向主耶稣基督的语言。祂是神的“选民”，就如祂是那位所应许的“后裔(单数)”一样。但是根据加拉太书 3:29 节我们在祂里面算为后裔，我们在祂里面是“选民”。正如祂是神的“选民”一样，因此，我们也是神的“选民”—所有那些祂为了他们的罪，自己承担并为之付出代价的人们。我们因主耶稣基督而被算为选民。雅各脱下他自己的衣服，穿上他哥哥以扫的衣服的属灵画面，可以在利未记 6:9-11 看到:“你要吩咐亚伦和他的子孙说，燔祭的条例，乃是这样:燔祭要放在坛的柴上，从晚上到天亮，坛上的火要常常烧着。祭司要穿上细麻布衣服，又要把细麻布裤

子穿在身上，把坛上所烧的燔祭灰收起来，倒在坛的旁边。随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。

这与耶稣脱下自己的衣服，换上其他的衣服，为了把可接受的祭物，野味(鹿肉)带给祂的父亲的意思更接近了。而父亲闻到了他儿子衣服的香气，以确定这就是他的儿子以扫，田野(世界)之子。记得以扫曾被命名为“以东”，以东就是“人”的意思。因此，当雅各穿上以扫，或以东，或人的衣服时，我们现在可以看到，在这一章里，摩西是怎样谈到基督的。这是在描述耶稣。基督将为所有以雅各为代表的人得到祝福，雅各代表神的选民，祂将通过这种替代的方法来做到这一点。我们一直知道神的忿怒是针对人的，但有代求者站在我们的位置上为我们承受神的忿怒。要做到这一点，祂必须“看起来像个人”。祂必须是“人”。这就是这幅奇妙而美丽的画面。

这很像一些神学家和许多牧师所持的观点—就是约拿是一位悖逆和不顺服的先知。但当我们看这段叙述时，我们发现事情必须是这样的，因为神希望这些事情以这样的方式发生，这样约拿就可以成为主耶稣基督的一个重要的象征和图画。

同样地，当我们看这段叙述时，是的，我们看到了欺骗，没有任何办法绕过去。从历史上看，的确如此。利百加和雅各非常诡诈，然而，神藉着这次事件描绘了一幅美丽的图画，帮助我们现在明白在以赛亚书 63:1 节读到

的事情:

这从以东的......来

我们记得，“以东”是“以扫”的另一个名字，“以东”的斯特朗索引编号为#123.。这个词认同人。这个认同于“人”的词和“红色”都有相同

的辅音，这个词也是来源于“红色”这个词，因为他吃了那碗红豆汤，因此，他的名字叫做“以东”，所以“以东”等同于“红色”也等同于“人”。

我们继续在以赛亚书 63:1-2 读到:这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢?就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色?你的衣服为何像踹酒榨的呢?

你看，这是对主耶稣基督弥赛亚的描述。祂为什么从以东来呢?为什么穿着染成红色的衣服呢?好像祂的衣服是另一种颜色的，但它们被制成了“红色”的，颜色被改变了。这正是我们在创世记 27 章中这个非常有意思的描述中所看到的。雅各换了他的衣服，他穿上他哥哥以扫或者以东的衣服。当然，以东是“红色”的，然后我们再以赛亚书 63:3 节中读到说:我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏;他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。

当我读到第 2 节时，“你的装扮为何有红色?”我认为这可能与“血”有关，但事实并非如此。耶稣是从以东来的，或是从“人”来的，这只是一种认同性的陈述或标记，目的是为了满足地展现祂自己作为祭物为了世人(祂的选民)赎罪，主耶稣基督就是这么做的，当祂取了人的样式—塔成了肉身的人，祂必须在创世时有一个人的身体。圣经告诉我们，当祂在创世之初被咒诅的时候，被钉在木头上，在祂的身体里担当了我们的罪，祂是被杀的羔羊，这几节经文就应验了。

创世记27章(第5讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今天是创世记 27章第 5 讲，我们开始读创世记 27:20-29:以撒对他儿子说:“我儿，你如何找得这么快呢?”他说:“因为耶和华你的神使我遇见好机会得着的。以撒对雅各说:“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是?”雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说:“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。又说:“你真是我儿子以扫吗?”他说:“我是。”以撒说:“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”雅各就递给他，他便吃了;又拿酒给他，他也喝了。他父亲以撒对他说:“我儿，你上前来与我亲嘴。”他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福说:“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你;愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅;为你祝福的愿他蒙福。”

我就读到这里。我们再复习一遍，这样我们就清楚了。以撒是基督的重要象征。我们知道他出生的时候，以及他父亲亚伯拉罕把他放在祭坛上，要杀他独生的儿子的时候。我们很清楚这一点。我们知道神在圣经中说:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”所以这两个儿子代表着整个人类，神已经预先安排或者预定要从整个人类中拯救出来一少部分人。这是来自永恒的筹算，在这个世界被创造以前，主在所有将要出生的人中预定了一些人:“这些是我的选民”。这些选民以雅各为代表，但是我们也在以赛亚书 42 章里

”

，

看到主耶稣基督被称为神的“选民”。同样的，当神应许亚伯拉罕说，他的后裔必蒙福，如同天上的星一样多，我们也知道这里的后裔是指基督而言的从这个应许中，我们可以期望所提到的后裔是复数的，但加拉太书证实它不是“复数”，而是“单数”。这就是明确的宣布这个后裔(单数)就是耶稣基督。但是神能够给亚伯拉罕应许，使他的后裔像天上的众星那样繁多的方式是，所有被拣选的都被算为在基督里的后裔。所以，首先，基督是后裔其次，所有祂所拯救的人都被算为后裔。

同样的，当我们看到神的选民时，主耶稣基督是第一个选民。祂被称为“我的仆人”，在祂里面有我们所知道的圣经所说的所有其他的选民，广大的群众。神最终拯救了可能多达两亿多的灵魂。这是一个巨大的数量，尽管与曾生活在这个世界上的几十亿人相比，这个数量还是很少。是的，许多人没有得救。许多人必会灭亡，他们以被神恨恶的以扫为代表。但是那就是他父亲以撒所计划赐予的祝福，以撒象征神或者主耶稣基督。(就像耶稣所说的，“我与父为一。”)祂们是一体的。

以撒要给长子祝福，长子应该是以扫或者以东。再一次，如果你看一下斯特朗圣经索引，你就会看到那点。你那么做了吗?你在查验我所说的吗?正如平先生过去常说的(这句话非常好)，“不要相信我，相信圣经”。但是为了相信圣经和我所说的话，你必须去查验它们。如果你相信我的话，那么你就不会去查验它们。你只会说，“哦，是的，这是克里斯麦肯说的，所以这一定是真的。”相信我，你不应该那样做。

事实上，我今晚在脸书上收到了一个人的私人留言，(脸书，这是一款美国人经常使用的通讯软件，类似于中国的微信和 QQ)我很高兴能收到他的消息，因为我已经很久没有收到他的消息了，所以能收到他的消息对我来

。

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说是个好消息。他一直在收听我所查考的节目(而且一直在查验着)，因为他注意到了在我们的创世记第 8 章的查考中，我把天数分解成了一个数字他把同样的天数分解成了一个不同的数字，我分解成了 314 天，那是洪水泛滥的时候，他分解成了 294 天。实际上是我错了因为我计算错了。不管发生了什么，我错了不到一个月，他是对的。我非常感谢他一直在仔细地收听我的节目，并且注意到有什么东西没有查出来。他一定是一直在查验着我。他不仅仅只是听我给出的数字，还听了我说的话之后，自己去对照圣经，自己计算。他看到，“哦，克里斯错了。”为此我非常感激他。正因为如此，我们回去编辑了创世记第 8 章的查考，因为我在这个错误的天数又继续讲了一小段，所以我不得不删掉 4 分钟。但这实际上是应该发生的。希望大多数时候，当你查验我的时候，你会发现我说的是准确的，但当你发现了一个错误这会帮助我们所有人。我们共同的愿望是忠实于圣经所说的，并得到正确的信息，所以我希望你能查验这些事情。

如果你在斯特朗索引里查一下“以东”、“亚当”和“人”这三个词你会发现它们都有相同的辅音。你会发现在这三个希伯来单词中，它们在斯特朗编码里的数字都是从 120 到 123 如此的接近，然后你就会有更好的理解你就会明白为什么以赛亚书 63 章说弥赛亚是“从以东”来的，穿着红色的衣服，“红”这个词与“以东”、“亚当”和“人”类似。以扫又称以东他是人类的一个象征和图画。人类是第一个;神用地上的尘土创造了他，祂创造了“亚当”或者“人”。从这个意义上来说，亚当是长子，当我们读路加福音中的家谱时，那里可以一直追溯到亚当，他被称为“神的儿子”。所以神为了祂的长子亚当预备了祝福，但是亚当犯了罪，以这样的方式藐视了他长子的名分。这就使得如果有任何祝福需要赐予，就必须得有一个替代者

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出现，我们知道主耶稣基督成了人(“第二个亚当”或者“末后的亚当”)祂进入了人类当中。

这就是这件衣服的全部意思，正如利百加很聪明的把以扫的衣服给雅各穿上，然后他的父亲以撒让他走进一些。以撒做了几个测试，他摸了摸雅各的手，由于雅各手上包着山羊羔的皮，手上有毛，摸上去像以扫的手一样于是以撒就辨不出来，[笑声]这对以扫来说不是很恭维，但这是事实。

然而，雅各的声音并不能使以撒完全信服，所以他说，“我儿，你上前来与我亲嘴。”当以撒与他亲嘴的时候，就深深地闻了闻以扫的气味，这就使以撒心满意足了。这就像一种令人愉悦的香气。记得我们在创世记第 8 章洪水过后，在创世记 8:20-21 节读到:

挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念)，也不再按着我才行的，灭各种的活物了。

“气”这个词和我们这里的“香气”在原文中都是同一个词，这是表达祭物所散发的香气。这样祂所闻到的是馨香之气和可悦纳的香气，或者对神来说是一种馨香的香气。我们在许多经文中都能找到这样的语言来描述献祭，这些献祭指的是主耶稣在创世前所作的一次(足够的)献祭，那就是在祂被说成是“创世以前被杀的羔羊”的时候。通过这种献祭，人们才会被神悦纳，现在神可以使人亲近祂。当然，这只是人类的一部分，被拣选的人，他们的罪被加在耶稣身上并为之付出了代价，这就是当以撒拥抱他的儿子并闻到那馨香的气味时所看到的。这就证实了主耶稣基督是“可悦纳的祭物”因为祂是“人”或“以东”或“亚当”。圣经告诉我们，祂是“第二个(末后)亚当”，因此，他可以为人类的罪付上代价。动物无法为人类的罪孽赎

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罪。不—这需要一个人来偿还人类的罪恶，但是这个人不可以是一个普通人因为普通人也有他自己的罪。如果人为自己的罪付上代价，那个代价(死亡)就会毁灭他。因此，他们不能偿还别人的罪，因为他们必因自己的罪被毁灭

所以这需要一个“人”，而且需要一个非常强壮有力的人—这需要“神人”。只有神才能够承受这些强加在祂身上的极重的丑陋的罪恶。也只有神才能为多达两亿人的罪恶付出代价(而不会被毁灭)。巨大的邪恶将压碎两亿人，他们将不得不各自承当自己的罪恶并且在为他们的罪偿还中被毁灭所以这不是普通人能够做到的，这是一个完全的人。这是神成为了人。当然那就是圣经所告诉我们的。

奇妙的是，我们每年圣诞节前后都承认并认识到这一点，正如我们在以赛亚书 7:14 节中读到的:因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子给他起名叫以马内利(就是“ 神与我们同在”的意思)。

一个童女会怀孕是令人惊奇的。是的，我们会期待祂会是一个特别的“人”，但是当我们用英语读到祂的名字是以马内利的时候，这并没有充分和有力的说明我们在这里所看到的事情。“以马内利”这个名字是由不同的希伯来语单词组成的，字面意思是“神与我们同在”。神并没有把这句重要的声明留给人能够翻译这句希伯来语的能力。不—祂自己在新约中马太福音1:21-23 中亲自翻译了:她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说:“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”(“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。)

所以我们知道这句话和我们在以赛亚书中看到的一模一样，只是神增加了一个解释，“神与我们同在”。怎么会有人读了这些经文，然后断定耶稣

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不是神，而是某种形态的高级天使呢?关于耶稣到底是谁，这个从童女所生的人，他们提出了各种各样不敬虔的想法和各种各样错误的想象。但是神告诉我们说，“神与我们同在”。肉身的神，这是神进入我们人类当中并且在我们中间来往。约翰福音 1:1 节就是这么做的:太初有道，道与神同在，道就是神。

“道”是为我们定义的，道是谁呢?根据约翰福音 1:1 节，道就是神但是，有些人不喜欢这种解释。我不知道为什么—他们是瞎子。这可能是你能想象到的最不可思议、最美丽、最令人敬畏的真理了。神成为了人，成为我们中的一员。然而，有一些人敌视并且拒绝这个观念，因为他们花生般大小的头脑无法理解神怎么会在天上，而耶稣怎么会是在地上肉身的神。“不—不是这样的，神只有一位，但是你有了两位神”。不—我们只有一位神但圣经显示祂有三个位格。我无法明白那一点，这是一个奥秘。这远远超出了我花生般大小的头脑和人类花生般大小的头脑所能理解的范围，这就是我们所能认识到的全部了。我认为这就是问题所在，因为人很骄傲。他们认为他们的智慧是广阔的，充满了知识，对于他们所无法理解的事情，他们就认为那不是真实的，也不可能是真实的。

只需让这些同样的人来解释“永远”就可以了。神怎么可能是永远的?这怎么可能?他们无法解释那点。但是这实际上证明了神的某些事情超出了我们理解和解释的能力。神是无限的，祂的存在是荣耀的。祂有三个位格—(—位神，三个位格)。这就是我们必须要接受的观点，但是有些人不接受而且他们还说，“不—耶稣不是神，”尽管事实上圣经说，“道就是神”然后圣经在这一点上再往下一点在约翰福音 1:14 节里说:道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独

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生子的荣光。

这里有二个概念。根据马太福音 1 章，“以马内利”的意思是神与我们同在;道就是神，道成了肉身。那么这个道又是谁呢?道就是神。道是由什么组成的?道成了肉身。这意味着如果你把这二个概念加起来，在这个例子中就等于“神在肉身中或者肉身的神”。神在肉身中显现，这正是提摩太前书 3:16 节所说的:大哉!敬虔的奥秘，无人不以为然，就是:神在肉身显现，被圣灵称义(或作“在灵性称义”)，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。

是谁在肉身中显现?神在肉身中显现。道就是神，道成了肉身。当然这是由一个童女所生的“以马内利”，祂是“神与我们同在”。所以，这也是圣经所呈现的令人难以置信的事实:耶稣是神。

这就是当雅各穿上以扫的衣服所描绘的景象，他走到他父亲的面前，他的父亲闻到了以扫或者“人”的香气，那是一种可悦纳的香气。这使以撒喜悦，以撒接纳他为他的儿子，那是教导我们当基督穿上了“人的衣服”时这也可以说是祂承担起人的处境时，神喜悦并且悦纳了基督。正如腓立比书2:5-8 节所说的:你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

祂本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。第一个亚当是照着神的样式造的人;第二个亚当是照着人的样式道成肉身的神。这就是福音带给读者的巨大而荣耀的真理，因此我们可以为此感谢神。我们可以从创世记 27 章的历史比喻中看到这一点。以撒以以扫的形式悦纳了雅各还有，作为选民的雅各，第一个指向耶稣。以撒为代表的父神拥抱祂并且祂

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是的—祂是可悦纳的献给主的馨香的祭物。

创世记27章(第6讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今天是创世记 27章第 6 讲，我们开始读创世记 27:26-29:他父亲以撒对他说:“我儿，你上前来与我亲嘴。”他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说:“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅;为你祝福的，愿他蒙福。”

我就读到这里。我们再次来看这段话，看清圣经的历史意义和字面意义并不难，这就是为什么教会里有那么多人教导这种理解圣经的方法是如此的愚昧，尤其是当一些经文完全被误用了并且在任何方面都不合适的时候，因为基督是用比喻说话的。圣经中的大部分内容都是用比喻的形式写成的，就像箴言书，以西结书和但以理书的大部分内容，启示录和约伯记(我们读到“约伯接着说”英文是“约伯接着说他的比喻”)。一般来说，这不是亲近圣经的一个很好地方式，尤其是因为基督就是道，祂通过比喻教导我们要理解整本圣经——寻找更深层次的属灵意义。除此之外，神从祂的律法中取了一些章节，比如“笼住牛的嘴”或者撒拉、夏甲和她们的儿子，神说它们是“一个比方”。或者论到关于牛的律法时说，“难道神所挂念的是牛吗?回答说:“不全是为我们说的吗?分明是为我们说的”。也就是说，有更深层次的属灵意义。我们就不细讲了。我认为在电子圣经团契里，我们已经很好地强调了这一点，而且我们的大多数听众也意识到，这是我们理解圣经的必须的方式。

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”

这就是我们在查考这段经文时正在做的事情。首先，我们要看其中的人物，我们把以撒看作是神的象征。雅各，一方面代表了选民，另一方面，他也代表了基督，因为雅各将从以撒那里得到祝福，以撒是神的写照。代表选民的雅各，能够为他自己和他所代表的所有的选民获得祝福的唯一方式，就是雅各首先也要代表主耶稣基督。就像以赛亚书 42:1 节里指着主耶稣所说的，祂是“我所拣选(我的选民)”，这就是为什么以撒叫他近前来与他亲嘴的原因，这是一个测试，他想闻他身上的气味，因为以撒的视力太差了他想闻到他衣服上的香气。他闻到了一股馨香之气，我们已经谈论过了。你可以在创世记 8:20-21 节那里读到祭坛上的祭物和神闻到了一股馨香之气这是祂所喜悦的，因为这是主耶稣基督所献可悦纳的祭物。

以撒也在这里收纳了野味。他收纳了以扫并闻到了他的香气，然后就给他祝福。这表明这是主耶稣成为了人。我们讨论了以扫是“以东”，他如何是人类的形像和象征。雅各穿上以扫的衣服，这是指向耶稣穿上了“人性并且进入到我们人类当中。道与神同在，道就是神，道成了肉身。

现在以撒闻到了他儿子的香气，就说，“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样...”也就是说，因为耶稣是神为以雅各为象征的所有选民收纳的可悦纳的祭物和可悦纳的香气。以撒祝福了以扫，实际上是祝福了雅各实际上是代表人类的基督。因此，基督是这个得到祝福的人。因为耶稣在祂的赎罪工作中所成就的，所以在创世记27:28节接着说:愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。

当我们查考这种语言的时候，我们发现这与福音以及向世界传播福音结出了果子有关。可以说是，这真的是神把祝福赐给祂的选民，就是基督。在获得祝福的过程中，祂为自己获得或接纳了一个民族，以五谷和新酒为代表

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”

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所以让我们来看一下这个(祝福)。
首先，在创世记 27:28 节讲到:愿神赐你天上的甘露...

那里提到了“天上的甘露”。让我们转到申命记 32:1-3:“诸天哪，侧耳我要说话，愿地也听我口中的言语。我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和华的名。你们要将大德归与我们的神。

那里又讲到，“我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露”(露=甘露)。当我们讨论神的救恩计划和它的不同季节时，我们常常会谈到“雨”有秋雨，先前公义的雨和春雨。我们在旧约中看到，当时神的道作为“先前公义的雨”而出现，最终结出“首先初熟之物”，就是耶稣祂自己。接着是秋雨或者早期的雨，这场雨在教会时代期间持续了 1955 年，结出了“初熟的果子”的果子。那就是为什么教会时代开始于(公元 33 年)的五旬节，结束于五旬节(1988 年)的前一天。然后在 2300 个晚上早上之后，就来到了春雨(1994 年)降临的时期，也是大灾难的第二个阶段，那期间神从教会和会众以外的列国中拯救了大量的人。所以这些是雨水的时期，雨水结出果子，果子代表了选民。

我们经常这么说，可能有些人会“挠头”说，“嗯，你为什么用这种方式谈论雨水呢?”我知道当我第一次听到春雨和秋雨的时候，也有一点难以理解。但是我们看到这是圣经的语言。耶稣说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”然后耶稣论到那些结果子的，就住在他们里面，和那些不结果子的，就像枝子丢在外面枯干了。当然，耶稣不是一颗葡萄树，神也不是字面上的栽培的人(栽培的人=农夫)，但是这就是祂所使用的画面。整体的观念就是，雨水产出了农作物，农作物代表了神所拯救的人，这在整本圣经中

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都是协调一致的，我们发现在这里的申命记 32 章中提到这一点。

这就是我们理解(圣经中的)象征和写照的方式。我们在电子圣经团契做了一系列的“圣经属灵象征(英:象征和写照)”的节目，你有时会听到它的播出。我们还有一本小册子，叫做“圣经中的 50 种象征和写照”。我不确定这是否是其中之一，但是如果不是，那将是一个很好的补充。但是我们理解“象征和写照”的方式，或者说，我们理解圣经的方式，是寻找有定义的词语。你可以在许多经文中找到“雨”这个词，但是“雨”在属灵上代表什么呢?这是申命记 32:2 节中给出的一段定义的经文:“我的教训要淋漓如雨。”这定义了一个在很多地方被神以比喻的方式使用的术语，所以当你得到这个定义时，这为你理解其他关于雨的含义提供了参考。

为了验证这一点，我们可以去看以赛亚书 55:10:雨雪从天而降...(英文:就如雨从天而降)

注意那里说到，“就如雨”。

在以赛亚书 55:10 节中我们再读一遍:雨雪从天而降(英文:就如雨从天而降)，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。

顺便说一句，在耶稣众多比喻中其中有一个撒种者的比喻。撒种的人出去撒种，他把种子撒在各种不同的土地上。这与救恩息息相关。为了使种子生长，“使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。”

然后在以赛亚书55:11节中继续说: 我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上(“发他去成就或作“所命定”)必然亨通。

”

如果你仔细听仔细阅读，你就会发现其中的关系。当然，比仔细阅读和仔细听更重要的是，你必须有“耳朵来听”和“眼睛来看”。如果神开启了你的眼睛和你的耳朵，你就能建立起联系:“就如雨，我的话也必如此。这和申命记 32:2 节的内容是相同的:我的教训要淋漓如雨...

什么是教训?这是神的道、圣经的教导。为了得到教训，你必须有神的道，这实际上是露水的同义词:“我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露”

神的“言语”或者神的道，就像从天上降下来的露水，滴在嫩草上，草是湿的(带着露水)。这就是神在过去有救恩的日子期间差遣祂的道所做的祂的道成就了拯救罪人，复活他们的灵魂，给了他们生命的宗旨。这就是神的道所起的作用，那也是为什么在约珥书 2 章那里，神谈到了各种各样的雨在约珥书2:23:锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨(英:先前的雨)，。。。

这里提到“先前公义的雨”，这是指产出了基督的旧约时期。然后在约珥书 2:23 节继续说到:......，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨

和先前一样。

如果你读属世头脑神学家所写的理论，他们教导简单的、历史的、字面的圣经解释方法，当他们讲到关于雨的这些经文时，他们会把这些与地上的祝福联系在一起。他们将其与获得地上的收获联系起来，这是因为他们的思想没有受到过神的圣灵的训练。他们拒绝神所提供的解释圣经的方法，就是将属灵的信息和经文进行相互比较得出教训。他们不理解这些帮助我们看到属灵意义的定义术语。但这正是当我们读到雨或这些季节的雨时应该做的

”

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“就是秋雨、春雨，和先前一样”，我们不得不在圣经的其他地方查找，我们找到有段经文说，“雨雪从天而降(就如雨从天而降)...我的话也必如此”又有一处说，“我的教训要淋漓如雨”。这样，我们才能理解眼前的景象还有对“雨季”的来龙去脉。为什么神要祂的子民遵照祂所吩咐的方式遵守五旬节呢?为什么圣灵会在五旬节那天倾倒下来?五旬节指向收获初熟的果子。然后我们就会明白那是在教会时代期间降下的“秋雨”，结出了神预期要结出的果子。

所以我们看到了那幅图画，然后我们在诗篇 133:3 节里又读到:又好比黑门的甘露降在锡安山...

黑门和锡安也是我们称为希伯来语中并行修辞方法，其中语句的第一部分与第二部分相匹配，但措辞略有不同。黑门和锡安是一样的，如果你翻看申命记 4:48 节，那里说，“直到西云山，就是黑门山”。(在英文里，西云=锡安)这就是为什么在诗篇 133:3 节中使用了希伯来语并行的修辞方式

在诗篇 133:3 节的下半部分那里又说:......因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。

“黑门的甘露”降在锡安山上，我们在那里看见救恩或永远的生命。这是神的祝福，也是以扫的祝福所指向的含义，事实上这祝福赐予了雅各，雅各在属灵上代表了主耶稣基督，祂和其他的选民都得到了祝福，因为神已代替他们受罚赎了他们的一切罪。

这就是为什么以撒所说的第一句话是，“愿神赐给你天上的甘露”。这“甘露”是从上面降下来的神的道，给那些以雅各为代表的人，或者那些被拣选的在主耶稣基督里被算作选民的人，赐予救恩的祝福和永恒的生命。

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我们也可以去申命记 11:13-17:你们若留意听从我今日所吩咐的诫命爱耶和华你们的神，尽心尽性侍奉他，他(原文作“我”)必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。也必使你吃得饱足并使田野为你的牲畜长草。你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去侍奉敬拜别神。耶和华的怒气向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出产使你们在耶和华所赐给你们的美地上速速灭亡。

这真的是神宏伟的救恩计划的总结。我们读到雨“按时”降下，秋雨和春雨产出了五谷，新酒和油。如果我们再深入阅读的话，我们可以在约珥书中看到这些信息，那里讲到会产出庄稼或者果子。

如果他们转去随从别神，像以色列人一样，他们就会被剪除;如果他们随从别神，像众教会一样，他们就会被剪除。众教会没有得到春雨。在教会的会众当中没有雨降下;也就是说，当审判从神的家开始的时候，在大灾难期间神的道没有在教会和会众当中得到祝福，结出属灵的果子。

让我们回到创世记 27 章，我们来读创世记 27:28:愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。

神的道会带来果子。这是雅各所得到的祝福，虽然以撒认为这是给以扫的，因为这代表着基督作为“人”的身份而来，作为人，祂为在祂里面的所有那些选民获得了祝福。

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创世记27章(第7讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记这卷书的查考节目。今天是创世记 27 章的第 7 讲，我们继续读创世记 27:28-29:愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你;愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅;为你祝福的，愿他蒙福。”

我们一直在用一种不同的方式来解释这段经文，一种属灵的方式。我们用属灵的方式理解了神拣选了雅各而不是以扫，雅各是选民的代表，以扫是没有得救的人类的代表。因此这对于从历史上去理解和在属灵上教导神把祝福赐予了祂的选民，是一个小小的进步。以撒又是神的形像，要赐福给他的长子。但是真实的长子却有一个问题，因为他藐视了长子的名分，而这也表明了第一个被造的人——“首先的亚当”的问题——通过犯罪，叛逆神，侍奉撒但超过神，藐视了他的长子的名分。

神已经制定了一个拯救计划，在这个计划中，祂要满足律法对某些人的要求，就是那些祂所拣选的人，祂的选民。为了做到这一点，祂成为了一个人，而这些被拣选的人(在创世以前就预定的)的罪被加在祂身上，祂背负了他们的罪并且在创世以来就为他们的罪而死了。祂复活，宣告自己是神的儿

子，祂流了血，因此就有遮盖罪的血，然后世界被创造了，时间开始展开，世界的历史发生了，每一代人，神都差遣了祂的道，道就像一个涂抹的器具，浸到了在创世以来所流出的血中，然后把这个涂抹的器具涂抹到这一个和那一个选民身上，但是却绕过了许多那些没有被挑选或没有被拣选的人。但是

选民都被这血所涂抹，因此，他们的罪被洗净了，他们被赦免了。直到最后一个被拯救的人获得了拯救，然后神就关闭了天国的门。

这基本上是对整个世界历史的概述，神的救恩计划展开，直到我们到达(时间的)末了，然后大门关闭了。现在我们正在生活在地上一个血不再涂抹罪人的时期，因为每一个需要用血来涂抹的人他们都被血涂抹了。每一个需要被拯救的人都已经得救了，这就是为什么福音不再需要被差遣去传扬拯救的原因，因为拯救的工作已经结束了。救恩已经成就和完成了，这就是我

们现在所处的阶段。

在这里，我们看到了一幅有意思的历史场景，雅各在他母亲利百加的帮助下假扮成他的哥哥。这是一场精心制作的骗局。他穿上他哥哥的衣服，这样他就会有同样的气味。他把山羊羔的皮包在手上，这样他的手上就有了毛。他知道关于祝福的事，因为他的母亲偶然听到了以撒打算在那天给以扫祝福。因此，他也知道了这件事。他“穿上戏服”走向他的父亲，从某种意义上，他假扮成他的哥哥以扫。这样他就有说服力了。在以撒试验了他以后，以撒断定，“这是我的儿子以扫。”

这一切都指向主耶稣基督进入世界的时候，神的试验计划。耶稣也受到了撒旦的试探，就像亚当一样，那时古蛇来到了分别善恶的树的试验场。所以耶稣也是这样，祂在旷野四十天受到魔鬼的试探。基督进入了人类当中，祂取了仆人的形像和人的样式。这就是以扫的衣服，和“香气”以及“摸”都指向了这一点。

所以我们看到的是雅各不仅仅是选民的形象，或者是所有得救者的形象。我们知道我们得救是靠神的恩典。我们得救，是因为神拣选了我们来施

行救恩，一切的工都是神所作的。所有的选民都是藉着基督的信心和工作得救的。这不是靠我们自己所做的任何事情。

这就是问题所在，当我们审视这段历史记录时，我们必须使用这些词语和环境来适用于属灵领域。然而，当我们尝试如果只是把雅各适用于选民的一个形象，而基督不在我们其中，那么他就通过欺骗获得了祝福。你看到在属灵层面上有什么问题吗?圣经教导说，人不能用欺骗的手段强行进入神的国。这就是所有虚假的宗教和假福音正在试图做的，但没有一个成功的。你

不能错误的曲解和滥用神的道，把神的道从恩典变为行为，盼望藉着行为进入神的国。然而，从历史上看，我们所看到的情况是，利百加和她的儿子雅各之间存在着非常狡诈交易和欺骗的行为，而且奏效了!雅各确实获得了祝福，但是我们已经明白祝福是指向救恩。那么这是怎么做到的呢?这怎么可能发生?

你看，这就是带领我们更深入地进入属灵画面的原因，然后我们发现主耶稣在圣经中被称为神的“选民”。在这个例子中，雅各是主耶稣基督的代表和象征，基于我刚才说的所有原因，因为是基督以人的形象出现的。基督是神，但是祂却成为了人，就像雅各变成了他哥哥以扫那样，同样，以扫就是以东，与“亚当”或“人”有密切的关系。就是这个意思。这是一幅确实是耶稣做了使自己成为一个人的工作的图画。祂成了一个真实的人，担当了

人的罪，并且通过祂信心的工作，救恩得以完成，并赐予所有祂为之牺牲的人，并且通过基督的工作，有永远的祝福和生命。从历史上看，父亲以撒把祝福赐给了雅各，而不是以扫，这是神赐福给祂的儿子的一幅图画。这样，祂的儿子，就是主耶稣基督，要赐福给一切在祂里面的人。这与祂作为单数

的“后裔”的原则类似，因此有许多大量的人在祂里面算为后裔，那是因为祂偿还了他们的罪。所以这就是这幅属灵的图画。

然后我们在创世记 27:28 节看到那里说:愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。

“天上的甘露”与福音有关，是神将福音传给基督，结果就是结出果子，果子会在适当的季节结出。雨水在合适的季节降临，产出了庄稼，庄稼是指

向那些被拯救的人。这就是为什么在给雅各的祝福中，雅各是基督的重要象征，在创世记 27:

29 节里继续说道:愿多民侍奉你，多国跪拜你...

现在我们可以更清晰地看到这一点，不是吗?人民将会侍奉谁呢?耶稣。但这是以撒对他认为是以扫所说的话，但实际上是雅各。然而，在属灵层面上，这是神对基督说的“愿多民侍奉你，多国跪拜你”。这是在创世记25 章中，当利百加怀孕的时候，她从神那里所看到的语言。孩子们在她的腹中相争。在创世记 25:22-23:孩子们在她腹中彼此相争，她就说:“若是这样，我为什么活着呢(或作“我为什么如此呢”)?”她就去求问耶和华。耶和华对她说:“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”

同样，首先，这是指向基督，基督在这个意义上来说是这个“小的”，因为“首先的亚当”在基督之前就来到过(尘世的)场景中，但是他被拒绝了，他不能获得祝福。然后是“末后的亚当”或者“第二个人”来到，第二个人是指主耶稣基督，代表祂的子民获得了祝福。所以这里的声明是，“愿多民侍奉你”，以及所有祂的子民都会侍奉祂。还记得我们后来在创世记

37 章中读到的吗?那里讲到神赐给约瑟异梦。在创世记 37:5-7:约瑟作了50

一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说:“请听我所作的梦:我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”

“下拜”这个词和我们在创世记 27:29 节里读到的:“愿多民侍奉你，多国跪拜你”中的被翻译为“跪拜”的这个词，它们是同一个词。这是进行下拜，这是同一个希伯来单词。

然后在创世记 37:8 节里说:他的哥哥们回答说:“难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗?”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。

如果他们向他跪拜，那就意味着他在统治着和管辖着他们。在创世记37:9-11 节里继续说道:后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说:“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说:“你作的这是什么梦!难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗?”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

太阳，月亮和星星都在下拜——那些星体分别代表他的父亲雅各，他的母亲和他的弟兄们，我们知道约瑟的弟兄们都成了以色列的支派。他们是向约瑟下拜的神的子民，约瑟是基督的重要象征。

这就是我们从他父亲以撒那里给雅各祝福时所看到的:“愿多民侍奉你，

多国跪拜你;愿你作你弟兄的主...”现在我们可以看到这句话在这里是多么的贴切啊。记住这个获得祝福的人可不是以扫，他不是“首先的人”，而是“第二个人”，这是多民要侍奉和多国要跪拜的基督，祂要作祂弟兄们的主。这就像当神创造了“首先的人”的时候，神给了这个人管辖这个世界的权柄，但是后来他把管辖的权柄失去了。现在，主耶稣基督从神那里重新获得了权柄、能力和统治，这与服侍祂的多民和向祂下拜的多国有关。

要确定向雅各屈膝跪拜的“万国”究竟是谁，有一些困难。我们可以理解雅各是预表主耶稣，因为我们都对像腓立比书 2 章 8 到 11 节的经文太熟悉了:既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

确实所有神的选民都是如此，所有神的选民都是“得救之人的国”(中文圣经只是翻译为“列国”)。我们在启示录这卷书中读到这句陈述(启示录 21:24)。我们要记住，这是当这对双胞胎还在利百加腹中的时候，神显示给她的信息。他们代表两个国度:世上的列国和“得救之人的国”。当神(以撒为代表)在创世记 27 章中声明多国要跪拜祂时，我们必须查明这是指着所有的人吗?包括得救的人和未得救的人，还是只是针对得救的人?我也不能完全确定。圣经说“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主...”，我们知道这里说的是选民。

如果我们翻到罗马书 14 章，我们在一个不寻常的背景下发现了类似的描述，因为那里讲到审判日的背景。在罗马书 14:10:你这个人，为什么论断弟兄呢?又为什么轻看弟兄呢?因我们都要站在神的台前。

这与所有的选民在审判宝座前出现有关，特别是在这种情况下，“站”

这个词与守候有关。当我们在神的审判台前出现的时候，所有神的子民都必守侯或者忍耐到底。在罗马书 14:11-12:经上写着:“主说，‘我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。【“万”，英文为“每一个”】

这一点没有错。我们可能会认为罗马人 14:10 节在告诉我们一件事，而罗马书 14:11 节是在告诉我们另外一件不同、可能不相关的事情，但是神也给了我们 12 节，“这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明”，那是对审判的描述。我们可以从其他经文看出这是算账的时候，看看我们所做的是善还是恶。因此，这意味着审判日特别是与万膝必向我跪拜，万口必向我承认的时间有关。再一次，我们可以说，每一个神的选民都会跪拜和承认祂是主。在审判的日子里，我们会向主认罪，做出顺从和服从的行为。

另一方面，我在圣经中没有看到任何事情表明，那些未得救的人，正在神震怒的日子受到刑罚，会意识到这一点。他们通过对神的忿怒的经历来认识它，但他们在理智上却不知道向哪里跪拜。但是，也许，在神眼中通过他们正在经历的刑罚，那就认同了向祂跪拜和向祂承认的陈述了。但是在这时，就我的理解而言，这是一个认同于神所拯救的人的陈述，神给了我们一颗谦卑和顺服的心，我们会向神跪拜和认罪。

但就我们在创世记 27 章的研究来看，在创世记 27:29 节那里继续讲到:

愿多民侍奉你，多国跪拜你;愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜......

就像约瑟的兄弟们一样。虽然他们有不同的母亲，但却是个类似的概念。在创世记 27:29 节那里也讲到:愿多民侍奉你，多国跪拜你;愿你作

你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅;为你祝福的，愿他蒙福。”

这就是神的话。这也是当亚伯拉罕在迦勒底人之地，神呼召他出来的时候所说的是一样的话，在创世记 12:2-3:我必叫你成为大国。我必赐福给你，

叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他;那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

这又好像是神在属灵层面上对主耶稣基督所说的话，神对基督说，“凡咒诅你，或咒诅神的道的，都要受咒诅”。因为咒诅神的话的、必被咒诅。祝福基督和神的道的人是有福的，他们必蒙祝福。神掌控着每个人的行为——谁会听到，谁会拒绝和藐视祂(和祂的道)。最终，祂控制着将祝福赐给那些祂决定可领受祝福的人。咒诅那些不是祂的子民不可以领受祂祝福的其余的世人，这一切都是靠着神的旨意而制定和完成的。

创世记27章(第8讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世纪查考节目。今天是创世记 27章第 8 讲，我们继续来读创世记 27:30-33:以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也作了美味，拿来给他父亲，说:“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说:“你是谁?”他说:“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说:“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢?我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”

我们花了一些时间来查考在以撒的家庭生活中这个历史事件，当他决定是到了给他的长子祝福的时候了。以撒有意要把祝福赐给长子以扫，但是利百加偶然听到这个信息，于是她急忙去找雅各，他们制定出一个计划，让雅各假扮成他的哥哥。他穿上他哥哥的衣服，这样他闻起来就有了他哥哥的香气了，再把山羊羔的皮包在他的手上，因为以扫的皮肤上是有毛的，所以以撒就不能分辨出来了。

这样雅各就进到他父亲面前，虽然他的父亲因为说话的声音不同于以扫而有了怀疑，但他衣服上的香气和包在他手上的山羊羔皮摸起来的感觉(帮助说服了以撒)。另外，他带来了野味并且晓得他会从他父亲获得祝福(因为以撒认为他只对以扫说了这件事，不知道他的话已经被人偷听了)，这些事实最终说服了以撒，他把祝福确实赐给了雅各，雅各也得到了祝福。然后在创世记 27:30 节里说:以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，

这就像一些故事，一个人从一扇门出去，另一个人从另一扇门进来。当然，这一切都是神安排好的。神控制着所有的环境，所有的局面，祂是那个在这个世界上发生的所有事情背景的幕后主宰。所以神安排这件事并不是什么大不了的事。如果只有一分钟的延迟，如果雅各再多停留一分钟，或者以扫走得稍微快一点，那么以扫就会进来，而雅各仍在那里，一场大的争吵就会爆发。我不知道会发生什么，因为那种情况并没有发生。神安排雅各出去，然后紧接着以扫进来，雅各就带着祝福走了。

现在以扫进来了，想寻求神的祝福。我们花了一些时间来讨论雅各冒充他哥哥以扫的行为是主耶稣如何以人的样式进入人类当中的属灵写照。我们必须记住，以扫被称为“以东”，这个名字代表亚当和人类。如果你查看希伯来语，你会发现“人”，“亚当”和“以东”之间的紧密关系。所以雅各假装以扫或以东(人)是基督变成人的属灵写照。我们已经谈论过了关于以撒吩咐雅各近前来，然后以撒闻了闻他衣服上的气味。他闻到了一股香气，我们也看到了这是如何与献给神的祭物相联系的，一种“献给耶和华的馨香之气”。于是以撒接受了他认为是以扫的手中的野味，但实际上是雅各的手。在更深层的属灵层面上，是主耶稣基督来到我们人类当中作为替代者或者作为“第二个亚当(末后的亚当)”来担当祂的子民的罪恶，祂的献祭为父神所悦纳。以撒代表神，祂是雅各和以扫的父亲。这是以撒所悦纳的，所以他把祝福赐给了他以为是长子的人，其实是他的次子，替代者雅各。这不是“第一个亚当”，而是“第二个亚当”，从父获得了祝福。人类没有从父获得了这祝福。

这是我们理解的一个层面。主耶稣确实使自己成为一个人的身体。祂在创世以来就成为了人。祂必须这样做，因为彼得前书告诉我们，祂被挂在木56

头上，亲身担当了我们的罪。任何说基督正在背负罪的陈述都不能适用于公元 33 年。这只能是创立世界的根基之时，在时间以前，那时耶稣有了一个身体，根据那段经文，并在这个身体里背负了祂的子民的罪。在祂这样做时，祂为他们而死，满足了律法的要求，然后从死里复活。祂成为了闻起来馨香可悦纳的祭物，因此，祂和所有在祂里面的人一样，获得了在圣经中称为“选民”的祝福。

我认为这也与关于双胞胎儿子雅各和以扫的陈述的整个想法有关，那句陈述讲到说，在善恶还没有做出来之前，神就已经做出了决定:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”这个决定是主耶稣基督在创世以前，成就的救赎工作的结果。

所以，从某种意义上来说，当主耶稣献上祂自己的时候祂就获得了祝福，祂的献祭是可悦纳和完全的。当祂从死里复活时，就有了称义，也有了祝福。但从另一个意义上讲，我们所读到的雅各的祝福，直到这个祝福功效在，所有那些遍及世界历史上在他们的世代里出生的神所选择和拣选的儿女身上，才算完全。这就是引导我们明白最近所发生的事情，正如圣经所显明的，神有一个宏伟的计划要拯救大量的人，在大灾难期间的第二阶段，从 1994 年开始的在最后大约十七年中，那时春雨开始降临，一直持续到 2011 年 5 月21 日。然后春雨就停止了，大灾难也跟着结束了，在大灾难期间神拯救了许多人。在拯救许多人的同时，这也意味着所有名字记载在羔羊生命册上，并在创世以前罪恶被担当在基督身上的选民，现在都已经得救了。每一个需要被拯救的人他们都已经得救了，他们都领受到了祝福。

记住祝福最终指向什么。神以许多方式祝福祂的子民，但没有这一件事，

神的子民就没有最终的祝福，这是我们在诗篇 133:3 中读到的。这是圣经

对神的选民所领受的丰富祝福的定义。诗篇 133:3 说:又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。

这是神藉着神的道所赐的祝福，就是耶稣为祂的百姓所行的。圣经说，在创世之时，祂就已经完成了一切的工作。但是这有一个福音的应用问题，当福音被派遣传到世上来的时候，神的道就扮演“涂抹的器具”的角色。(你可以想象，就是把牛膝草浸在羔羊血盆里，然后涂抹在门框上)。但是神作工的方法是，在有救恩的日子里，神的话会进入罪人的生命中。信道是从听道来的，听道是从神的话来的。他们既是蒙拣选的人，基督也已经赎了他们的罪，所以血藉着道应用在他们身上，他们就重生了，得着新的复活的灵魂，和永远的生命，永生。神继续拯救下一个，下一个，下一个，直到宏伟的结局，那时神在大灾难的第二阶段拯救了大量的人。可能是有数以百万的人得救了，我们不知道真实的人数。但我们知道这比历史上任何时期都要多。有可能在短暂的大灾难时期神所拯救的人要比在整个世界历史当中所拯救的人还要多，这基本上是圣经的话语所允许的。然后神就完成了祂的救恩计划。换句话说，祂给雅各送去了祝福，直到 2011 年 5 月 21 日那天。雅各是有福的——因为他已经领受了祝福。当然，我们所说的雅各，在一般意义上来说是象征那些神从整个人类当中挑选出来的少数的每一个人。他们是被拣选预定要得到祝福的人，因此，现在那个祝福已经完成了。

在马太福音 25 章有一个比喻正好与此相符合。耶稣讲了一个关于祂自己降临的比喻，我们在马太福音 25:31-34 节读到说:“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般;把绵羊安置在右边，

山羊在左边。于是，王要向那右边的说:‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。

安置在右边的绵羊是受祝福的。此外，如果我们继续读下去，我们会发现左边的山羊是被诅咒的。有两个民族，正如利百加怀双胞胎的时候对她所说的，在她腹中有两族人——两个国家。他们是由神的选民组成的国和这个世界的国，那些得救的人和那些未得救的人。最后，人们知道或者说很明显，右边的绵羊是被祝福的，左边的山羊是被诅咒的。这就是自 2011 年 5 月 21日以来一直在发生的事情。正如我们所看到的，神正在施行祂早就宣布的事情，一直追溯到创世记那卷书。

这是神的计划，要成就对雅各的祝福，但是注意，对雅各的祝福一旦结束，以扫就来了。让我们回到创世记 27:30-31:以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也作了美味，拿来给他父亲，说:“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”

以扫追求的是什么?祝福。从我们现在看到的经文来看，就像诗篇 133:3 节，祝福的意思是永生。在马太福音 25 章，祝福是什么意思?它等同于救恩。这意味着，当我们读到作为象征神的以撒结束了祝福的时候，我们可以理解那象征着当前神结束祂的救恩计划。这就是我们在过去几年里从圣经中学到的。事实上，这是神关闭天国的门和不再给罪人祝福的时候;也就是说，不再有可得到的救恩了。原因很简单，因为神有一定数量的预定的人数，就是祂一直打算祝福的选民。雅各和主耶稣代表这些选民，主耶稣是第一个“选民”。这就是祂所能赐予的全部的祝福。一旦那些被神挑选要接受永生的祝福的人获得了祝福，祂就不能再给其他人任何祝福了。

当圣经将日期锁定在 2011 年 5 月 21 日，也就是大洪水后的 7000 年的时间表的时候，你看，这是那些反对神关闭天国的门的人所面临的无法克服的问题。记住，神锁定日期的一个重要方式是显明在大灾难的正好是 23 年，也正好是 8400 天之后，就来到了 2011 年 5 月 21 日，那个日期是希伯来历法的二月十七日，也是创世记 7 章中显示的神关闭方舟的门，雨(审判)开始降下的那一天。在二月十七日以后，就没有人可以进入方舟了，因为门已经关了。因为神所拣选要进方舟的每一个人都已经在方舟里了，所以方舟的门就关了。我们在创世纪 6 章里看到，早在洪水来临之前，神就告诉挪亚谁将进入方舟。我将很快翻到那里，在创世纪 6:18 节，神对挪亚说:我却要与你立约。你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。

那是在洪水发生前的 120 年说的。我们发现谁进入方舟里了?挪亚，他的妻子，他的三个儿子和他们的妻子——正是神所说的将要进入方舟的人，因为这是一幅选民和神如何成就祂的救恩计划的图画。其余的人没有资格——因为其余的人不是神所拣选的。神就是神，祂要怜悯谁就怜悯谁。当门关上的时候，门外面有很多人。有年轻人，老年人，小孩子和婴孩，还有一些在母亲胎里的孩子。他们都不允许进入方舟。门已经关了，再也不会打开了，直到洪水结束的时候。

在审判日的这个时候就是这样。神已经找到了以色列家的迷失的羊，每一个名字写在羔羊的生命册上的人，他们的罪都已经被基督偿还了。祂找到了他们并且拯救了他们。祂拯救了他们，他们与基督就一同进入属灵的方舟里，进入到安全的神国里。所有神所拯救的人都已经安全无恙了。“把门关上”，这是从上面来到命令。这不是任何人的命令。不是我的命令，不是平先生的命令，也不是任何卑微的选民的命令。这是神的命令。祂控制着门的

位置，不管门是开着的还是关着的。当祂打开门的时候，没有人能关。同样，当祂关闭门的时候，也没有人能开。

同样，对许多人来说，这又是一个“症结”和令人不安的教导。有一些人认识到电子圣经团契是忠实于神的道的。他们知道我们坚持使用英皇钦定本的圣经，我们一秒钟也不赞成在神的话语上增加或者减少的那种想法。他们知道我们对教训的理解是正确的，一个接一个的教训。他们知道我们把经文与经文相互比较，为了要得出教训，确保这些结论与圣经整体和谐一致。换句话说，他们知道我们是忠心的。但是当他们听到关于我们教导门已经关了，不再有救恩了这个教训时，令他们不安。因此，因为这个教训他们就退后了，甚至回到其他的教训中去。

但是，你看，这是神的旨意。祂在创世记 27 章的这个历史比喻中把这点展现出来，我们将会看到这段历史比喻和新约中的一段经文怎样完全认同于在审判日天上的门关了，以及以扫现在所寻求的祝福;我们也将看到，在世界最终的审判期间，恶人和没有得救的人的愿望，怎样与神所告诉我们的，是多么的吻合一致。

今天的查考就到这里，主若愿意，我们将会在下一次的创世记的查考中继续。

创世记27章第9讲

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今天是创世记 27章第 9 讲，我们继续读创世记 27:30-33:以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也作了美味，拿来给他父亲，说:“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说:“你是谁?”他说:“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说:“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢?我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”

我们继续查考，寻找更深层次的属灵含义。历史背景很明显，雅各假扮成他的哥哥以扫，欺骗他父亲把祝福给了他。他行了这事以后，就从以撒的面前出去了。几乎就像一扇“旋转门”，以扫走了进来。雅各刚刚出去，以扫就进来了，他把预备的野味拿来献给他的父亲。以扫可能满怀期待:“会出什么差错呢?一切都是正确的。”他父亲只对他一个人讲了这件事，然后他就照他父亲吩咐他的去做了，现在他回来了，期待他的父亲以撒把长子的祝福赐给他。

我们能从其中看出一些内容，因为，再次强调一下，以撒是父神的形象，神告诉祂的儿子......人类是神的儿子。在路加福音的家谱中一直追溯到亚当，那里讲到亚当是神的儿子。神创造了他。神用地上的尘土造了他。在创造他，领他出来，赐他生命的过程中，神就是他的父。

因此父亲以撒，吩咐他的儿子以扫说(以扫也叫做“以东”，“以东”等同于“人”)，“你去做这件事吧，当你做完了以后，就把野味拿来给我，我会吃野味，然后我会为你祝福。”我们可以把这比作圣经对所有人或全人

类说的话:“这就是神的诫命。去吧，谨守遵行这些诫命，你就会得到祝福，你会得到长子的祝福。你将拥有永生，你只要照我说的去做。”

当然，我们看不出以扫的行动有什么不对的地方，他响应他父亲以撒的命令去打猎，捕获到一只动物，把它做成以撒所喜爱的野味，然后以撒吃了野味就为以扫祝福。显然，以扫做的每件事都是正确的，就像神先前吩咐该隐和亚伯两兄弟时，祂喜悦这两兄弟向祂献上供物一样。两个人都献上了供物，该隐把地里的出产献为供物，他所献的那种供物是很好的。亚伯献上了另一种供物，有一些神学家认为亚伯蒙神悦纳在神眼中算为义，而该隐和他的供物不蒙神悦纳，是因为供物的种类的原因。但是，不，这不是真实的，因为事实是，使他们在神眼中算为义的那种意义上，他们所献的供物都不能蒙神悦纳。他们以任何方式所献的供物都不能令神喜悦，除非他们做了神要求他们做的事。当我们在查考创世记 4 章的时候，我们曾花了一些时间讨论过这个问题，神悦纳了亚伯的供物，是因为它是一个面向主耶稣基督的“形象”。亚伯信靠他的供物所指向的那位(神)，神悦纳亚伯是因为主耶稣已经为了亚伯的罪付出了代价，而该隐只关注供物本身，而不是供物所代表的事物和所指向的(神)，因此，他的供物是不蒙悦纳的。换句话说，他没有得到基督为他做的赎罪的工作，所以当他的兄弟是义的时候，他仍然是不义的。这导致该隐藐视他的兄弟，最终杀死了他的兄弟。

所以，这里我们看到以扫做了他的父亲想要他做的事情，以求获得祝福。但是在做了这些之后(或者，我们可以说，在遵守了律法之后)，他却没有获得祝福。我们可以看到，这就像一个指示器那样，表明每一个在任何程度上，试图通过遵守神的诫命来与神和好的人都是如此——他们永远不会获得神的祝福。相反，是“另一个兄弟”，在这个例子当中，雅各做了一件可怕

的事，就是欺骗他人。但是在神的计划中，神已经决定要把祝福赐给他，雅各之所以获得祝福是因为主耶稣基督的原因，而不是在他身上的任何事情，而以扫没有获得祝福是因为他的罪没有被归在主耶稣身上。于是以扫进来了，拿着野味说，在创世记 27:31:......请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。

直到现在，一切都很好。以扫有很大的期望，他指望得着长子的祝福。毕竟，他之所以有资格，是因为在历史上他是以撒的长子。因此为什么他不会获得祝福呢?但是随后他的世界就要崩溃了。在创世记 27:32 节里说:他父亲以撒对他说:“你是谁?”他说:“我是你的长子以扫。”

以撒现在大吃一惊，因为他当时确信刚才站在他面前的的人就是以扫(虽然他的声音听起来不像以扫)，他如此确信是因为他摸到了有毛的手，闻到了衣服的气味，而且以扫还带来了他父亲喜爱的野味，他知道关于这件事的一切。但是现在以撒正意识到，由于他记得他有过一些怀疑，所以他叫雅各近前来亲吻了他，他闻到了他衣服的香气。然后他早先的怀疑现在浮现出来，他脱口而出，“你是谁?”他认识他，但是他又不认识他。这能让我们想起了什么吗?是的——这使我们想起了一些段落，但是现在我就读其中的一个，在马太福音 7:21-23:“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说:‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗?’我就明明地告诉他们说:‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧!”

这些人自称是基督徒...因为你不会发现穆斯林、佛教徒或其他宗教或世俗主义者说:“主啊，主啊。”这是基督徒对主耶稣基督所说的话，他们中

的许多人让主知道:“你肯定认识我们。我们奉你的名传道(传道在英文里为“说预言”)，奉你的名赶鬼，奉你的名行了许多异能!”我们没有理由认为这是不准确的，这些人没有做过这些事情。

当然，我们不应该从字面上来看这件事，因为在圣经中，每当有人得救时，这就像赶出了一个鬼。宣扬神的道就是带来福音，这就类似传道(英文里为“说预言”)。当然，自称的基督徒在教会时代和教会时代之外行了许多美好的工作，一些人放弃了他们(舒服的)生活，把他们毕生的精力都献给了异国他乡，他们牺牲了一切——他们的社会地位和他们的财富。他们要么离开他们的家人，要么带着家人一起走，甚至会因为疾病而失去孩子，他们在中国和印度和地球上遥远的地区遭到了严重的逼迫。当然，他们当中的一些人是真的得救了，而这里不是在指这些人。他们中有一些人是神的选民，所以耶稣不是在讲到他们。但也有很多人以这样或那样的方式作出牺牲，无论是提供资源、时间和金钱，还是为教会服务，或是参加宣道旅行。

但是不管是什么，做这些事的人并不是都得救了，但是他们可以合理地对主说，“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道?”他们确实是这样做的，他们远到外国的土地上分发单张或者设立布道团。由于在异国他乡分发单张或者设立那些布道团，有一些人确实得救了，因此，藉着救恩，“鬼就被赶出去了”。所以他们可以说，“奉你的名赶鬼”。是的——那也可能是真的，他们可以说他们以各种方式行了“许多异能”，这也可以被承认是真的。

但是耶稣在马太福音 7:23 节那里说了什么?“我就明明地告诉他们说:’我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧!”祂不仅是说祂那时不认识他们，而是说，“我从来就不认识你们，即使是当你们正在做那些事情的时候也是如此。即使是当你牺牲和侍奉我的时候，你也不是在

真正地侍奉我。”人们做事会出于我们无法理解的各种不同的理由，神可以使用有某些愿望的人来做一些事情，祂可以使用他们来实现祂的目的，但是从救恩的意义、以及亲密和个人关系的角度来说——把他们的罪放在祂自己身上，为这些罪付出代价，为所有的这些罪而死，复活使他们为义，通过把他们接进神的家里，收养他们为神的儿女——他们从来就没有被“认识”过。”这就是以撒在创世记 27:32 节中陈述的:“你是谁”所表明的图画。你是谁?缺乏认可。那就如同，他在说，“我不认识你，你说你是以扫，可是以扫刚才就在这里。”

所以，是的，从历史角度看，这与马太福音 7 章和我们刚才在那里读到的经文没有关系，但是在属灵上，他们有很大关系。而且不只是和马太福音7 章有关系，让我们翻到路加福音 13 章，在那里，这更直接地符合我们在审判之日生活在地球上的现状。在路加福音 13:23:有一个人问他说:“主啊，得救的人少吗?”

我想读这节经文，因为这让我们知道这节经文的背景与救恩有关，也与那些得救的人有关。他们的人数是多还是少呢?

主耶稣回答这个问题，正如路加福音 13:24 节所说:耶稣对众人说:“你们要努力进窄门。我告诉你们:将来有许多人想要进去，却是不能。

这是一句很难说的话，不是吗?这句话让人听起来难以接受，令人震惊。确实令人震惊的是有许多人想要寻求进入(但是却不可能了)，另外，请注意那指的是“窄门”。还记得我们在马太福音 7 章里读到的吗，如果我们早一点开始读，在马太福音 7:13-14 节说:“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多;引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”

这就告诉我们，许多人要穿过那条宽门，就是通往毁灭的大路。只有少数人寻求穿过窄门，这条小路。但是在路加福音 13:24 节里说:“你们要努力进窄门。我告诉你们:将来有许多人想要进去，却是不能。”从我们所读到的信息来看，那里并没有提到有一扇宽门。这似乎在说，有许多人将寻求进入窄门，这条小路!这不是马太福音 7 章所说的，为什么是这样，为什么他们不能进去?看路加福音 13:25:及至家主起来关了门......

那是许多人想要寻求进入窄门，小路的时候。那也是天国的门关闭了，因为方舟的门关上了。那始终是一扇窄门而且是一条非常小的路，只有少数人能够找到它，那些少数人就是神挑选出来的选民。但是在路加福音 13:24-25 节里说到，及至家主起来关了门的时候，那只能是指审判日。藉着神的恩典，我们明白了审判日开始于 2011 年 5 月 21 日。它一直持续到现在，并且还会持续更多的一段时间，但在这段时间里正是这些经文得到应用的时候。在这段时间里，也就是在大灾难之后和神已经完成了祂的拯救灵魂的救恩计划之后的期间，就不再去传福音了，不再鼓励他人向神呼求怜悯求神来拯救他们了。神已经完成了祂的救恩计划，祂已经拯救了所有祂想要拯救的人。可以这么说，不再有“盆里的血”了。我们还有牛膝草，就是神的道，只是我们不能再把牛膝草蘸在血盆里，涂抹在任何人身上，因为再也没有血可以涂抹了。

所有要得救的人都得救了，这意味着圣经不时地向我们展示的一些事情，显然会在审判的日子发生;也就是说，在神赐予了祝福之后的期间发生。这与我们在创世记 27 章的记载有关，因为雅各接受完祝福他就出去了，然后，紧接着，以扫进来了，他正好来到他父亲那里为了要获得祝福。这就意味着在 2011 年 5 月 21 日神关上门之后，许多人现在会以正确的方式来(寻

求救恩)，认识到神必须以怜悯和根据祂拣选的恩典来进行拯救。但他们会来到神那里为了要得到祝福，就像以扫和在路加福音 13:25 节里的那些人一样，我现在要继续读路加福音 13:25:及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说:‘主啊，给我们开门!’他就回答说:‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的!’

这和以撒对以扫说的话有相似之处，只是用词有一点不同，我们试着看看为什么不同。当然，区别在于这里没有说，“我不知道你是谁”，而是说，“不晓得你们是哪里来的。”这是一个不同的词，我们想知道为什么。在马太福音 7 章那里说，“我从来不认识你们，”这和以撒对以扫说的话很相似:“你是谁?”但是，在路加福音 13:25 这里，是说，“不晓得你们是哪里来的”，而“哪里”这个词更多的是用来表示一个“地点”的词。这更像是在说，“我不知道你们是从什么地方来的”。在路加福音 13:26-28 节里继续说:那时，你们要说:‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说:‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧!’你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。

那种场景是在什么时候发生的?现在，就是现在。“亚伯拉罕，以撒，雅各，和众先知”是代表神所有的选民的一种比喻。他们在那里?他们在天国里。另一种说法是什么呢?神已经拯救了祂所要拯救的每一个人，神已经完成了祂的拯救计划，正如圣经所揭示的，也正如电子圣经团契所宣称的那样。这不就是这个意思吗?他们“看见”亚伯拉罕，以撒，雅各和众先知(不只是他们几个)都在神的国里，而他们在神的国之外。他们被赶到外面。顺

便提一下，这是一个黑暗，哀哭切齿的地方。当神关闭了天上的门的时候，此时全地也就变成了黑暗和幽暗以及哀哭切齿的地方。这正在我们周围发生着。

这就是为什么当人们听到神所开启的这个特别的教训时，会如此地恼怒和不安。当然，教会里的人们不喜欢听到教会时代已经结束，撒旦在教会中掌权(统治)的信息，他们对此非常生气。但更多的人对大门已经关闭，所有要得救的人都得救了，再也没有救恩的那种看法，感到非常愤怒。这不是任何人都能轻易接受的。如果你是一个未获救的人，这是一件非常悲伤的事情。

然后在路加福音 13:29-30 节那里继续说:从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。只是有在后的，将要在前;有在前的，将要在后。”想一想雅各和以扫。以扫是长子，但是最后他排在后面，雅各是后来一个出生的，他却排在前面。

好了，现在时间到了。主若愿意的话，在下一讲里我们会更多地思考这一点，还有“你们是哪里来的”这句短语。

创世记27章(第10讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今天是创世记 27章的第 10 讲，我们开始读创世记 27:30-33:以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也作了美味，拿来给他父亲，说:“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说:“你是谁?”他说:“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说:“你未

来之先，是谁得了野味拿来给我呢?我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”

我们一直从不同的角度来看待这段经文，以及探寻其更深层的属灵含义。我们在上一次的学习中看到，这和马太福音 7 章非常吻合，当时主耶稣说，在那一天会有很多人来敲门，说:“主啊，主啊!”祂必会回答说，“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”这与以扫带着野味走进来时以撒惊讶的陈述是一致的。以扫满怀期待就是想要得到祝福。正当雅各装扮成以扫的样子出去的时候，他就进来了。我们可以理解这一点的方式是，雅各获得的祝福是指向基督代表祂的子民获得的祝福。祂的子民也以雅各(选民)为代表。在历史的长河中，神一直在给予“祝福”，直到 2011年 5 月 21 日，大灾难的结束，审判日开始的那一天。

圣经在马太福音 24:29 节里告诉我们什么?“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了”。所以当雅各走出门外的时候，大灾难就结束了，春雨时期也结束了，神的祝福也结束了——所有该受祝福的人都已经被祝福了。雅各就是那被拣选的人的形象，就是神的选民，他们都因听了道而领受了救恩的

祝福，因此神也结束了祂的祝福(救恩)。如经上所说，“雅各才出来”，
然后以扫就进去了。
以扫在当日头变黑了，月亮也不放光，众星从天上坠落的“灾难一过去”时才出现。当福音不再发光时以扫就来了。再也没有福音的水来施行拯救了。天父也不再赐予永远的生命的祝福了，因为救赎的恩典是有限的。

你看，有时我们会想知道某些人，比如那些以前听平先生很长一段时间的家庭电台听众，究竟明白了多少真福音?他们明白有限的救赎吗?我指的是那些反对神通过关闭天上的门，熄灭福音的光，干涸救恩的水(或圣经中所使用的任何其他的比喻)，而把这个世界带进最终审判的人。他们是否明白这一直是一种有限的救赎，基督为特定的灵魂(人)而死，而不是为每个人?祂并不是为每一个人而死，而是为那些所拣选的人，被神所挑选的人而死:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”一个被拣选，一个没被拣选。没有被拣选的人会留在他的罪恶中，处在神的忿怒之下，他必须面对神的厌恶，并最终被毁灭。难道他们不知道救恩向来就是为某些人，就是为以色列家迷失的羊预备的吗?救恩不是给山羊预备的，基督是为了属灵的以色列而来的。

是的——他们说他们知道并明白这一点，但当他们面临和面对圣经把日期锁定在 2011 年 5 月 21 日时，他们抗拒，争论，攻击这个信息。可以说，他们是在门已经关上了之后才去叩门，但那时已经太晚了。他们来到父那里寻求祝福，但祝福已经结束和完毕了，这件事已经完成了。再也没有祝福可以赐予了。如果有的话，神一定会继续赐予祝福的。祂的子民必定会喜悦，神也会喜悦，因为祂拯救了祂想要拯救的人，这当然是祂的美意，神的子民

也有这种心态。我们会快跑过来，不只是带着一滴水，而是带着一整桶水，

愿意并渴望与任何人分享救恩的福音:“在这里”，我们会与他们分享神的道，就像把勺子浸在水桶里，“喝点水吧。但愿你是神所拣选的人，愿神怜悯你。”我们会鼓励他们向主祈求怜悯(慈爱)，因为怜悯(慈爱)仍然是可能的，也是可以得到的。

但是——不——神已经做出了这个决定。这是神关了门，而不是我们关的，我们只是守门人。神把“天国的钥匙”给了祂的子民。这把钥匙就是神的道，圣经，这把钥匙在适当的时候和日期，能够打开通往天国的门，允许

人们进入，正如马太福音 16:18-19 节所说的:我还告诉你:你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他(“权柄”原文作“门”)。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”

但是，正如平先生以前经常指出的那样，希腊语中的时态表明它应该这样翻译:“凡你在地上所捆绑的，在天上已经被捆绑;凡你在地上所释放的，在天上已经被释放。”你看，神给了祂的子民，神的道的钥匙，知识的钥匙，当我们与他人分享神的道的时候，这把钥匙就在“捆绑”或者“释放”，然而，这总是根据神在天上所预定的旨意和起源于祂在创世以前的救恩计划所成就的。这些工作在创世以前就已经完成了，在历史上所做的一切都是为了最终完成神已经开始并决定随着时间的推移，直到世界的末了的工作。(这不仅仅是指救恩，也是指审判的工作。)但先前的行动一直是属于神的:“钥匙在这里，现在你可以释放那已经释放的，现在你可以捆绑那已经捆绑的。”神是那位在之前就已经释放和在之前就已经捆绑的人，祂是开门的人，也是关上门的人。我们是守门人，我们是在遵从神的教导。

这就是我们上次读过的路加福音 13 章时所看到的，但我会再读一次。这段经文与救恩息息相关，在路加福音 13:24:...你们要努力进窄门。我告诉你们:将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门...

谁关了门?家主，你是家主还是我是家主?绝对不是，我们在圣经中所能读到的关于我们自己最好的描述是，我们是卑微的仆人和守门人。我们被神的恩典领养，进入神的家里，但是我们仍然是神的仆人。我们重生的灵魂渴望遵行主人的旨意，祂就是家主。祂就是在审判的日子关上门的那个人，这样讲是毫无疑问的。

现在，如果神已经关上了门，祂把祂的子民留在这个地上经历审判的日子，难道不会使我们知道门关上了，好叫我们在留在地上的这段时间里，正确地扮演好守门人的角色吗?答案是，“是的”，这正是神要做的，也是祂在此时正在做的。

于是家主起来关了门，我们知道在创世纪 7 章中，神把挪亚关在方舟里，他的全家和所有的动物都安然无恙地待在方舟里。神关上了门。值得注意的是，不是挪亚，而是神把挪亚关在里面。然后在关门之后，在路加福音 13:25 节里说:......你们站在外面叩门，说:‘主啊，给我们开门......

记住，这与(寻求)救恩有关，而救恩被描绘成接受祝福。以扫进来要接受祝福。可以说，以扫是来到天国的门前，他想要被允许进来。他本来是合法的承受产业的长子，他期望进入神的国。

世界上有多少人认为他们会去到天堂，这不是很有意思吗?如果你问他们，“你要去天堂吗?他们会说:“是的，我基本上是个好人。”如果你问他们，“你认为你能去到天堂吗?”他们说:“是的，我想我会去天堂。”

或者，更能说明问题的是，当他们所爱的亲人去世时，你问他们说:“你的

父母，兄弟姐妹，儿子或女儿在哪里?他们会说:“哦，他们在天堂。”绝大多数人认为那些死去的人就像与主同在的圣徒一样。你知道，绝大多数死亡的人是没有得到拯救，因为绝大多数人在他们活着的时候就没有得救。所以可以说这个境况会持续至死亡的时候。然而，人有一种期待，就是他将要去天上。他将与神同在，漂浮在云上，弹奏琴。他对天堂和整个过程的理解是幼稚的，他的教会或他的宗教告诉他去做某些基本的事情，他就会到达天堂。他当然愿意相信那一点，所以许多人都有以扫的那种期待:“现在该是

我得到祝福的时候了”。在所谓的基督教的教会里所传讲的假福音充斥这些观点，他们呈现那种容易相信的福音。“你就需要做这些。接受基督，走上教会走廊，做个绝志祷告，手指一响，你就得救了。”

因此以扫代表了极多的人，因为以扫来到他父亲面前寻求祝福的时候，已经太晚了。当以扫进到他父亲的家里获得祝福的时候，这意味着整个时间表与审判的日子有关。这与审判日联系在一起，我们能够看出这点。

我上次在路加福音 13:25 节里提到，在外面的人叩门说，“主啊，给我们开门”，在路加福音 13:25-27 节中继续说:......他就回答说:‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的!’那时，你们要说:‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说:‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧!’

以撒问以扫说，“你是谁?”我们看到这也与马太福音 7 章类似:“我从来不认识你们”。所以神对那来到祂面前的人缺乏认识。然而，在路加福音13章，那里并没有说， “我不知道你是谁”，而是耶稣说，“我不晓得你们是哪里来的”，这是一个非常重要的区别。不是“谁”这个词，而是斯特朗编号为#4159 意思为“哪里(poth'-en)”的这个希腊词，这个词在

新约里共出现了 28 次，每一次都被翻译为“哪里”，它从来没有被翻译成“谁”或除了“哪里”以外的任何其他的词。这个词也出现在约翰福音 1:47-48:耶稣看见拿但业来，就指着他说:“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业对耶稣说:“你从哪里知道我呢?”耶稣回答说:“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”

主指着拿但业说了些好话，“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的!”拿但业就希奇，因为拿但业在那时还不认识主;他从未见过祂，因此他说，“你从哪里知道我呢?”然后耶稣回答说，“你在无花果树底下，我就看见你了。”这是一个非常重要的答案，因为我们知道“无花果树”可以代表旧约中的以色列，也可以代表新约中的教会。在这一点上，这是在以色列民族(作为神的代表)的结束和新约教会的开始，所以在属灵上，就拿但业而言，“无花果树”有一点难以定位。他显然是以色列的一部分，正如耶稣所说，“看哪，这是个真以色列人”。但是，当然，耶稣指的是他是属灵的以色列的一部分，是一个没有诡诈的，真正的已经重生的人。所以“无花果树”可以适用于旧约中的以色列，但拿但业将成为不久即将形成的新约教会的一部分。拿但业说，“你从哪里知道我呢?”耶稣说，“你在无花果树底下”，这很有意思，因为无花果树与果子有关，正如无花果是无花果树的果子那样，神有一个在适当的时候和日期带来祂的果子的计划，我们知道

“先前公义的雨”降临在以色列身上，结出了主耶稣这个果子，也就是首先初熟之物。然后在教会时代期间降下的“秋雨”结出了初熟的果子，而拿但业可以被认为是初熟的果子的一部分，因为从圣经中我们所能读到的有关他的一切资料来看，他本来就是那个会众的一部分。然后在 2011 年 5 月 21 日结束的，在 23 年的大灾难的最后 17(大约)年中，在这短暂的时期里下了

一场春雨。所以主耶稣说，当拿但业“在无花果树底下”的时候，祂就已经知道他了。让我们翻到启示录 7 章，在那里我们看到在天上的许多的人的荣耀的景象，这是由以色列的 12 个支派中，每个支派 12000 人，共 144000 人组成的。在启示录 14 章，这些人确定为“初熟的果子归与神”，所以前面的经文都与属灵的果子有关。在启示录 7:9:此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝;

144000(以色列 12 个支派，每个支派各有 12000 人)是“初熟的果子归与神”，指的是在整个教会时代所有得救的人。此后，有许多人出现。在神的时候和日期的计划里，教会时代将从公元 33 年持续到 1988 年，然后大灾难从1988年5月21日到1994年9月7日的令人悲伤的2300个晚上早晨开始，然后春雨开始降临，神把福音差遣到教会和会众的外面，因为教会时代已经结束了。然后祂从世界各国拯救了数以千万计的人。唯一的必备条件是，他们只有在教会团体之外才能得救，因为众教会已经被交给撒旦来毁灭他们了，而且在他们当中没有春雨和果子。选民已经被命令出来，从教会里逃出来，到山上去。在那场春雨期间得救的那些人，就是在启示录 7:9 节里的“许多的人”。(当然，他们在现今仍在地上，神命令祂的子民在审判的日期期间要喂养这些许多的人。)因此这是许多的人，然后在启示录 7:

13 节里继续说:长老中有一位问我说:“这些穿白衣的是谁?是从哪里来的?

他们是从哪里来的?在启示录 7:13 节里的“哪里”与用在拿但业身上的“哪里”是同一个词，也用在路加福音 13 章里，在审判的日子里门已经关闭后，走到门前的那些人身上:“我不晓得你们是哪里来的”。

所以启示录 7:13 节里问“他们是从哪里来的?”让我们读启示录 7:14 节的答案:

我对他说:“我主，你知道。”他向我说:“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。

“他们是从哪里来的?”的答案是“这些人是从大患难中出来的”。有许多人是从大灾难中出来的，这就是“他们是从哪里来的”的地方。非常好。耶稣知道以拿但业为代表的“在无花果树底下”的那些人。祂知道有 144000个初熟的果子，也知道那许多的人从大灾难中被救出来。主耶稣基督，永生的神，知道雨的时期和将会结出的果子。祂知道在特定的时候和日期所降下的雨和结出果子而得救的每一个灵魂。

这就是在路加福音 13 章中当这些人在门关上之后，才想要进来的问题所在。记住，我们从创世记 7 章中“还有 7 天”的时间表上知道门是在什么时候关上的。从公元前 4990 年 5 月 21 日(洪水的日期)到 2011 年 5 月 21日，正好是 7000 年，公元前 4990 年 5 月 21 日也就是希伯来历第二个月的第十七天，那也是神把挪亚和他的家人和动物关在方舟里的那一天，雨开始降下。这正是审判的日子，“及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说:’主啊，给我们开门!’他就回答说:‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的!”祂不知道他们来自于哪里。“你们从什么地方来的?”当然，祂认识

他们，祂知道他们是谁，以及他们生活的一切，但是他们来了，把自己当作神的子民的身份出现:“主啊、主啊!”他们把自己当作是那些奉祂的名行异能的人。但祂说，“你们从哪里来?”你们不是教会时代的一部分，因为那已经结束了。你们也不是那许多的人的一部分，因为那也结束了。大灾难

已经结束了，再也不会有预定的雨期了。再也没有预定的果子要进来了。因此，你们是哪里来的?你们是谁?

这是神在现在这段时期里，向那些任何临近祂寻求救恩的人提出的问题。

创世记27章(第11讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今天是创世记 27章的第 11 讲，我们读创世记 27:32-38:他父亲以撒对他说:“你是谁?”他说:“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说:“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢?我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说:“我父啊!求你也为我祝福。”以撒说:“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”以扫说:“他名雅各岂不是正对吗?因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分;你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说:“你没有留下为我可祝的福吗?”以撒回答以扫说:“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢?”以扫对他父亲说:“父啊，你只有一样可祝的福吗?我父啊，求你也为我祝福。”以扫就放声而哭。

我就读到这里。正如我们在过去的几次查考中所一直看到的，我们从雅各假扮他哥哥以扫的记载里看到一幅双重图画。首先，我们看到这是主耶稣基督成为人的一幅画面，正如“以扫”或“以东”一词等同于人的意思。然后，父亲给雅各祝福，这是一幅神给予仆人和人的样式的耶稣祝福的一幅图画。在基督里，所有的选民，或所有属灵的雅各，都是由神在历史进程中，从起初直到救恩结束，所拯救的每一个人组成。神的拯救计划于 2011 年 5月 21 日结束。

然后我们看到雅各是一幅所有领受到祝福的选民的图画，但是在领受到祝福以后就从他父亲的面前出去了，这是一幅最后必须得救的选民已经得救

了的图画。在获得了祝福以后，他就出去了，全体选民都已经被神赐予了永生的祝福。

根据这里的描述，当以扫进来的时候，雅各刚刚出去。而以撒，是永生神的象征，他对以扫说，“你是谁?”在过去的几次查考中，我们查看了在马太福音 7 章中的经文，其中说，在那一天，许多人会来叩门，说:“主啊!”我们还看到了在路加福音 13 章那里提到，“...及至家主起来关了门”，就有门外面的人想要进去，但是主说，“...我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧!”

然后我们花了一些时间来查看“哪里”这个词，以及它是如何引导我们到启示录 7 章，关于在这荣耀的异象中出现的许多的人。他们都得救了，有人问到他们:“他们从哪里来的?”神要祂的子民知道这个问题的答案，所以答案是:“这些人是从大患难中出来的。”也就是说，“他们从哪里来的”与特定的时候和日期有关，特定的雨期产生了特定的果子。这是到了年底所收藏的“最后的出产”(出产=果子)，这就是为什么及至家主起来关了门的时候，也是大灾难一过去，春雨一下完，和果子一结出来的时候。现在已经再也没有雨降下和结出的果子了，因此，当这些人在那之后来到，回应是，“我不晓得你们是哪里来的。你们不是在教会时代期间得救的那些人，你们也不是在大灾难的后半部分，大约十七年的春雨时期，所拯救的最后的果子。”因此，既然不再有预定的雨期了，也不再有果子要进来了，耶稣在路加福音 13 章陈述，“我不晓得你们是哪里来的”。也就是说，这些人是在一个与我们现在的时间相一致的时刻来到的，紧随着大灾难之后，我们知道那被称为审判日，在这期间神的计划是对地球上未得救的居民进行审判并将祂的忿怒倾泻在他们身上。现在已经不是下雨的时候了，也不再是收藏出产

的时候了。这都已经完成了，这就是为什么神可以关上门并开始最后的审判过程的原因。

但是他们现在之所以来是因为这是属灵的审判，没有得救的天生头脑的人没有能力用属灵的话分辨属灵的事。这就是为什么他们永远不能真正地明白圣经。这也是为什么他们永远不能真正地明白纯正的道理，神深奥的事。这就是为什么他们花时间研究经文的表面，满足于圣经的简单的、历史上的、字面上的意义，他们这些福音只教会他们圣经中关于历史和道德准则的基本内容，等等。他们不能更深入地挖掘，因为这需要圣灵和圣灵在他们里面(与圣灵结合)，以便他们能分辨“时候和审判”，和属灵的真理。他们没有能力那样做，因此，他们无法识别出像审判临到教会身上这样的事情。

这就是为什么数以亿计的自称的基督徒一直留在神已经带来毁灭的地方的原因，也就是神曾经说过的“没有一块石头留在石头上不被拆毁了”的地方。然而，他们无知而且无所畏惧地坚守(在教会里)，因为他们不相信这一点。这必须在属灵层面上才能分辨出来，就像神在马太福音 24 章里讲到的，逃离犹大，到山上去那样。他们的神学家只从字面上理解经文，而不深入到表面之下，所以他们错误地认为这适用于中东的犹太人，认为这段经文在公元 70 年就得以应验了，而不是适用于今天的我们。所以，在盲目和无知中，他们仍然留在原地，他们无法听从神的命令从众教会当中出来，逃到山上去。那就表示，逃到神的国，神的国在圣经里可以找到，在那里他们和他们的家人本可以得到拯救。但他们留下来了——数以亿计的人——走出教会的人很少，因为他们没有耳朵可以听到，没有眼睛可以看到，没有心来明白属灵的事物和属灵的真理。

然后，以同样的方式，在对教会和会众进行了长达 23 年(8400 天)的属灵审判之后，神在这段时期接近尾声的时候警告世界人民，全地的审判日将在 2011 年 5 月 21 日到来!有一个感叹号，因为这是一个绝对的声明，肯定会实现的。因此，神的子民信靠神，信靠神的道，信靠神的圣灵所开启的使祂的子民明白的事情，因为圣经的信息是如此完美地锁定在那个日期。神的子民宣告这是审判的日子，整个世界无论是出于何种意图和目的，都听到了这个信息。当然，教会也听到了，世界上的人们都感到很紧张，焦虑和恐惧。面对来自圣经的审判信息，他们一点也不舒服，他们知道这是一个正确的来源，来自一个他们内心深处知道是真的并且确实存在的神。当然，他们知道祂不喜欢他们，他们在神面前有了麻烦，所以随着日子的临近，他们感到非常不安。

然后这个日子终于来到了，可是没有任何明显的事情发生。在物质领域里什么都没有发生。世界上没有发生任何事情(外表上)，因为这是世界所能理解的一切了。这是所有拥有自然头脑的人所能感知和掌握的，因为它必须是他们能看见、尝到、闻到、感觉到或听到的东西。他们的身体感官根本没有注意到任何事情，因此，世界断定没有发生任何事情，连教会也是如此。教会已经被蒙蔽了双眼，他们悔改的时间已经结束了，现在他们不能从神的毁灭下逃离出来了，因为在天上的门关闭之前的时间范围内(也就是在 2011年 5 月 21 日之前)，如果他们在有型教会的外面来恳求主，他们或许有可能得到潜在的祝福。但是他们没有这样做，他们留在教会里面，对世界的大门关上了，对所有在教会和会众里的人，也都关上了。从 2011 年 5 月 21 日开始，神带来了审判日，那时全世界都在庆祝，教会也加入了庆祝当中，戏笑，嘲笑，辱骂神的忠心的子民，尤其是像平先生这样的好人。他们说了他

们所能想到的一切邪恶的话来诋毁他和他所教导的福音。是的，他们嘲笑2011 年 5 月 21 日的看法，而教会也抓住这一点，他们说，“如果他在这一点上是错的，那么他在所有事情上都是错的!他对关于教会受审判和神释放撒旦来统治会众的教导是错误的。”(这才是他们真正暴怒的原因，因为他们反感宣告这些真理)“谁敢说神要祂的子民离开教会，从我们当中离开是为了要蒙受祝福呢?难道他们不知道我们是掌管祝福的人，我们是真理的柱石和根基吗?神已经建立了我们的牧师，长老，神父，主教和教皇，我们是掌管祝福的人。怎么敢说在任何一个教会里都不可能有祝福，我们的牧师、神父、主教和教皇没有权力祝福吗?他们怎么敢!”他们非常愤怒，他们就庆祝并且说(关于真理的)毁谤的话。顺便说一句，“亵渎”一词实际上意味着“对某人或某事说毁谤的话”，他们毁谤圣灵所开启的圣经的教训。

但就在他们庆祝、祝贺自己、互相拍拍后背的时候，神实现了祂所说的——祂关上了天上的大门。祂在地上点燃了一场属灵的火。祂引发了世界各国之间的分裂，这本身并不是一个“滚动的地震”，但这是我们现在能够在世界上见证这场地震发生的证据。当然，我们只有在首先查考圣经之后，看看神是否把撒旦的结局说成是“一家自相纷争”，他的巴比伦王国也会以这种方式倾倒，我们才能观察外面的世界。圣经继续向我们开启越来越多地证实我们已经学过的真理，所以我们就不再回头。那些退后的人走错了路，而不是等候主。神的选民花了一些时间等候主(在 2011 年 5 月 21 日之后)，但主一旦开启这些事，我们就继续前进，因为这是祂想要祂子民走的路。

这一切都符合以扫来到他父亲以撒面前的情形，在以撒说，“你是谁?”之后，以撒不接受以扫的恳求，然后，在以扫宣布他就是长子之后，在创世记

27:33 节里说:以撒就大大地战兢说:“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢?我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”

这项工作已经安置妥当了，做完了。现今在受祝福的人和被诅咒的人之间有“深渊”限定，因为如果你不被祝福获得永生的礼物，你就会留在你的罪恶中，带着神的咒诅，你就会处在神的忿怒下。最终，在最后你将被彻底毁灭，直到永远。那将是你的“地狱”，从主面前永远毁灭的意义上来说，这将是永远的咒诅。这就是神在审判的日子所行的事的严重性，这已经安置妥当了，做完了——祂已经给完了祝福，其余的人都是被咒诅的，所以我们在创世记 27:34 节里读到说:以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说:“我父啊!求你也为我祝福。

“神啊，求你救我，哦，神啊!求你怜悯我”。如果能在 2011 年 5 月21 日之前，听到以扫所代表的任何人的恳求，并让他们像瞎子巴底买那样的方式靠近神，恳求祂说:“大卫的子孙，可怜我吧。”这将是一件非常美妙的事情。有人叫他不要作声，他却越发大声喊着说:“大卫的子孙哪，可怜我吧。”耶稣问他说，“要我为你作什么?”瞎子说，“主阿，我要能看见。”如果这种(恳求)是在合适的时候和日期那就太好了。如果以扫的恳求是发生在神仍然在赐予他们祝福，恩典的宝座可以获得，福音的光仍在照亮，福音的水仍在流动着的时候，那该是多么美好啊!

这就是神的子民在他们的生活中，为以“以扫”为代表的他们的邻居，朋友，特别是他们的家人所做的祈祷。我们不停地祷告说，“哦，父啊，请您怜悯，”我们不必祷告说，“父啊，愿您已经赐予了(他们)怜悯，请您怜悯”，因为那时候还是有救恩的日子。“请赐下怜悯，哦，神啊!”我们

经常祈祷，我们试着和他们交谈，提供他们关于神的道的资料，我们试着和

他们分享属灵需求的重要性，但总是被推迟或驳回:“我没有时间做那个，我不想听到这些。”这就是以扫在合适的时候和日期的态度，但是在门关了以后，及至家主起来关了门，就有许多人来寻求祝福。许多人试图在不再能获得祝福的时候寻求获得祝福。

这就像人类一样——人的本性就是想要他不能再拥有的东西。我们可以从探子和他们恶信的论述中看到这一点。有两个探子，迦勒和约书亚，对他们说，“我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜”，但是其余的十个探子报恶信说:“不，不，不。”百姓信了那十个探子的话，不肯上去，所以神审判他们窥探那地的四十日中，一年顶一日，漂流在旷野。他们会在旷野流浪四十年。一旦他们听到判决，听到来自神的审判，他们就会重新思考自己的立场，并且决定，“你知道吗?毕竟，这并没有那么糟糕，尤其是在神与我们同在的情况下。我们要上去与那民争战，免得在旷野飘流。”但是已经太迟了，这是神的审判。判决已经下达了。这是神因为他们的不顺服和悖逆，而向他们降下的忿怒，他们却想，“既然这样，我们还是可以做这件事的。”于是他们就聚集在一起上去，就被仇敌杀退了，因为神没有与他们同在。这就是人的本性，在神的恩典的日子已经过去之后那就太晚了，当神的救恩计划仍在运行的时候，他们却不想以正确的方式亲近神。

但是，一旦神说不再有救恩了，审判日来临了，现在他们谦卑地来了，他们像以扫那样来了。他们来敲门。从这些段落中我们可以读到，他们并没有试图努力(努力=暴力)进入(进入=夺取)天国。他们来到适当的地方，就是门，神的道就是门，因为基督是门。所以他们来到圣经面前，他们对主说，“让我进去吧”，这是一个正确的认识，神必须打开门，接纳他们，把他们带进来。一直以来，任何人都是靠着基督的工作和信心才得救的，所以

他们在遵循正确的方法。以扫并不是说，“我蒙了祝福，”而是要去见以撒说，“求你给我祝福好吗?”听听他的恳求:“。。。就放声痛哭，说:“我父啊!求你也为我祝福。”在救恩的日子里，这会是一个何等美妙的祈求啊:“哦，父阿，请怜悯我。赐福给我——拯救我。”那应是当时发出的呼求，但现在已经不是了。

如果我们翻到西番雅书，我们就会看到我们所说的关于这段经文更深层的属灵含义，以及这如何指向无法获得救恩的审判日。我们会看到这与以扫的放声痛哭(放声痛哭=极大而极其痛苦的呼求)是何等相配。在西番雅书1:14-18:耶和华的大日临近，临近而且甚快，乃是耶和华日子的风声。勇士必痛痛地哭号。那日，是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城和高大的城楼。我必使灾祸临到人身上，使他们行走如同瞎眼的，因为得罪了我。他们的血必倒出如灰尘，他们的肉必抛弃如粪土。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们。他的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。

勇士必痛痛地哭号。你可以听到刚才以扫的哭声。你可以听到他向他父亲祈求的泪水和恳求，父亲就将来的事给这两个儿子祝福，但只有一个儿子得到了“祝福”。现在在他之前是他的另一个(儿子)。当然，以撒不喜悦不能把祝福赐给他的长子，以扫。不——他父亲以撒也十分悲哀。他多么渴望能有更多的祝福可以赐予，但是神安排了有限的祝福，因此，这些祝福只够给雅各享用。

创世记27章(第12讲)

大家好，欢迎来到电子圣经团契的创世记查考节目。今天是创世记 27章的第 12 讲，我们要读创世记 27:37-40:以撒回答以扫说:“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢?”以扫对他父亲说:“父啊，你只有一样可祝的福吗?我父啊，求你也为我祝福。”以扫就放声而哭。他父亲以撒说:“地上

的肥土必为你所住;天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”

我就读到这里。我们继续前进，一节一节地，试图藉着神的恩典看看我们能学到什么，正如祂把祂的话语打开让我们明白那样。至少，这是我们所祈求和希望的，当我们将经文与经文相互比较时，期待主引导我们进入真理。

我在上一次查考的末尾时说，这是一幅在审判日会发生的事情的图画。这显明，在这个时候，那些受祝福的人会知道他们是被祝福的，那些被诅咒的人会知道他们是被诅咒的。换一种说法，被诅咒的人会知道他们没有得到祝福。那就是以扫的处境。他知道他的弟弟雅各获得了祝福，他也知道他自己没有获得祝福。碰巧他的弟弟在那里，他的父亲以撒把祝福给了他，然后当他刚就出去的时候，以扫就进来了，现在就有了这个“祝福”的问题。这

是这段经文的主要焦点:“难道没有更多的祝福了吗?”在第 36 节末尾，以扫说:“你没有留下为我可祝的福吗?”

祝福与救恩有关，这就是为什么我们多次查看了诗篇的原因，在诗篇133:3 节，那里把祝福说成是“永远的生命”。这就是祝福，永生。接下来是这段经文在属灵领域的真正意义，与以扫为代表的未得救的人有关。毫

无疑问，他代表的是未得救的人类。他是圣经所说的被“(恨)恶”的人，雅各是圣经告诉我们的被“爱”的人。因此，这是未得救的人发现他的兄弟已经得救了，但他却没有得救的时候。也就是说，神的选民已经领受了祝福。

所以让我们退后一步，通过应用圣经的定义，看看这里是在说什么。我们知道雅各代表选民(或他也可以代表基督，正如我们已经看到的)，以扫代表了属血气的人，或者是未得救的人。以撒，作为赐予祝福的父亲，代表基督。我们也知道，在他生命中的其他时候，例如当他的父亲亚伯拉罕把他

放在祭坛上献为祭物时，他显然是基督的重要象征，他也是加拉太书告诉我们的“应许的子孙(子孙=后裔)”子孙在原文中是单数，指向基督。因此对于以撒，雅各，以扫和祝福的属灵的定义就明确了。重复一遍，祝福就是永远的生命，让我再读一遍，确保我提到的是正确的经节，诗篇 133:3:又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。

我们也可以查考关于八福的经文，那里说，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”这也是与承受有关，不是吗?这与长子所能承受的祝福有关。因此，是的，在圣经中，“祝福”和“救恩”之间有一个清晰的属灵联系。这是圣经为祝福的性质和主题所建立的定义，当我们看到这些定义被建立起来，然后我们看整个段落，它确实是在描写了关于它自己的图画。它开

始显现所描述的。它在描述什么，它为我们描述了怎样的属灵的画面?它描述了一幅与我们现在的审判日期间完全吻合的图画，在这个审判日期间，圣经坚决认为所有要得救的人都已经(已经)得救了。或者，用创世记 27 章的话来说，雅各，作为选民，已经领受到了祝福。所有的选民(名字写在羔羊的生命册上的那些人)都已经领受了神的道，神已经拯救了他们。如同以

撒为雅各祝福已毕，雅各从以撒那里“才出来”一样，2011 年 5 月 21 日，我们“才出来”(参考创世记 27:30 节)，然后门就关上了。在那之后，在剩下的时间里，也就是漫长的审判期间，“以扫”来了，作为一个属血气的人要来亲近神，因为他们从他们的教会或其他人那里听说有一个“施恩的宝座”(参考希伯来书 4:16 节)。于是他们来到天上的门前说:“主啊，主啊，请让我进去吧”，可是主耶稣基督回答说，“你们这一切作恶的人离开我去吧”。或者，就如路加福音 13 章所说的，及至家主起来关了门的时

候，他们就来寻求进入，然后基督说，“我不晓得你们是哪里来的;你们这一切作恶的人离开我去吧”。也就是说，在神关于降下的雨和结出的果子或者赏赐丰年(参考使徒行传 14:17)的计划的范围上，他们不是处在适当的时候和日期，因为雨已经降完了，果子都已经被带进来了——所有要得救的人都已经得救了。因此，问题是，“你是谁?”这就如以撒对以扫说，“你是谁?”对于这个人在救恩完成之后如何能来到神面前寻求救恩，没有承认之言。救恩已经结束，已经完成了。

所有这些都在这段经文的含义里，然后我们来看以扫的哭泣，回到创世记 27:34:以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说:“我父啊!求你也为我祝福。”

那就是，他带着痛苦的哭声说，“救救我，哦，神啊，请拯救我，”他

的恳求十分真诚，极其渴望，我们之前就说过这件事，但是如果他的恳求是在拯救的日子的范围内适当的时候和日期就好了。这就是神的子民对在我们的生活中，由“以扫”代表的那些未得救的人的渴望。要是我们的家庭成员，朋友，邻居，同事和我们接触过的每一个人都能在那适当的时候，以这种方式来到神面前求怜悯就好了!我们会多么高兴啊!我们会多么感谢神啊，并

且会为他们祈祷更多。但是现在已经不是适当的时候了，现在的时候是“不得时”(参考提摩太后书 4:2)。门已经不再打开，“日头”不再发光。“雨”不再降下。所以我们怎么能为此感到高兴和欢喜呢?我们知道神在祂的道中已经显明，不再有救恩了。可怜又悲伤的是，我们不得不告诉他们，“门已经关上了，”因为这是我们作为卑微的守门人的任务。门已经关上了，圣经是这么说的，“时间结束了，你不能进去了，再也没有祝福了。”

这就是我们必须要告诉人们的。“祝福已经赐予了。那些需要被祝福的人确实都已经承受了祝福。神拯救了祂的子民。我们唯一能告诉你的是，如果你在春雨期间，在教会外面，愿神已经拯救了你。”如果祂这么做了，祂在 2011 年 5 月 21 日完成了救恩，所以希望就是如果你在神过去的行动中，在那个日子之前听到了神的话语，那样你仍然可以向神求助。但是这个日期对那些仍然留在教会里的人就不适用了，因为那时那里没有春雨，那里也没有圣灵。这也是神对他们的审判是更重的部分原因。所以，不，我们不能对那些留在教会和会众里的人给予这个希望，他们藐视神的话和祂的从教会出来的恩典的警告，并且悖逆地留在原地。但是对于那些教会外面的人，我们可以分享一个小的希望，也许神已经拯救了你，你现在唯一正确和恰当的亲近神的方式是谦卑地来到神面前说，“哦，主啊，愿你已经怜悯了我，愿你在创世以前就已经预定要拯救我，愿你怜悯我，在 2011 年 5 月 21 日之前藉着你的道拯救了我。”

所以这个人可以说，“我确实听到了神的道。我确实听到了你的警告，我确实听到了圣经里的一些话。那是我唯一的希望——你可能已经拯救了我。然而，我发现我没有什么改变，这使我感到恐惧，主啊，从 2011 年 5月 21 日开始，在过去的几年里，也许我甚至对你怀有敌意，这让我更加恐

惧。但这就是我所学到的:你直到那个时候都在拯救，圣经也确实提到了有一个延迟的过程来吸引那些在大灾难的后半部分中，在那段期间里被拯救的人。所以，我的希望是，这是一个小小的希望，但是，哦，天父，愿那时你已经拯救了我，然而为了你自己的旨意，你还没有吸引我。我祈求你现在就吸引我，因为我在众教会外面，所以我有资格这样祈求。请怜悯我，怜悯我!哦，主啊，如果你在那时拯救了我，愿你现在就吸引我，使我持续不断地渴望遵行你的旨意，远离我的罪。

而这正是目前世界上只能是有资格的人，才可能拥有的一点点希望。这可能是神已经在他们身上作工(2011 年 5 月 21 日之前)，拯救了他们。但是，这并不是说神现在就会拯救他们——那种希望已经没有了。但这只是简单地回顾过去可能发生的事以及神已经所成就的。

以扫来得太迟了，这也是大多数人都以这种方式来到:“哦，神啊，请拯救我，请现在就拯救我。”在门关上了以后，甚至都没有商讨的余地，神回答说:“离开我去吧，我不晓得你们是哪里来的。”这扇门不会有任何移动或者打开。没有任何办法说服神打开

在审判的日期里关闭的那扇门——门已经关闭了。彻底地关闭了。没有人能够打开它。因此那时以扫的处境就是这样，这是他为了获得祝福，强烈地放声痛哭的原因。

上次我们讲了西番雅书，我想再讲一次。西番雅书 1 章是在耶和华的日子的背景下，在西番雅书 1:14 节里说:耶和华的大日临近，临近而且甚快，乃是耶和华日子的风声。勇士必痛痛地哭号。

这正是以扫为失丧的祝福哭泣时所描绘的。这就是“勇士”在审判日哭泣的原因。

让我们翻到以西结书 27 章，这一章与指向人类的推罗王有关。以扫和以东与“亚当”或“人”密切相关。在以西结书 27:29-32 节，那里谈到人类:凡荡桨的和水手，并一切泛海掌舵的，都必下船登岸。他们必为你放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。又为你使头上光秃，用麻布束腰，号啕痛哭，苦苦悲哀。他们哀号的时候，为你作起哀歌哀哭，说:‘有何城如推罗?有何城如他在海中成为寂寞的呢?’

这一章从几个方面反映了我们在启示录 18 章读到的关于巴比伦倾倒的

事情，因为这里谈论的是同一个主题。这是审判日和世界人民的反应，这是神通过水手的反应来展示属灵的真理，所以我们也看到那里讲到放声痛哭，嚎啕痛哭，苦苦悲哀，正如我们在启示录 18:15-19 节中所读到的:贩卖这些货物、藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说:“哀哉，哀哉，这大城啊!素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰。一时之间，这么大的富厚就归于无有了。”凡船主和坐船往各处去的并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说:“有何城能比这大城呢?”他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说:“哀哉，哀哉，这大城啊!”凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场。

这是巴比伦的倾倒，也是世上列国的倾倒。这是撒旦的国倾倒(倾倒=败落)了，这显明撒旦已经被击败和战胜了，他的国被攻取，被分裂(纷争)的事实。

这一切都与以扫的哭泣相吻合，神在希伯来书里也提到了以扫的眼泪。

在希伯来书 12:14-17 节里说:你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非

圣洁没有人能见主。又要谨慎，恐怕有人失了神的恩，恐怕有毒根生出来扰

乱你们，因此叫众人沾染污秽。恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。这是你们知道的。

这是主在这里发表的一个重要的声明。以扫放声痛哭，说，“父啊，你只有一样可祝的福吗?我父啊，求你也为我祝福。”他一直在悲伤的哭泣。但是神说，他本来可以继承祝福，却被弃绝了。当然，这与救恩有关。他曾轻看了他的长子的名分(与生俱来的权利)。这就是人类的地球。这是他们的世界。神创造了人类，人类就继承了这个属于他的地球。但是他却轻看了他的长子的名分。之后，当我们回顾历史时，世人都经历了神的救恩计划，神派遣福音到世界上，直到 2011 年 5 月 21 日那个重要的日期才停止。祂完成了救恩计划的部分，祂不再向地上传福音了。

经上又告诉我们，“虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转”(参考希伯来书 12:17)。他号哭切求(英文是尽管他含着泪仔细地寻求它)，那是很有意思的叙述。在约翰福音 14 章里说，基督去为我们预备了地方。当然，那个地方就是新天和新地，是我们神国的公民所在的地方。以扫寻求悔改的地方，而悔改与救恩是一同而来的。悔改也是神的恩赐，神必须赐给罪人悔改，因为圣经教导我们，真正的悔改，就是“正确的悔改”，是远离内心的罪恶。这就是为什么人们可以忏悔外在的罪恶，比如喝酒、抽烟、撒谎和偷窃，但却不能仅仅因为他们阻止了一些特别邪恶的事情，就在神的眼中算为“悔改”了。有一整条泉水或一整条河从他们的心中涌出邪恶，但他们却只是试图清理“表面上的东西”。我以前用过“墨西哥湾漏油”的例子。他们有一段时间没法堵住喷口，所以他们做的只是清理表面。这是一场环境灾难，野生动物遭到破坏，但他们所能做的只是清理表面，并试图通

过给它们洗澡来拯救一些鸟类和动物。但就海底的石油喷涌而言，他们在一段时间内无法封堵。这就是悔改的不同之处。当未得救的人悔改时，他们会从表面上的罪转过身来，他们会想:“现在我没事了。我与神和好了”，然而，在他们的心里仍然会涌出各种各样的邪恶。只有当神夺去那颗心，赐给我们一颗新的心，我们才能从我们心中的罪中解脱出来，这就是为什么圣经说，重生的人不能在他们新的重生的心里再犯罪了(参考约翰一书 3:9)。这就是圣经中的悔改，在新的重生的心里已经没有罪了——这颗心完全被翻转过来。

所以以扫找不到悔改的地方——没有救恩了——因为真正的圣经悔改必须有救恩。如果没有救恩，就不可能有真正的悔改，“号哭切求(尽管他含着泪仔细地寻求它)”。而且，我们又想到了这里的“求”，因为被翻译为“求”的这个词，与罗马书 3:11 节使用的“寻求”这个词，是同一个词:

......没有寻求神的。

没有人能按照他们的意愿，以恰当的方式寻求神。是的，以扫会在为时已晚和得不到祝福的时候寻求祝福。这不是神的旨意。神说我们必须当趁神可寻找的时候寻找祂(参考以赛亚书 55:6)，而现在再也寻找不到祂了。

创世记27章(第13讲)

欢迎来到电子圣经团契的创世记这卷书的查考节目。今天是创世记 27章的第 13 讲，我们继续来读创世记 27:37-40:以撒回答以扫说:“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢?”以扫对他父亲说:“父啊，你只有一样可祝的福吗?我父啊，求你也为我祝福。”以扫就放声而哭。他父亲以撒说:“地上的肥土必为你所住;天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”

我就读到这里。正如我们所见，以扫向他的父亲放声痛哭期望父亲还能为他祝福，这是指向审判日的情景。圣经上说，“...勇士必痛痛地哭嚎”。这与神停止赐予任何额外的祝福(救恩)的那段期间有关，所有祂所拣选的儿女们都获得了祝福，那就是雅各出去，以扫进来的历史上的情形。以撒问以扫说，“你是谁?”然后他说，那领受祝福的，已经得到了祝福，除了地上的祝福以外、再没有别的祝福可以赐给他了。这不是以扫(在此时) 所寻求的祝福，他所寻求的乃是长子的祝福，我们知道长子的祝福与救恩有关。以撒对以扫的回应，基本上就是基督对那些一旦门关上了，就想要寻求进入的人的回应，他们就来到门前说，“哦，父啊，你再也没有救恩给我了吗?”可能会有诚恳、真诚地哭泣和对神的恳求，但这一切不是在适当的时候和日期，神在希伯来书 12 章里说，以扫“虽然号哭切求(悔改)”，但他被弃绝了，在圣经中，悔改等同于救恩。他在寻求他父亲的祝福，却没有得到那祝福，因为祝福已经给出去了。

这还能再清晰一些吗?一旦我们明白神在 2011 年 5 月 21 日关上了门，因为祂已经拯救了祂想要拯救的每一个人，那么圣经能描绘出一幅比这更好地显示我们现在的时代的图画吗?没有比这更好了。除了祂的选民以外，祂不能拯救任何其他人。唯有在创世以前神所拣选的选民，在永恒的过去，创世以前的时候，他们的罪被担在基督身上。这些人是唯一有可能被拯救的，现在他们都得救了。

然而，我们发现人们正在亲近神，利用圣经尝试获得救恩。根据什么理由?他们是从哪里来的?“我不晓得你们是哪里来的?”这是耶稣在路加福音 13 章里所说的话。“你们不属于初熟的果子——因为你们不是在教会时代得救的那些人中。你们也不属于在大灾难的片时，神所带来的最后的果子，在那期间有许多的人得救了，可是你们却不在那些得救的人当中。所以你是从哪里来的?你属于哪个时期(雨季)得救的人呢?

但是，你看，这些人对这些都不感兴趣。他们只想要救恩。想要得救并没有错，但问题是他们想在他们的时间表上按照他们的条件获得救恩，他们固执而叛逆地坚持说，“主啊，给我们开门!”但是神掌管着这扇门。神对天上的门的开启和关闭，以及祂拯救谁不拯救谁，有着至高无上的主权。是神决定要爱雅各，恨恶以扫，所以当以扫亲近以撒时，那就表示那些以“以扫”为代表的未得救的人，在审判日开始以后就用各种方式亲近神。当人们试图从圣经中找出证据，证明救恩仍在进行时，这就好像他们来到天上的门口寻求进入，但是神一次又一次地弃绝(拒绝)了他们。

所以我们已经看到了这一点，我们也详细地讨论了这一点。但是接下来

的经文继续描述这个观点，我们读到以撒告诉以扫，他要侍奉他的兄弟。我

们之前曾讨论过这一点，但现在又被提出来了，神在那里表明，“我已立他96

为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，”那指的就是以扫，以扫是雅各的仆人。

还记得我们读到过主耶稣基督成为了人的画面吗?那时雅各穿上他哥哥以扫的衣服，为了使雅各的手上有毛，他的母亲把山羊羔皮包在他的手上，她也为雅各做了野味。那是一幅主耶稣成为了人的画面。以扫又被称为“以东”，这是一个与人类等同的名字。因此，在这个例子中，雅各是主耶稣基督的一种象征和形象，这就解释了为什么所有人都是祂的仆人，因为那是属于耶稣的主的位置，所以耶稣被立为主，有一段时间以扫侍奉祂。

这项侍奉可以从不同的角度来看待。那些没有得救而进入教会和会众的人，在某种程度上是侍奉耶稣基督的，或者至少他们宣称是侍奉祂。神的律法是刻在世人的心里，神的灵确保他们在某种程度上遵守其中的一些律法。他们这样行，就是在侍奉主耶稣基督。以撒也是这样说的，正如他被神的灵感动说出了创世记 27:39-40 节中的话那样:“......地上的肥土必为你所住;天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”

现在这听起来很好奇，这使我们想知道，因为这话是对以扫说的，关于雅各对以扫的统治。我们知道这是主耶稣基督，所有的选民都在基督里，所以雅各实际上代表了两者。作为与基督，祂的道和祂的王国站在一起的选民，可以说，从这个意义上说，他们也是侍奉我们的。但是，最主要的，是对主耶稣，世界上的教会里的和教会以外的未得救的人都来侍奉祂。然而，总有一天，有一段时间会来到，正如圣经上说的，“...到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭”。这句话表明，会有一个时期，在教会里和世界上，

对基督的侍奉将不再发生。在某种意义上，在某种方式上，未得救的人将会

站起来。当然，他们一直是叛逆者，但是无论他们一直做的哪些侍奉，他们将不再做了。

当我们查考圣经时，我们发现这与神在末时对神的家开始的审判计划是有关系的。因为圣灵的工作是在会众中运作，在某种程度上保持了一些表面上的忠心，这样教会才能正常运转。圣灵履行了祂的使命，在 1955 年的教会时代期间，初熟的果子被拯救和带来了。但是当我们到了末时(1988 年)的时候，教会团体一直向主耶稣基督所做的侍奉终于结束了。他们被神弃绝了，基督从他们当中离开了，并且他们被转交给撒旦的手中。所以，从某种意义上来说，主所负在他们颈项上的“轭”就被折断了，他们把自己负在“巴比伦王”撒旦的轭下。这完全符合神的旨意，你可以在耶利米书 27 章里读到，在那里神命令包括耶路撒冷和犹大在内的列国，要把他们的颈项放在巴比伦王的轭下，那描述的是一幅属灵的图画，指向撒旦被释放的时候，他进入有形教会当中，以大罪人的身份坐在神的殿里，自称是神。在这一点上，侍奉被托付给了巴比伦王或者撒旦。他们不得不侍奉他。这不再是对基督(属灵的雅各)的侍奉了，而是对撒旦的侍奉。这段时期在启示录 13 章里有提到，我们在那里读到兽从海中上来。前几节经文描绘了一幅被绑在无底坑中的撒旦被释放出来的图画;也就是说，他在地狱的状态中，度过了象征性的“一千年”，那是教会时代所持续的时间。但是教会时代在 1988 年就结束了，撒旦被释放，从海中上来，海是地狱的一幅图画，正如无底坑象征地狱一样。在启示录 13:3 节里说:我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，

也就是说，当主耶稣基督上十字架的时候，撒旦遭受了一次“致命的打击”，那是撒旦被捆绑的时候，这严重影响了他在教会时代期间的王权统治，

在那里，神对他设定了一些限制，为了要拯救那些被称为“初熟的果子”的人，那些将在教会和会众中得救的人。

但是现在，他的致命伤口已经从那次致命的打击中痊愈了，他恢复了全部的力量，在末了的时候他变得更加强大，正如启示录 13:4-8 节所说:又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽，说:“谁能比这兽，谁能与它交战呢?”又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。

所有名字没有写在羔羊的生命册上的人都在敬拜撒旦。另一种方式来描述那些人，就是他们被说成是“以扫”，因为雅各是选民的代表，选民的名字写在羔羊的生命册上，选民是神所爱的，可是以扫是神所恨恶的，以扫是代表名字没有写在羔羊的生命册上的那些人。他们留在他们的罪中，处在神的忿怒之下。因此，在末了的这个时期，以撒旦被释放为开始，审判从神的家起首，神的家就是有形教会，在那时，战胜了圣徒的营的撒旦，成为了主和统治者，拥有了统治权。以扫认同撒但，正如神的选民认同基督一样。事实上，这是我们在查看马可福音 3 章的时候可以看到的，在那里神谈论到撒旦的灭亡和他的结局，这件事现在正在发生，在马可福音 3:24-26 节里说:若一国自相纷争，那国就站立不住;若一家自相纷争，那家就站立不住;若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。

我们可以看到，这些语句中的每一个都是其他语句的同义词。“国”、

“家”和“撒旦”都是这个世界上未得救者的同义词。我想澄清这一点:撒

旦是一个恶魔，是个堕落的天使。他是真实存在的，在基督在 2011 年 5 月21 日从他手中夺走这个世界之前，他是这个世界的王，然而，神是在世人的意义上使用他的，因为撒旦是一个灵体的存在，我们不能看到他，但是当我们看到当他的“家”败落(败落=倾倒)，他的王国倾倒的时候，我们可以知道他遭受了可怕的审判。也就是说，世界上未得救的人，或是地上的列国，彼此对抗，就是撒旦“纷争(分裂)”的证据，因为他们与撒旦结盟，就像神的子民与主耶稣基督结盟一样。当然，还有一位主耶稣基督，有神的灵，然而，神谈论到祂的子民时，祂可以把我们认作为祂的“身体”，或者那些与他紧密相关的人，如果你给“他们穿上衣服”，你就是给耶稣自己穿上衣服，或者如果你“喂养他们”，你就是在喂养主耶稣祂自己，这正是马太福音 25 章所说的。

重点是，当我们到达末时的时候，教会或基督的身体被战胜了，然后撒旦就拥有了统治权，那些与他结盟和认同他的未得救的人，同样也拥有了统治权。以扫统治了他的兄弟雅各，这在以前的世代是从没有见过的，但是在末时，以扫却以如此无与伦比的方式统治了他的兄弟。

我们可以看到，这在旧约的俄巴底亚这卷很短的书中也提到了这一点。这是一本只有一章的书，就在约拿书之前，我们在俄巴底书 1:10 读到说:“因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。

神正在对以扫说话。你可以读到前面提到他的经文，当然，这里提到他的后裔是以东人。一般来说，神使用他们作为未得救的人的形像。他们对他们的兄弟雅各行强暴。然后在俄巴底亚书 1:11 节里说:当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。

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从属灵上讲，这是在 1988 年 5 月 21 日审判从神的家开始的时候，在这段经文里，耶路撒冷被树立为有形教会的一个形像和象征。让我们继续，俄巴底亚书 1:12-16:你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着;犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐;他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。我民遭灾的日子，你不当进他们的城门;他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦;他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物。你不当站在岔路口，剪除他们中间逃脱的;他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。”“耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行，你的报应必归到你头上。你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝;且喝且咽，他们就归于无有。”

你看，这句话和神在启示录 18:6 节中对巴比伦所说的话很相似:“她怎样待人，也要怎样待她...”这是因为以扫完全等同于巴比伦和巴比伦王，也等同于撒但和他的国，即世上的列国。所以在创世记 27 章里提到说，雅各是以扫的主，以扫要侍奉他，那里也说到在以后轭会被折断，以扫将会有统治权。那个时候指向在末时，特别是指向从 1988 年 5 月 21 日到 2011 年5 月 21 日期间的 23 年的大灾难时期。自 2011 年 5 月 21 日起，撒旦就不再拥有统治权了。这是审判日，是清算的日子，也是报仇的日子，在这段时期，神正在摧毁以扫——首先，是属灵的审判，最后，对撒旦和地球上所有未得救的人的实质上或者是肉体上的毁灭。

因此，我们可以看出神是如何把发生在教会身上的事情，看作是对祂个人的冒犯，在耶利米书 51:34 节里说到:以色列人说:“巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。他像大鱼将我吞下(鱼在英文里是龙)，用我的美物充满他的肚腹，又将我赶出去。”

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这是神说的话，祂说的是巴比伦王对犹大所做的...我们总是要看到更深层次的属灵意义...就像吞灭神;压碎祂;使神成为空虚的器皿;向一条大鱼(龙)把神吞下，等等。这一切都被看作是攻击神的行为，在耶利米书51:35 节那里继续说到:锡安的居民要说:“巴比伦以强暴待我，损害我的身体，愿这罪归给他。”耶路撒冷人要说:“愿流我们血的罪，归到迦勒底的居民。”

这里的“锡安的居民”这个词组使用的是单数，那是指向主耶稣基督。对祂和祂的身体所施加的强暴指的是这样的事实，就是教会是由“身体和灵魂”构成的，或是那些在身体中行走的，或是那些在灵里行走的，或是属肉体的和属灵的，或是那些没有得救的和真正得救的。审判毁灭了“身体”，因为神呼召祂的子民从他们当中出来，因此属灵的人就离开了教会，把属身体的人留下来，任其他们毁灭。尽管后者是属肉体的，他们从来没有真正地重生，但他们自称是信徒，他们认同神的国和神自己。因此，不应该竖起一根手指来攻击他们，因为这根手指就好像竖起攻击“神的受膏者”一样，所以神要报仇，为祂的殿报仇，这就是为什么祂正在审判巴比伦，审判撒旦的王国，以及审判撒旦自己的原因，因为在他统治的 23 年里，他在世界上以前所未有的方式统治(辖制)着教会。

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创世记27章(第14讲)

欢迎来到电子圣经团契的创世记这卷书的查考节目。今天是，我们继续读创世记 27:41-46:以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说:“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说:“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在我儿，你要听我的话，起来

逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢?”利百加对以撒说:“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢?”

这就把我们带到了本章的结尾。雅各以欺骗的方式获得了祝福，照他父亲以撒的预言，他必会蒙受祝福。这是无法改变的，这又使我们想起以撒在给予祝福，赐予救恩这方面，是神的一个象征。救恩是一件永不失去的东西。当圣经说我们接受永生的恩赐(恩赐=礼物)，那就意味着我们永远不能失去它。如果有人可以失去永生的恩赐，那么那个恩赐从来都不是“永生”，而是比“永生”更少的恩赐。圣经清楚地表明，神赐福给祂的子民荣耀的，宏伟的救恩，就是永生。得救的人将会永远活下去。一旦神在我们里面完成了救恩...我们知道我们的罪在创世以来就被担在基督的身上，祂在那个时刻为了我们的罪流出祂的血，为我们而死了，但直到我们来到这个世界上，活了一段时间，血的作用才应用在我们身上。当然，时间的长短在每个人身上都是不同的，但是根据神为每个人定的时间表和根据这个时间表的“充

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满”，神就派遣祂的儿子进入到我们的生命中。子是藉着神的话来的，正如信心来到，我们就得救了，正如罗马书 10:17 节那里宣告的:“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”

我们都以不同的方式获得了救恩。一些人不得不跌到人生的“最低点”。他们是酒鬼、吸毒者、骗子、小偷、杀人犯，有些人甚至入狱多年。而且，也许，他们就像十字架上的那个强盗，在(得救之前)快要死了。但是无论神怎样安排，祂都为那人带来了救恩，因为他或是她是神所拣选要接受救恩的。他们就是雅各所代表的人，神论到他们说，“...善恶还没有做出来...雅各是我所爱的，以扫是我所恶的...”于是祂拯救了祂的选民，他们也确实得救了。

在这些选民的生活中，可能会有一些外表上看起来更有正义感的人们——圣洁，虔诚的人，更有道德感的人，以及对是非有着更明确定义的人，我们可能会摇头感到疑惑，“神为什么要拯救这个恶棍(可怜的人)或者像雅各那样的不诚实的人呢?”但是，尽管如此，神会救那个人，那个人就会得救，无论如何，他永远不会失去救恩。这就是我们从以撒的宣讲中所看到的，以撒为雅各祝福，他将来也必蒙福，以撒不能反悔。这也与圣经，神的话语的属性有关。这是不可改变的，神本身的的特征也是不可改变的。祂昨日，今日，一直到永远，是一样的(参考希伯来书 13:8)。神所要拯救的人必得救，这与启示录 22:11 节中的声明是一致的:“为义的，叫他仍旧为义;污秽的，叫他仍旧污秽;”神在一个人身上做了一件拯救的工作，而不是在另一个人身上，这就造成了他们的属灵状态，这就是他们将(永远)处于的状态。

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以扫进来了，急切地哀求他的父亲，放声痛哭地说，“父啊，你只有一样可祝的福吗?我父啊，求你也为我祝福。以扫就放声而哭。”根据希伯来书 12 章，那里讲到以扫号哭切求(英文是他含着眼泪小心翼翼地寻求悔改)。他正在寻求救恩。在历史记载中，他是在寻求家族的祝福，长子的祝福，但在更深的层面上，这与获得神的祝福有关，神会赐予他救恩和悔改，等等。然而，他并没有获得那个救恩。他得到了另一个祝福，一个较小的祝福，在这个祝福里，他必须侍奉他的兄弟，他的兄弟将成为他的主。这是一种地上的祝福，是所有未得救的人在这个世界上，在他们的生命中得到的产业。他们能够得到东西，神可以在某种程度上，在一段时间内，祝福他们的财富，身体健康。祂可以用许多种不同的方式来祝福他们，就像有衣有食和各种自然的享受等等。

然而，以扫很失望。这至少是诚实的。可是世上有许多人对此却相当满意，他们不会在救恩的属灵的领域里寻求更进一步的祝福。神正在描绘一幅属灵的图画，而真相是，当我们把地上的没有得救的人获得的祝福，与得救的人获得的永远的祝福进行比较时，那是没有可比性的，二者之间无法相提并论，其中一个要比另一个大得太多了。永生的属灵祝福包括拥有一个新的复活的身体，根据圣经，这个新的身体将会永远处在一种不再有眼泪，哭泣和悲伤的地方。我们将永远有喜乐，我们将与神同在，并有一个可以想像到

的最奇妙、荣耀和不可思议的永恒的未来。事实上，这是超乎想象的，因为我们无法完全想象出来。事实上，这种光景太奇妙，太荣耀，太壮观了，以至于我们无法能够用自己的大脑想象出来。我们只能看到它的一部分。我们远远无法理解神打算赐给我们祝福，直到永远，是有多么浩大。然而，圣经是这样说的。

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所以，神让以扫做出这样的反应，是为了描述他在属灵层面上所经历的“失去”的程度，因为他没有继承到长子的祝福，新天新地的祝福以及永生的祝福。所以他非常失望，甚至到达愤怒的地步，我们在创世纪 27:41-42节中看到说:以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说:“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加...

现在这段话里有一个有意思的明显的矛盾，在第 41 节那里说，以扫恨

雅各，打算杀了他，这是在他心里说了这些话的，但是在第 42 节，以扫的话被告诉了利百加。他在心里说了这些话，这些话与他的思想和他的内心是一致的，那么别人是怎么把以扫的话告诉利百加的呢?有两种可能性，一种是他心里说了这些话，后来又从他口中说出来，也许有仆人在附近，仆人把这消息传到了利百加那里。因此他确实在心里说了这些话，也可能是他后来确实大声说出了这些话，然后仆人把这些话告诉了利百加。我认为这是更有可能的解释。

第二种可能是以扫在心里说了这些话...我们知道，圣经确实讲到人们会在他们的心里说话，我们在诗篇 14:1 节里读到说:“愚顽人心里说:“没有神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。”他心里说没有神，但是，当然，许多愚顽人或未得救的人会大声说出来，但是，也有人

或许不会说出来，但这就是他在心里所说的。这就是为什么他主要关注他自己，他自己的需要和他自己的欲望，而不是神的事情。我们在诗篇 58:3 节里也读到说:“恶人一出母胎，就与神疏远;一离母腹，便走错路，说谎话。”每个人都知道新生儿不会说话，他们不会用嘴在口头说话，但他们可以在心里说话。他们的心在说些什么?“没有神”。从受孕之日起，他们的心就悖

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逆神，正如大卫说他是在“罪孽里生的”(参考诗篇 51:5)。未得救的人的本性是有一颗极其诡诈的心(参考耶利米书 17:9)，因为你不能从不洁净的人中，生出洁净的人来。若父母不洁净，他们生出的婴孩也不洁净。

所以这就是我们可以想到的可能性。以扫在他的心里说了这些话，但是他没有大声的讲出来，乃是“有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加”，那就意味着第二种可能性是神把以扫的话告诉了利百加，因为神知道人心里的意念，也知道心里所发生的事，记住，神已经对利百加说过话了，就像我们在创世记 25 章里看到过的那样，那时她的两个孩子在她的腹中彼此相争。在创世记25:22-23节说: ......若是这样，我为什么活着呢(或作“我为什么如此呢”)?”她就去求问耶和华。耶和华对她说:“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”

她已经看到了这一点的实现，因为预言已经应验。神确实直接对她说话，给了她神圣的启示。虽然这里没有说明是谁把以扫的话告诉了利百加，但这是有可能的。根据创世记 25 章里的记载，是耶和华对她说话，告诉了她孩子们在她的腹中相争的原因。

这就是为什么我可能会同意第一种可能性:以扫先是在心里说了这话，后来通过他的口说出了他心里的罪。这对于人们来说是很常见的，因为思想是从头脑中开始的，后来他们就付诸行动，当他们照着他们罪恶的思想付诸行动的时候就比只是在他们口中说出来的时候更加罪恶。很有可能，以扫的话被一个仆人听到了，然后这个仆人警告了利百加。

我们回到创世记 27:41:以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各...我们已经知道了以扫怨恨他兄弟雅各的原因。在早些的时候他们为了长

子的名分有过一些接触。雅各买了他哥哥的长子的名分，这引起了一些摩擦，

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但据我所知，在这之前我们还没有读到他们之间的敌意。但是到了现在他们有了明显地敌意。以扫恨他的兄弟雅各，神告诉了我们是因为祝福的原因。

而且，我们拥有关于祝福的定义，圣经在诗篇 133:3 节里给祝福下了定义:...

因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。一个领受到了祝福，而另一个却没有。这就引起了愤恨和嫉妒，并且从那没有领受到祝福的儿子那里化作怨恨。他现在怨恨他的兄弟。这使我们想起了创世记 4 章中关于该隐和亚伯的记载。在创世记 4:3 节里说:

有一日......(英文是:随着时间的推移，发生了一件事。。。)
我们仔细研究了这个希伯来语，我们发现，这句话的字面意思是说，“到了日子的末了，发生了一件事”。“随着时间的推移”这个词组可以更正确地翻译为“到了日子的末了”，这一点很重要，因为在属灵上，神想让我们知道，当该隐和亚伯这两兄弟之间的问题来到了(在时间的末了)的前沿时，

该隐会杀死亚伯。正如我们看到的，以撒的“120”岁的年龄是如何与“12000年”联系起来的。但是，事实上，是“13000 年”的历史。120 可以分解成“10 x 12”，数字“10”表示完全(完整)，数字“12”表示“充满”，所以这是“时间的完全充满”，这把我们带到了 1988 年，也就是地球历史的第 13000 年——这是地球历史末了阶段的起点。

我们现在已经超过了地球末了的开始(1988 年)有 30 多年了，当我们

查看发生在圣经历史上的关键事件时，我们可能回想这并不算什么，我们不要被这种想法所欺骗。有时，一些事情在一个重要的里程碑达到 23 年后会发生，比如大洪水就是在创世 6000+23 年以后发生的。有时一些事情在重要的里程碑达到 45/46 年后才会发生，例如主耶稣基督在公元 33 年被钉在十

字架上。公元 33 年是从创世以后的实际的 11045 年，或者是 11046 日历年。

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同样地，当然，2033 年是创世以后的实际的 13045 年或者 13046 日历年。因此，我们对重要的里程碑“附加上”的时间是在允许的范围内，所以从创世到 2033 年将是 13045 年，“附加上”的 45/46 的额外的年份在圣经中有了先例，就是基督从创世以来第一次降临。所以我们不应该认为，既然我们已经过了 23 年的记号，2011 年是创世之日起的 13023 年:“哦，现在我们不必担心这个问题了，也不再有可能了。”当然，神的选民不会为此担心，但是属血气的人会担心。神的选民会想，“这似乎不再是一条可能的，合理的时间路径，所以那个日期是不准确的。但我们非常符合基督第一次降临所建立的模式”。根据圣经的证据，从 1988 年到我们现在，一直到 2033 年，这段整个的时间段就是世界的末了。末了开始于 1988 年审判从神的家起首，持续了 23 年一直到 2011 年，然后是第二个灾难(大灾难的报应)临到世界和撒旦以及他的王国身上，因为他们胆敢伸出他们的手攻击神的受膏者，所以神正在报应大灾难，等等。我们之前已经谈论过了。

但是在“日子的末了”，我们发现该隐起来杀了他的兄弟亚伯，我们还在创世纪 4 章中看到这样的陈述，在创世纪 4:4-8:亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好，岂不蒙悦纳?你若行得不好，罪就

伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

在这段叙述中还有一个指示，因为接下来我们读到亚当活到 130 岁，然后生了一个和他自己外貌相似的儿子，他给他起名叫塞特。这是另一个指向时间的末了的线索，数字“130”指向地球历史的 13000 年，就像以撒的年

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龄“120”指向时间的充满一样。所以神当然在尽其所能地发展这些历史寓言，来教导我们在世界的末了，在兄弟之间会有麻烦。该隐和亚伯十分亲近，因为他们是我们读到的第一对兄弟，雅各和以扫是孪生兄弟。你再也找不到比孪生兄弟更亲近的了。然而，到了世界的末了，以扫会因为祝福的原因怨恨雅各，就像圣经指着该隐在“日子的末了”时所说的，该隐的供物被拒绝了，他兄弟的供物蒙悦纳了，因此，该隐就杀了亚伯。为什么?我们已经查看过那点了，但是回顾一下对我们也没坏处，正如约翰一书 3:9-10 所告诉我们说:凡从神生的，就不犯罪，因神的道(原文作“种”)存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。

请注意神是如何分别神的儿女和魔鬼的儿女的，然后我们在下面的经节里读到该隐和亚伯，在约翰一书 3:11-15:我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

这非常符合以扫的意图。他定意要杀死他的兄弟，他怨恨他的兄弟，就像该隐怨恨他的兄弟一样，这与神在世界的末了的历史时间表非常吻合。

主若愿意，当我们在下一次圣经学习中聚在一起的时候，我们会更近距离地查看末时的属灵环境，以及神是如何讲到弟兄背叛弟兄，弟兄起来与弟兄为敌的。所有的一切都与一个人可悦纳的工作这样的事实有关(选民的工

作是主耶稣基督的工作)，但是其他人的工作就被拒绝了，因为这是他(们)

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自己的工作。正如以扫依靠自己的努力，号哭切求祝福(含着眼泪仔细地寻找)一样。他因此被拒绝了。

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创世记27章(第15讲)

欢迎来到电子圣经团契的创世记这卷书的查考节目，今天是创世记 27章的第15讲，我们读创世记27:42-46节: 有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说:“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢?”利百加对以撒说:“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢?”

这就把我们带到了这一章的末尾，在我们的上一次的查考中，我们看到了圣经中的教导，当我们到了末了的时候，以前亲密的“弟兄”之间会产生敌意。我们看到了在创世记 3 章中对该隐和亚伯的描述，那里说到，“随着时间的推移”希伯来语应该被翻译成，“到了日子的末了”，那与世界的末了有关系。另外，在创世记 27 章，我没有读到那里，但是在创世记 27:41节里说:以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说:“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

他仍然坚信他的父亲以撒快要死了。在那个时候以撒是 120 岁，雅各和以扫是 60 岁。正如我们讨论过的，数字“120”可以分解成“10 x 12”，或者是我们所看到的以撒的年龄或时间的完全充满，“10 x 12”与时间的充满相吻合。因为圣经列出的证据表明，整个地球历史应该是12000年，但实际上是 13000 年。我们不会对所有这些进行解释，只是说当你查看以色

列的支派时，你也能看到这一点。圣经上说以色列有 12 个支派，但是实际

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上有 13 个支派。在申命记 32:8 节中，神提到了人的产业的界限与以色列支派的关系:至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。

有 12 个支派——12000 年。但结果是 13 个支派——13000 年，这就把我们带到了 1988 年世界末了的(开始)。当我们到达世界的末了的那个时候，神开始开启了祂的子民对比喻的理解，就像麦子和稗子的比喻:“容这两样一起长，等着收割。”然后到了收割的时候，祂就带来分离(分别)，事实上，我们经历了这个比喻的实现，正如主向祂的选民所揭示的，教会时代的结束，和神的子民从教会和会众中出来的命令，那个命令(就像一台筛分机)一样，起到了分离的作用，把麦子和稗子分离出来。直到 2011 年 5月 21 日为止，所有仍然留在教会的人都是稗子。那些从教会里出来的人当中，可能有一些人没有得救，神在审判的日子期间，另有一个试炼的计划和严峻的试验来(更进一步)把绵羊从山羊中分离出来。但是我们可以说，所有的选民都已经从教会里出来了，尽管不是每个从教会里出来的人都是选民。所有还留在教会里的人都是稗子，这带来了极大的矛盾(或者是紧张局势)，在教会里的那些人经常强烈地批评和毁谤他们的“弟兄”。这一点在很多不同的经文里都有提到。例如，在与马太福音 24 章平行对应的马可福音 13 章，那里门徒问基督祂的降临和世界的末了的预兆(预兆=记号=神迹)是什么，在马可福音 13:9-11 节里但你们要谨慎，因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。然而，福音必须先传给万民。人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么;到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。

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(“那时候”指的是大灾难的一小时。)圣灵在末后的日子是如何说话的呢?祂不能从天上(可听见的)说话。祂不能打破超自然的障碍，因为圣经一旦完成，神就有义务不再以这种方式带来神圣的启示了，而大灾难期间还不是世界的最终的结束和毁灭。那么圣灵要怎么说话呢?哥林多前书 2:11-14 节那里告诉我们，当我们将属灵话解释属灵的事时，这就是圣灵所指教的言语了。而要指教，你必须“说话”，因此所得到的信息是从圣灵出来的。这是神所设定达到真理并从祂的话语中产生真理的方法，所以神的子民被教导要这样做已经有很长一段时间了。然而，到了末了的时候，神对祂的子民所蒙的那些部分的“眼罩”全都被揭去了，在那个时候，我们能看见和明白许多事物，特别是有关“时候和审判”的事物。这就是圣灵“说话”的方式。事实上，这里说，“你们就说什么”，所以这是神的子民在说这些话，但说话的不是我们，而是圣灵。回到以属灵的话解释属灵的事的圣经解释方法(圣经解释学)，并且协调所有的结论，然后得出教训和神的道的教导，这就是基督的声音或者圣灵的声音。

在马可福音 13:12-13 节里继续说:弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地，儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”

弟兄要把弟兄送到死地。以扫怨恨他的弟兄，他的心里定意要杀了他。该隐起来杀了他的弟兄。“为什么杀了他呢?”约翰一书 3:12 节里问道，“因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。”也就是说，在末了的时候，神开启了圣经显明了我们得救是靠着基督的信心而不是我们自己的信心。你认为那能起什么作用呢?这显露了大量的人正在遵循该隐的方式，相信他们的“供物”或者他们的工作。

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就连遵循宗教改革教训的基督教改革派也在口头上支持拣选的教训:“哦，是的，我们得救是靠恩典，这都是神做的，这是神的预定。这一切都是神的拣选，神应当得到一切的荣耀。”他们把这话一边从嘴里说出来，然后转身对他们的会众说，“但是你必须相信，当你相信的时候，神就已经预定了你会相信”。他们还添加了许多别的教训，那些教训与纯正的恩典，纯正的预定和拣选教导不符合，就是那些神应当真正得到荣耀的地方。但这些教会抢夺了神所应当独有的荣耀，他们偷偷摸摸地投入了一点点自己的努力——只是一点点而已，几乎不引人注意。在教会时代期间，人们无法辨别，因为一切都笼罩在“奥秘”之中。这是已经被封闭起来的信息，所以当时就有了一个借口，因为信息如果被封闭起来，你就不可能知道什么(是神封闭了信息)。但是到了末了，主开启了封闭的信息，然而，他们却与他们的弟兄争战，攻击神的道。他们否认这些(更纯正的)教训，他们说，“哦，那是极端加尔文主义。”这是他们的神学的控告。但我们指的不是加尔文或他的评注，或任何神学家或评论。我们指的是圣经，就像加拉太书 2:16 节所说的，我们不是因人的行为称义，乃是因耶稣基督的信心称义。这一节经文并不是孤立的，这句话在新约圣经中被重复了好几次。这是因基督的信心，神洁净了福音，在春雨时期，神把这福音差遣到教会和会众的外面，神在没有他们帮助的情况下拯救了许多的人(他们可能是一些助手。他们将不会有任何帮助，因为他们的工作会起反作用)。我们不感到惊讶，神终止了祂与教会的关系，因为他们建造了众多的“邱坛”，他们弯曲(颠倒)了恩典的福音，正如“弯曲”这个词的意思是通过添加行为来“改变”一样。他们会在基督的信心上加上一点点(人的)行为，但是如果你加上一点点人的行为的话，那么你就玷污了纯净的福音。这就像药剂师软膏里的一只臭苍蝇。所以

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神不会允许这样的事发生。现在是“守圣安息日”的时候了，为了正确地遵守圣经提出的“圣安息日”的属灵的教训，必须得有人得不到任何的功劳和荣耀的福音。一切的功劳和一切的荣耀都归于主耶稣基督，神祂自己。这就是(在春雨期间)所传出的奇妙的福音。

有时我们会不明白，有时我们会认为，“嗯，教会极其愤怒是因为他们听到了教会时代已经结束了”。但是远远不止这些，比那点更多的是，有大量的教会是自由意志类型的教会和会众。圣经的教导是与他们反对的。同样地，圣经的教导甚至打击了改革派教会，因为他们试图在神的恩典上增加一点点工作。(圣经的真理)“拍打了他们的手”，迫使他们走开。不——你不能那样做。属血气的人不喜欢被纠正(纠正=管教)。那些在教会和会众里的成员认为他们是“真理的柱石和根基”(参考提摩太前书 3:15)他们被赋予了“天国的钥匙”(参考马太福音 16:19)，在那里，他们所捆绑的人将被捆绑，而他们所释放的人也将被释放。他们认为他们拥有完全的控制权，他们是特殊的人，就像在他们之前的犹太人认为自己是属于神的特殊的人一样。因此这些(属血气的人)进入会众当中，就像那些出生为亚伯拉罕的后裔犹太人一样，他们认为自己天生就是在神眼中特殊的人。这种心态也发生在教会和会众当中，在那里人们认为他们可以凭借“信心的宣告”或者是“信仰的告白”和他们自称是基督徒的权利，他们就有权在圣经和圣经的教训上做主，或者说他们就凌驾于圣经和圣经的教训之上。他们在这样做时，就辖制了神真正拣选的儿女，就是属灵的以色列人，那些在世界上的教会和会众中为数不多的人。这些选民在整个教会时代在不同程度上都遭受了这种欺压。

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到了末了的时候，神已经受够了，祂促使牧人停止牧养羊群，神就接管了全部的责任:“我必牧养他们...在以色列高处的山上”，正如我们在以西结书 34:14 节中读到的。在马太福音 24 章里，当行毁坏可憎的被“看见”(藉着心中的眼睛或属灵的视力)，站在圣地和在基督的灵离开后，撒旦被释放进入教会，以大罪人的身份在神的殿里坐席，统治会众，那么下面这节经文的命令就会被激活:“那时，在犹太的，应当逃到山上;”离开有形教会，逃到神和神的道那里去，众山怎样围绕耶路撒冷，神也照样围绕祂的百姓(参考诗篇 125:2)。神所拣选的子民逃到神的道，圣经那里，在那里我们得到神的道在属灵上的喂养。神是如何喂养我们的?通过将属灵的话解释属灵的事，然后我们就会说话。那就是，通过在大灾难期间像平先生这样的人，以及在教会之外分享这些属灵信息的选民。我们用小册子等等的方式讲述我们从圣经里学到的真理。然而，圣灵承担了喂养羊的责任。当我们在这样做时，基督就在以色列的山上喂养了祂的羊，当我们进入了地球历史的最后阶段，审判所有世上的未得救的居民时，祂仍在这样做。

但是，正如我们在那里读到的，弟兄要把弟兄送到死地。另外，让我们回到我们之前读过的俄巴底亚书，其中特别提到以扫，我们在俄巴底亚书 1:10-12 节读到说:“因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着;犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐;他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。

所以神向以扫(以东)追究责任。一方面，以扫是所有未得救的人的写照:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”但是，在另一方面，他是雅各的孪生兄弟。出生在以撒和利百加的家里，以撒和利百加都是神的孩子，是

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雅各和以扫的父母。我们知道这两兄弟都听到过福音，因为在希伯来书 11:20 节里说:以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。

以扫听到了关于将来的事的真理。也就是说，那些将来的事就像，神的救恩和审判计划之类的事情，他也听到了圣经的教导，关于我们是罪人，需要一位救主，还有更多地他的父亲教导他的事情。比如，他的父亲会教导他关于他自己的父亲亚伯拉罕做的事情，当亚伯拉罕被神命令把他独生的儿子以撒带到摩利亚山上，把他放在坛上要献为燔祭。当他准备用刀刺向他的儿子的时候，神从天上阻止了他，那里讲到，“神必自己预备作燔祭的羊羔”。当然，我们应该意识到，以撒(经历过这件事的人)会一遍又一遍地讲述这件事。“过来，我的儿子，让我告诉你一个真实的故事。”他会告诉他们那天的事。他躺在祭坛上。不仅如此，他还会把神应许亚伯拉罕和撒拉要生一个儿子的事告诉他们，撒拉是个不能生育的老妇人，亚伯拉罕已经一百岁了，可是撒拉却怀上并生出了以撒。他是应许的儿子，然而，真正所指的却不是他。神藉着亚伯拉罕和以撒描绘了属灵的图画和阐述。他们可能还没有完全知道，但他们(和在他们之前的圣徒一样)已经知道有弥赛亚的存在，祂是为罪付出了代价的那位，就像他们所献的祭物所代表的那样。他们应该会明白这些事情，所以以扫是听着福音长大的，可是，他却藐视听到的福音，把他长子的名分给卖了。他娶了外邦的妻子，及至到了领受祝福的时候，他就号哭切求(含着眼泪仔细地寻找)，可是他被拒绝了。神拒绝了他，因此他开始怨恨他的兄弟并且寻求杀死他。他计划一旦他父亲去世，他就要杀了他。

我们可以看到这一切是如何与末了的时期吻合一致的，我们已经生活在末了的期间并将继续经历再多一些年，因此，我们在这里读到的信息当然适用于我们的时代。

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我们在此结束今天的查考前，花一点时间来思考一下利百加。利百加在这章中扮演了关键的角色。她是以撒的妻子，以撒是基督的象征。我们先前曾查考过利百加，当亚伯拉罕打发他的仆人到哈兰为他的儿子以撒寻求一个妻子的时候看到过。我们看到利百加是选民的象征，基督的新妇。但是她在这里的图画是象征什么呢?她是以撒的妻子，但是她也是雅各的母亲和以扫的母亲。她是这对孪生兄弟的母亲，她在这对孪生兄弟出生之前，就从神那里得到了神圣的启示，神告诉她将来大的要服侍小的，神爱小的。我们可以看到这是如何符合一致的。她相信雅各应该得到长子的祝福，而不是以扫，这就是她为什么这样做的原因。因此，在他们出生之前，利百加就晓得了一个儿子要优先于另一个儿子。这不是很稀奇吗?换句话说，她知道雅各是蒙拣选的，以扫是不蒙拣选的。这通常是神所保留的信息，正如神在罗马书 9 章告诉我们的，在他们两个出生之前，神就说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”神在人出生之前就做出了决定，祂知道每个人的属灵状况。但是利百加获得了这个信息。她也是为雅各获得祝福做准备的人。她发现了(这将会发生)，所以她知道，而且她似乎知道很多事情。她知道以撒将要给以扫祝福，所以她很快做好了准备和计划，并且她必须要说服雅各去做。然后，在这一切结束以后的时候，她告诉雅各逃跑。

好了，我们在这次的查考中没有更多的时间了，但是我们会在下次的查考中从这里继续开始。

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创世记27章(第16讲)

欢迎来到电子圣经团契的创世记这卷书的查考节目。今天是创世记 27章的第 16 讲，我们来读创世记 27:43-46:现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢?”利百加对以撒说:“我因这赫人的女子，连性

命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢?”

这一章到此结束。上一次我们在查考结束时提到了利百加。当然，利百加在整段章节中都有出现。事实上，她一直是中心人物，尽管看起来她一直在幕后，这有点奇怪。但当我们审视所发生的一切时，神显明了她确实是一个非常有意思的人物，祂告诉了我们关于这个女人的要点。她就是亚伯拉罕的仆人为他儿子以撒所找到的新妇。我们详细地查阅了那一章，我们看到她是选民的象征和预表。

但在创世记 27 章里她是代表选民的吗?我不这么认为，当雅各得着祝福的时候，雅各代表着选民。奇怪的是，利百加掌握着非常敏感和重要的信息，她甚至在两个儿子出生之前，就掌握了这些信息。这两个儿子是孪生兄

弟，他们在她的腹中彼此相争。利百加就去求问主，主显明给她将来大的要服侍小的。所以利百加在他们出生之前就已经知道了小儿子雅各是蒙神所爱的孩子，他将得到祝福。

当孩子还在她腹中的时候，我们不应该低估神的启示对她的影响，也不应该低估神的话语如何在她心里扎根，神的话语一直存在于她的心中和头脑

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中。所以，真的，我们可以说，很有可能是神启动了环境，通过在孪生兄弟出生之前就向利百加显明了信息来帮助和安排他们。因此，当时机来临时，她必会眷顾雅各，并会按照她所计划的采取行动。我并不是说欺骗行为是神的责任。神藉着世上罪人的行为来作工，在这件事上神也是如此(神甚至藉着撒旦来作工，祂称撒旦为祂的仆人)。但是神确实掌控着所有的事件，安排着所有的情况，祂把雅各会领受祝福的信息放在了利百加的脑海里，这条信息一直停留在她的脑海中直到合适的时候，然后她就行动了。我们在这一章中就看到了她的行动。在雅各得到祝福的过程中，她起到了重要的作用。我们不禁要问，如果没有他母亲的计划和工作，雅各是否能得到祝福。就是她找到了以扫的衣服，把山羊羔皮包在他手上，使他的手上有毛，像他哥哥的手一样。就是她取了山羊羔来，把它做成以撒所爱的野味，当雅各出于担心，准备要放弃这一切的时候，利百加就鼓励他继续做下去。雅各说这么做不会给他带来祝福，反而会给自己带来咒诅，但她坚持要他听从她的声音。说到这一点，我们看到利百加在创世纪 27:43 节说:现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，

她再一次说，“听我的话”。这已经不是第一次了，如果我们回到同样的章节，在创世纪 27:6-8:利百加就对她儿子雅各说:“我听见你父亲对你哥哥以扫说:‘你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。

又出现了:“听从我的话”，她又说，“我所吩咐你的”。这不是很有意思吗?这完全符合神的律法，因为神的律法在家庭中建立了权柄，在家庭中父亲是权柄(权威)，其次是要顺服她丈夫的，孩子们的母亲，孩子们在父母(权柄)之下。孩子们要听从他们的父母。所以，如果父母告诉孩子们，

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“该睡觉了”，那么孩子们就要去上床睡觉。如果他们不睡觉怎么办?一个好的母亲和父亲会对他们的孩子说:“听着，我告诉过你该睡觉了，所以上床睡觉吧。”如果他们拒绝，那就得受到惩罚:“好吧，明天你要提前一个小时睡觉。”他们可以从这种方式开始。如果他们继续制造麻烦，可能会被打屁股或收回某些活动自由，等等。父母们是在发出命令，“做这件事或者做那件事”。这就是孩子们学习尊重神律法的方法。所以神在家庭中建立了这样的次序，父母命令(吩咐)他们的孩子，孩子们要听从父母。

因此，利百加在创世纪 27:9-13 节中向她儿子指出:你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”雅各对他母亲利百加说:“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说:“我儿，你招的咒诅归到我身上，你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”

利百加说“听我的话”，然后在创世纪 27:14-17 节里说:他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

所以我们可以看到，利百加并没有来到以撒面前寻求祝福，但是她几乎

为她的儿子雅各做了所有的事，让他来到以撒面前去获得祝福。请牢记那个定义词，我们在诗篇 133:3 节里学到:“...因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”利百加在他们出生之前就已经知道了，正如神在罗马书 9:10-13 节里说的:不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，(双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显

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明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。)神就对利百加说:“将来大的要服侍小的。”正如经上所记:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”

你看到神说的话了吗?当神做出决定“将来大的要服侍小的”时，祂告诉谁了?祂告诉以撒了吗?祂告诉除了利百加以外的任何人了吗?不——根据我们在圣经中所能读到的一切，我们知道祂只告诉了利百加。神对她说，“将来大的要服侍小的。”

让我们从属灵领域里再次查看这一点。我们知道在这段经文中神解释了关于“拣选”的教训。“拣选”是在创世以前就计划好和成就了(预定)，在创世以来(创世以来=世界的根基上)耶稣作为被杀的羔羊就完成了那个工作。但是，你看，神做出了声明，祂对利百加说，“将来大的要服侍小的”，当这个决定做出的时候，神以属灵的方式，把利百加放在了创世以前的位置上。当然，利百加只是一位妇女和普通人。她创世时并没有以任何的方式活着，但是她所代表的事物就在那里。这就好像神在创世以来的那个时刻对雅各的母亲说，“这就是这件事是如何成就的，这就是将来必成的事情。两个儿子(孪生兄弟)几乎同时出生，但是大的不会领受到祝福，将来大的要服侍小的，因为小的雅各，是我所爱的，而大的以扫，是我所恶的。”从历史上看，神是对利百加说了这话，但是神对使他们出生的“母亲”或是“女人”

说这话，那只能是指神的律法和神的道，就是圣经。
从历史上看，这是由神启动的，神显明了哪个人会领受到祝福，哪个人会服侍另一个人，利百加照着神所显明的旨意行出来。她布置了环境，她为了确保雅各能够拥有获得祝福所需要的所有事物，最终，雅各来到了他父亲面前领受到了祝福。以扫随后也来了，但是他没有领受到祝福。

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当我们查考神是如何将祝福赐予由“属灵的雅各”组成的全体选民，我们看到在历史长河中神成就了一切救恩的工，为了确保在每一代的每一个选民能够获得祝福，是谁起到了关键的作用?神的道传到他们那里，藉着道，神赐福给他们并且拯救了他们，赐予他们得到永远的生命的祝福。在每一个神所拯救的人的案例中，都是神的道(神的话)，圣经在起关键作用，因为“信道是从听道来到，听道是从神的话来的。”(参考罗马书 10:17)神的道差遣下来。神的道藉着在创世以前预先安排好的环境，成就了祂的旨意。

利百加就是这样做的。神使利百加行动起来，到了最后的时候，以撒已经120 岁了，他定意要给他的长子祝福，利百加就行动了，她对她的儿子雅各说了什么?“听我的话，听我的话。”

甚至在雅各领受了祝福以后，以扫计划要杀死他的兄弟雅各的时候，利百加依然是说，“听我的话，起来逃跑吧”。这是神的道在保护那领受祝福的人免受伤害，避免那些寻求伤害他的人，他自己的兄弟。我们讨论了在末时的时候，麦子和稗子是怎样一同长出来的，我们在俄巴底亚书和马可福音13 章里看到，弟兄背叛弟兄，诸如此类的描述，这些都与末时发生的属灵的状况有关。这是我们正在经历的时期，正如我们已经经历过了大灾难，我们目前正在经历审判的日子。

在创世记 28:7 节也有这样的描述:又见雅各听从他父母的话往巴旦亚

兰去了;

这就是神所拣选的孩子对神的话(道)的本性。神的话命令，神的话指引，神的话引导我们进入祝福，安慰、保护我们，充当我们的盾牌，即使在我们领受到祝福之后也是如此。现在有敌视我们的人:“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇(参考约翰一书 3:13)”。为什么他们恨恶我们?这

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是因为若我们属世界，世界必爱属自己的(参考约翰福音 15:19)。“我从世界中拣选了你们(参考约翰福音 15:19)”。基督使我们成为祂自己的子民，因此，世人因祂的缘故或是因道的缘故就恨我们。可是，神的道每时每刻都在眷顾着祂的子民，就像利百加一直在带领和引导她的儿子雅各一样。圣灵要引导我们明白(进入)一切的真理(参考约翰福音 16:13)，利百加引导她的儿子，就像圣灵引导着神的子民，藉着正确明白神的话。

我们在创世记 28 章里看到雅各听从了他的父亲和母亲，这让我们想起

了以弗所书 6:1-3:你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。

我不记得我们具体什么时候讲过这段经文，但是我们以前也谈论过这几节经文。这是一个普遍的道德原则，听从父母，孝敬父母的人可能会活得更长久。也许从某种意义上来说，守法的人因为他们听从神的命令，所以他们会少些麻烦。当人们听从神的命令时，这总是好的和正确的选择，因为这会给他们带来短暂的今世的祝福。而且一般来说，听从神会使人们的寿命更长久。但这并不适用于每个人的生活。我们不能那样说，我们不能说凡是听从父母，孝敬父母的人一定会长寿。有些人可能活了很短的一生，但是他们尊重和孝敬他们的父母，却依然英年早逝。

这些经文只有一种可能是一贯百分之百正确，那就是“在主里的儿女”。

“你们作儿女的，要在主里听从父母”(参考以弗所书 6:1)。并不是所有儿女都有在主里的父母。事实上，提到“儿女或者孩子们”并不一定是指“年轻人”。这是一种属灵的参照，正如神把祂的选民比作儿女，有很多这样的例子。我们现在没时间去查看，但是你可以查一下，在那些地方神使用儿女的形像来描绘祂所拯救的人。我们再重复一遍，“你们作儿女的，要听

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从父母”，在世俗层面上，那是一个良好和美好的事情，应该这样去做。但是更重要的是，在属灵层面上，“要在主里听从父母”。使徒保罗曾经说过:“我用福音生了你们(参考哥林多前书 4:15)”，但在那里他可能是另一个形象。我们的“在主里的父母”不一定是那些给我们带来神的话语的人，同样，在另一个层面上，这样看是可以接受的，但这还不够深入。我们的父亲是神天父，我们的母亲是神的道。这就是为什么圣经被比喻为“奶”，当我们重生的时候，我们喝的是灵奶。这就是圣经的正确的教导，也是我们很早就学到的基本知识，就像我们是罪人，基督是救主那样。我们学习到婴儿的普遍教导被形容为“灵奶”然后我们渐长(参考彼得前书 2:2)。就像人类的婴儿先开始喝奶，然后到吃婴儿食品，再往后吃“干粮(肉)”。神在属灵的领域也是这样做的，到了末了的时候，祂就让祂的子民开始吃干粮。

祂是父，神的道——圣经，是我们的母亲。这就是为什么当我们读到士师记中的历史记载时，我们读到了底波拉...顺便说一句，有些人想找一些借口说女人可以讲道(教授) 是可以的，他们会在神的话语，圣经中找到几处罕见的例外，在那几处罕见的例外中，一个女人似乎站到了领导性的地位上。先知底波拉似乎是这些人拿来解释女人可以教导的一个例子，因为除非底波拉同去，否则巴拉是不会去争战的。所以他们说，“你看，这表明女人也可以像男人一样有权柄。”不——巴拉是基督的重要象征，我们在士师记的争战中读到，他率领一万士兵去争战，因为巴拉预表基督，那些跟随祂的一万名士兵是祂的圣徒。所以巴拉是基督的象征，可是我们不禁要问，“为什么主耶稣自己不去争战，除非这位女先知与祂同来祂才能去争战呢?”这并不是因为她是一位女先知，而是因为她的名字。“底波拉”这个名字是希伯来语“daw-bar”的阴性形式，而“daw-bar”是希伯来语中“道”的意思，

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神的道。这场争战代表了审判日的争战，没有“底波拉(神的道)”的伴随，巴拉(基督)是不会去争战的。原因是神的道在末日要进行审判，这就是我们目前所处的时候。

启示录 19 章告诉我们，基督骑着一匹白马，祂被称为神的道，有一把象征神的道的利剑从祂口中出来，祂用神的道击杀列国，神已经多次表明，祂的道要在末日审判人，因此，巴拉作为基督的象征。基督作为审判官来到，如果没有底波拉或者神的道的伴随的话，祂是不会去争战的。

底波拉说，她作了“以色列的母(参考士师记 5:7)”。她是神的道的象征和预表，她说她自己是以色列的母亲。我将要读那段经节，在士师记5:7:

以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。

她兴起作“以色列的母”。请记住雅各很快就会把名字改为“以色列”了，她的母亲利百加命令他说，“听我的话，我儿，”他就听从了他母亲的话。

如果利百加的名字是底波拉的话，那就会更好地描绘这幅图画了，但问题是没有人知道利百加名字的含义。这是一个希伯来语单词，我们甚至找不到一个紧密联系的词来理解她的名字的意思。所以利百加所做的一切，都是与神的道，圣经一致的。

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创世记27章(第17讲)

欢迎来到电子圣经团契的创世记这卷书的查考节目。今天是创世记 27章的第 17 讲，我们要读创世记 27:43-46:现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢?”利百加对以撒说:“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢?”

我就读到这里。在我们上一次的查考中，我们更仔细地查考了利百加，想更好地理解她在圣经中代表的是谁。我们在旧约中发现“利百加”这个名字出现大约有三十次，在新约中也有两次，然而，很难给她的名字下定义或者看出她的名字的属灵含义。事实上，我不知道有谁提出过利百加的名字的属灵含义。如果你读斯特朗的圣经索引，你会读到斯特朗索引提出的一些看法，但是他的看法不是从原文希伯来语得出的，或者至少是她的名字在圣经中是如何使用而得出的。当你看到组成她名字的辅音时，你不会从相关的单词中得到任何帮助。在斯特朗的希伯来语索引中，没有任何关于“利百加”这个名字相近的资料。

因此，我们必须看看神是如何使用她的。在创世记 27 章的前几章里，当亚伯拉罕打发他的仆人到他的本地本族哈兰之地为他的儿子以撒寻找一个新妇的时候，很明显，新妇是一幅选民的图画，基督的新妇。她确实带着仆人一同返回，并且和象征主耶稣的以撒结婚了。

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但在创世记 27 章的这一章中，我们看到有一个重点强调要听从她的话。我们再读一遍创世记 27:43:现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，

在前面的第 8 和 13 节，利百加对雅各说了同样的话:“听从我的话”。他就照做了。正是由于雅各听从了她的话，因此他果然从他父亲以撒那里获得了祝福。我们已经讨论过了，这是一幅救恩的图画。除此之外，利百加是一个从神那里得到神圣启示的人，所以她明白一些不可思议的事情和一些只有神知道并且只是显明给她的非常私密的个人信息，就像罗马书 9 章所表明的:“将来大的要服侍小的”。当我们从属灵角度思考这一点时，利百加只有是一幅神的道或者神的律法的图画时，这一切才能协调一致。当然，基督是道，所以在这个意义上，她将与主耶稣基督联系在一起。

圣经确实提到过女先知底波拉，她是一位妇女。“底波拉”这个词是希伯来单词“daw-bar”的阴性词，“daw-bar”是希伯来语“道”的意思。因此，在这种情况下，神确实把祂的道比作女性。此外，我们也知道在箴言书中，“智慧”这个词，是以女性的方式人格化的希伯来语单词，只要读一下箴言书 8 章，“智慧”在大山未有之先就已生出了(参考箴言书 8:25)。当然，“智慧”就是基督，而基督是智慧的本质，祂在哥林多前书 1:30 节中被称为“智慧”。但是智慧也被人格化为阴性。

因此把这些信息综合起来，我们就会看出利百加是神的道的写照。神拣选了雅各而没有拣选以扫，在属灵上这把我们带到永恒的过去，在这个世界被创造以前，神在神性内部交流以决定，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”。因此，神的道或者神的律法就是在这个意义上制定的。一旦世界被创造，时间开始运转，主耶稣基督就被委派去执行这项任务，而这正是在历史

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长河中所发生的事情，就像道被差遣下来，以确保雅各获得祝福那样。所有那些注定要得到祝福的人确实在他们生命中的某个时刻得到了祝福，直到所有那些名字被记录在羔羊的生命册上的人在接受祝福的过程中都得到了祝福。

顺便说一句，这也有助于我们理解我之前在创世纪 27:41-42 节中提到的一些事情:

以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说:“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说:“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。

她让雅各知道了他的哥哥打算要杀死他的阴谋。记得我说过以扫心里说过这话，那是怎么告诉利百加的呢?从历史上看，必须是以扫在心里说了这话，然后他(后来)在嘴上说了出来。圣经确实在救恩的例子上作了区分，我们口中承认，正如我们相信自己的心一样。话从口中说出来，但是首先要有内心的信心。这与救恩有关，有些人只能在嘴上承认，但是在内心却没有信心，这意味着他们的内心仍然是死在罪中，没有真正的得救。这就是为什么信心的承认对于改变一个人来说毫无意义。单独来看，这甚至不能很好地反映一个人的实际属灵状况。以扫心里想了这话，就从他口中说出来。仆人

或者其他人听到了，就把这个信息告诉了利百加。从历史上看，这种情况是很可能发生的，或者也可能是神给了利百加更多的神圣的启示，也有这种可能性，但是我会选择第一种。

但是，在属灵上，她又掌握了神所知道的信息，没有其他人知道，只有她知道，这是因为神知道每个人的内心。所以利百加再次命令她的儿子雅各

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说，“你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，”当我们看到在这一章中利百加是如何被神使用的，以及她是如何帮助雅各获得祝福的时候，我们就会清楚地看到利百加是道、神的律法的形像和预表，律法命令神的子民，神赐给祂的子民一颗心和一种听从并且遵守祂的诫命的本性。例如，我们之前读到以弗所书 6:1-3:你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。

这其实是出埃及记 20:12 节中所说的话的总结:当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。

你看，迦南地是神赐予亚伯拉罕和他的子孙作为一个永远的产业，因此，这不可能是在中东的物质上的土地。不是这个物质世界，而是与孝敬父母联系在一起的将来的世界。以弗所书进一步把孝敬父母与听从父母联系起来。当你在主里听从父母(这是理所当然的)，那么你就满足了十诫中的一条:“当孝敬父母”。

再说一次，在属灵上，父亲是神，母亲是提供属灵的奶的神的律法，神的道。在之前我提到过这一点，但是现在让我们看查看一下，在彼得前书 2:2-3:就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。

这里的“灵奶”，当然，这是把道写照成一位“母亲”。这是一位母亲用奶来喂养吮吸的婴儿，并为年幼的孩子提供营养。这就是神如何比喻祂的道。这里的比喻就是重生或者新生命的过程。我们是怎样重生的?这是藉着神的道的工作，正如在罗马书 10:17 节所说:“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”因此，需要神的话来“怀孕”或生下一个死在罪

里的罪人，这样他们就得到了一个新的心和一个新的灵，成为一个新造的人，

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一个新的神的儿女。当然，这必须得处在在救恩的日子里，神的时候和日期(季节)的界限内。在那时可能会发生这种情况，但是我们现在已经超出了那个界限，我们现在是处在审判的日子里。

那么这会是神的道单独成就救恩吗?神的道自己能生出一个“婴儿”吗?不——这就是为什么今天的教会在他们的讲坛上有圣经，人们可以用他们肉体的耳朵听到神的道的教导和宣讲，但是却没有“怀孕”，甚至在教会的外面也是如此，因为神已经结束了祂的救恩计划，祂已经拯救了祂想要拯

救的每一个人。再也没有人可以得救了。神的计划是一个有限的救恩计划。神只是想拯救某些人，祂执行并完成了这项工作，因此，不再有救恩了。但是在这延长的审判的日子期间，地上还有时间，圣经还在这里，为什么人们不能凭着听圣经而得救呢?这就像一个女人渴望得到一个孩子，但她不能独自生下一个婴儿，她需要一个男人。当然，神决定了在婚姻的关系中，一个男人和一个女人应该走到一起并建立关系，通过这种关系神可以祝福他们使他们生下孩子。但是，当涉及到属灵的生产时，可以说是，这需要神的道与神的灵一起工作来祝福道，才能使人重生。为了有属灵的生产，就必须在属灵领域里进行联合。所以会有一些人天天宣扬神仍在拯救，他们传道祷告，他们试着使用道，因为他们知道信道是从听道来的。他们尽他们最大的努力来使用神的道:“救恩就是这样成就的”。在这种情况下，只有女性(道)

而没有男性(圣灵)，这需要圣灵祝福正在听道的心，以便生出新的生命(重生)。

但是神的圣灵在 1988 年第一次离开了会众，结束了祂对教会的救恩计划，在那时审判开始从神的家起首。然后到了 2011 年 5 月 21 日，经过 23年对教会的审判之后，神的审判过渡到了全世界，圣灵就停止了在列国中作

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拯救的工作，就像祂停止了对教会的拯救工作一样。所以根本没有办法做到使人得救重生。这是不可能的做到的。因为不论是在教会内还是在教会外，神都已经不再祝福祂的道了，那么结果就是，再也没有属灵的孩子出生了。

无论怎样，神的道就像一位“母亲”，喂养她的孩子，并在孩子重生后为他们提供灵奶，就像母亲对待她的孩子那样劝诫和教导他们。慢慢地，他们在神的恩典和知识上有长进(参考彼得后书 3:18)，神的道提供劝诫和营养，使孩子们成长到可以吃“干粮”。这就是道在这个时期所做的，因为

神开启了祂的道，圣经，显明了(在我们的时代)许多事情。
因此利百加是命令她儿子雅各的道的写照，雅各代表了所有那些因这道而重生的选民:“我儿，你要作这事，也要作那事，你听从我的话就必获得祝福”。选民一旦得到祝福，道就会看守着祂的孩子，保护着他，确保不会有伤害降临到他身上。因此即使在雅各得到祝福以后，却仍继续听从。我们读到启示录 22 章，也就是圣经的最后一章，那一章适用于我们的时期，因为我们生活在地上的审判的日子里，但那里也告诉我们听从母亲，孝敬母亲的情况，以及这与基督徒的生活有着怎样的关系。主耶稣在启示录 22:12-14说“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。我是阿拉法，我是俄梅戛;我是首先的，我是末后的;我是初，我是终。”那些洗净自己衣服的有福了!可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。(洗净自己衣服的

在英文中是:遵守祂的命令)
遵守祂的命令的人有福了，这是以雅各为代表的选民的特征。主说，“你们若爱我，就必遵守我的命令(参考约翰福音 14:15)。”这就是神所拣选的儿女的本性，那就是为什么我们在创世记 28:7 节里看到说:又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，

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他孝敬他的父母，他做正确的事。他所做的是一个人在得到了新的，重生的心之后所表现出来的特征——祂听从(顺服)了道。

我提到过利百加在圣经中出现有三十多次，但是在这一章之后利百加被提到就不多了，例如，我们在这一章的下一章创世记 28:5 节里读到了利百加:以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各、以扫的母舅。(雅各、以扫的母舅在英文中是雅各和以扫

的母亲，利百加的兄弟)
利百加在创世记 49:31 节中又被提到:他们在那里葬了亚伯拉罕和他

妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。

所以在创世记第 27 章，利百加告诉雅各去逃往哈兰，直到以扫忘记雅各对他所做的事情，“我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢?”利百加告诉雅各，以后她会派人去叫他回来，但我们从来没有读到过这件事的发生。我们没有读到过任何关于这方面的信息，很可能她后来死了，尽管圣经没有记载她的死亡时间。除了我在创世记 49 章中读到埋葬她的那节经文之外，我没有读到任何关于她的记载。我们没有被告知她的死亡年龄或类似的事情。但是，在以后的四十年里，她没有再派人去找雅各，因为雅各在哈兰住的时间就是四十年，所以她很可能在那段时间里去世了。我们不知道利百加多少岁了(当她去世的时候)，但是我们记得当以撒娶利

百加的时候，以撒已经 40 岁了，所以她可能是 15 或者 20 岁。假设当以撒40 岁的时候，利百加是 20 岁。在 20 年后当以撒 60 岁的时候，她生下孪生兄弟。所以如果她是 20 岁，那么她在 40 岁的时候生下了孪生兄弟。当以撒120 岁的时候他打算赐下祝福，所以如果他比他的妻子大 20 岁的话，那时利百加大约也有 100 岁了。因此以撒 120 岁时，她是 95 或者 100 岁，现在

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雅各要离家出走 40 年。所以如果雅各逃往哈兰的时候利百加是 100 岁，那么在 30 年以后她就是 130 岁了。撒拉活到了 127 岁，她是圣经中唯一记载死亡年龄的女性，因此，如果利百加在雅各逃往哈兰的 20，或者 30 或者 35年之后去世，也就不足为奇了。很可能她在那段时间的某一时刻去世的。

她对事态的发展非常关切，因为她在事态的发展过程中发挥了如此重要的作用。她精心策划了整个计划。当然，这也符合神的道，以及主耶稣基督在世界上实施的救恩计划。但是，从历史上看，她非常担心以扫想要

杀他的兄弟雅各，尽管她指出，“直到你哥哥...忘了你向他所做的事”[笑声]。如果我是雅各的话，我可能会说，“可是，妈妈，这是你让我这么做的”。但是这句话并没有被提出来，这是出于属灵上的原因，因为神的道在人的生活中运行。神的工作是无形的，神策划了事件并且掌控着事态的发展。但是，归根结底，我们要对自己所做的事情负责。

所以她在创世记 27:45 节中说:......为什么一日丧你们二人呢?

如果以扫杀了雅各，那么以扫就必死，如果要遵行神的律法，那么以扫就会因杀人的罪被处死。这样利百加就会失去她的两个儿子，这对孪生兄弟。这是她无法忍受的，所以她去找以撒，在创世记 27:46:

利百加对以撒说:“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢?”

“厌烦”这个词是一个很有意思的词，我想这个词在旧约中出现了九次，被翻译为“憎恶”有三次，只有两次被翻译为“厌烦”，例如，在利未记20:22-23 节里说:“所以，你们要谨守遵行我一切的律例、典章，免得我领你们去住的那地把你们吐出。我在你们面前所逐出的国民，你们不可随从他们的风俗，因为他们行了这一切的事，所以我厌恶他们。

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所以神厌恶列国的人民，因为他们行了这些恶事。“我因这赫人的女子，连性命也厌烦了”，你看，这里利百加被比作道或者律法。在创世记 23 章中，亚伯拉罕就是从赫人的子孙中买了一块地，“赫”这个名字是一个希伯来语单词，这个词来源于意思是“恐惧”或者“惊恐”的一个单词，或这个词也被翻译为“打碎”或“惊慌”，它被神用来描述神对巴比伦的审判。在约伯记 21 章，这个词被用来描述那些处在神的忿怒之下的人，在约伯记 21:13 节提到恶人:他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。

“下入”这个词是与“赫”这个单词有关的翻译，所以这与恶人有关。利百加，作为律法，眷顾祂的儿女，选民，因为神的道已经怀了他们。如果雅各娶了地上的女子或者属世界的女子为妻子，“我活着还有什么益处呢”在原文中没有“益处”这个词，只是表示“我活着还有什么呢?”，这仅仅是表明她所厌恶(憎恨)的事物，那些不可能讨她喜悦的事物。

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创世记27章(第18讲)

欢迎来到电子圣经团契的创世记这卷书的查考节目。今天是创世记 27章的第 18 讲，我们要读创世记 27:43-46:现在我儿，你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。

为什么一日丧你们二人呢?”利百加对以撒说:“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢?”

我就读到这里。我们已经花了一些时间来讨论了利百加，看看她是谁的预表和象征，这对我来说有点出乎意料。利百加作为以撒的新妇，我以前只是把她看作是神的选民的预表和象征。但是利百加代表新妇与这一章并不符合，我们已经详细说明了这一点的各种原因，因为她一次又一次地吩咐雅各听从她的话，并且她安排了祝福。一旦我们明白祝福就是救恩的祝福，那么我们就开始看到她代表的是谁了。她对她儿子们的属灵状况有非常深刻的了解，她为雅各工作并安排他得到祝福。同样地，她也为以扫工作，使以扫得不到祝福。所以利百加只能是符合神的律法，圣经。最终，利百加指向了主

耶稣基督，并在历史的长河中使用道来策划事件，为祂的子民带来救恩。
这一切我们都已经讨论过了，但现在到了利百加安排雅各得到祝福之后，现在她要保护雅各。利百加偏爱雅各，他领受了长子的祝福。

尽管以扫是在心里说要杀雅各，而她却神秘地知道了以扫的阴谋。当然，

主耶稣会知道以扫的内心想法。但是利百加以某种方式知道了以扫的阴谋，

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从历史上看，以扫打算要杀死他的兄弟，于是她采取了行动。她对雅各说，“起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。”很明显，她没有向雅各提及娶妻，但是注意她对以撒说的话，在创世记 27:46:利百加对以撒说:“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢?”

她没有告诉以撒以扫的阴谋。对雅各来说，这是另外一回事。也许她真的很关心这两件事，而且这两件事都不约而同地同时发生了，如果雅各逃往哈兰，那么这两件事就都能解决了。这样可以保护雅各免受他哥哥的烈怒，他还能找到一位妻子，就像利百加被亚伯拉罕的仆人找到并把她从哈兰带回来与以撒结婚一样。所以，这似乎是一个完美的解决办法，而且，它还能帮助雅各远离该地区的女人，因为以扫已经娶了一些异教徒的妻子。所以利百加去找以撒，我们不打算进入创世记 28 章，因为当我们到了查考第 28 章的时候我们会重温这一点，但是请注意，在创世记 28:1-5 节里说:以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说:“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，

拉班是雅各、以扫的母舅。
然后在创世记 28:7 节告诉我们:又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰

去了，

所以这是一个重大的决定。每当你的一个孩子离开你的时候，这总是一个充满担忧和不安的时刻，但这是无法避免的。这就是我们在结束对第 27 章的

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查考并进入下一章之前想要查考的，那就是雅各离开祂的父母，去到叙利亚的哈兰。雅各这样做是为了逃避他哥哥的愤怒，因为以扫想杀他，同时也想找个妻子。所以，这就是他总体的任务。当然，雅各已经不是一个年轻人了。他那时已经 60 岁了，而他的父亲以撒是 120 岁。以撒 40 岁的时候娶了利百加，60 岁的时候生了雅各和以扫，所以到了雅各应该找个妻子的时候了，因此他要离开了。他要离开什么，他要离开他父母的临时帐篷，但是这个帐篷是在哪里搭起来的呢?它搭建在迦南地。这就是为什么利百加说她对自己的生命感到“厌烦”。记得我们在利未记中看到过这个词，这个词与神的律法“厌恶”那些违背祂的律法的人有关(参考利未记 20:23)，倘若雅各也娶赫人的女子为妻，那么利百加就会因为赫人的女子厌烦或者厌恶她的生命。在创世记 28:1 节的末尾那里说:......你不要娶迦南的女子为妻。

赫人生活在迦南地，赫人之地就是亚伯拉罕在迦南地买下那块坟墓的地方，雅各和以扫一生都共同生活在那里。他们一起长大，是亲密无间的孪生兄弟。但是现在来到了他的父亲决意要给长子祝福的时候了，雅各领受了祝福，他们就不能再住在一起了，他们之间也就有了分离。这种情况是难以避免的，他们之间分离是绝对有必要的。为了保护自己，他根本不能留下来，他的母亲下定决心并命令他，“听我的话，逃跑”。那就是神的道，神的灵和神自己所定规的，在弟兄们当中会来到一个时间点——那些自称是基督徒与在基督里的弟兄们，就是在教会时代期间一同生长的麦子和稗子，不能再继续住在一起了。这是收割的时候。这个时期，就是神所说的，我们在马太福音 13:30 节里读到的时期:容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，

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我要对收割的人说:先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。

我认为我们可以说这是一幅教会时代结束的图画，这个时候就是神决定要把麦子从稗子中或把选民从未得救的人中分别出来的时候，他们在教会和会众中一直是“弟兄”。

对于我们这些今天还活着并经历过大灾难的人来说，我们是如何学到这

些事情的呢?我们是如何得知教会时代结束的呢?这是藉着神的道，圣经学到的。我们怎么知道我们必须逃离教会和会众，从他们当中离开，就像离开“迦南地”或者神国(的代表)呢?神国在地上的外在代表是有形教会，正如迦南地被用来作为一个象征，代表在地上的神的国，以及未来的新天和新地的国。我们怎么知道是时候逃到山上去呢?我们之所以知道，是因为神在末了的时候开启了祂的道，神的道，圣经显明了这个奥秘。圣灵使用神的道开启了神的子民对圣经的理解，神的道命令我们离开或者从犹太当中出来，到山上去。这就像利百加命令雅各说:“你要听我的话，起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去。”

然后是分离，以扫留了下来，他在迦南地住了一段时间。雅各就离开了，他听从他母亲的话，他也听从他父亲的话，往哈兰去了，因为他父亲也做出了这样的决定。当利百加对以撒说话的时候，那就仿佛是神的谋略，全能者

的谋略。当然，神是一体的，道所指明的事就是神自己指明的事，所以雅各听从了他的父母，他这样做，就会有长寿，或者永生，因为他已经获得了祝福。他是写照那些神所拯救的人。

雅各就离开了，就像所有神的选民听到了命令，要从会众中出来，去到世界中去一样。在会众中所发现的所有的选民都听从了那个命令离开了。但

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是并不是所有从会众中出来的都是神的选民，可是，毫无疑问地所有神的选民都从会众中出来了，没有一个留在他们当中，因为留下来的都是稗子。他们被捆成捆，留着烧(参考马太福音 13:30)。当 2011 年 5 月 21 日到来的时候，第一件事就已经完成了——把稗子捆起来，扔进火里。一切都不能变动，一切都完成了。

但是对于那些从会众中出来的人，神还有更多地试验要做，就像是把麦子收在仓里这样一件事要做，这件事与马太福音 3 章里提到的审判有关联，

让我们看一下马太福音 3:11-12:我是用水给你们施洗，叫你们悔改;但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”

所以这与将来的“洗礼”有关，与审判日有联系，但这是审判日故事的延续，我们不能在这里深入讨论。

至于稗子和麦子的分别，我们可以说是在 1994 年(在 2300 个晚上的早晨之后)才是教会时代的“正式”结束，因为直到 1994 年 9 月 7 日，神才再次伸出祂的手通过派遣春雨降在教会和会众的外面拯救了许多的人，从而救回祂剩余的百姓。这一点很关键，因为历史上一直有“雨”季之后出现“饥荒”的时期。秋雨送来了在教会里的初熟的果子，然后是 2300 个晚上早上

的饥荒，在那期间几乎没有人能得救。直到 1994 年的 9 月 7 日，春雨才“正式”地降临，并且只是降临在教会的外面。所以，当春雨降临的时候，教会里是没有雨的，这就确定了——神不会使用教会带来最后的果子，祂使用了一种不同的途径，祂使用了祂安置在教会和会众之外的祂的子民。因此，我们可以正式地知道，因为我们根据圣经确信众教会里根本不是暂时的饥荒，

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神决不会再使用教会。当 1994 年 9 月 7 日到来时，神就不再使用他们了，于是正式宣布教会时代已经结束了，神不再使用他们来完成神的救恩计划了。

因此，从 1994 年起，我们知道有一个 40 年的时期，直到 2033 年，有强有力的圣经证据表明，这将是从 2011 年 5 月 21 日开始的延长的审判日的结束。这是在第一个(大灾难)之后的“第二个灾难”，而目前是“灾难的报应”的时期，根据圣经的证据，显然到了 2033 年，对“灾难的报应”时

期就会结束，那将是从 1994 年开始后的 40 年，包含首尾两年。这一点在这篇记载中意义重大，因为当雅各 60 岁的时候，他的母亲利百加作为神的律法或者神的道的写照，命令他要逃跑。他要为了他的生命而逃跑。

附带说一下，记住这是在大灾难的早期，发生在教会里的情况，正如约翰福音 16:1-2 节所说的:我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂，并且时候将到...

“时候”这个希腊语单词，它也可以被翻译为“一小时”，就像在大灾难中的“一小时”一样，在约翰福音 16:2 节里又说:......并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉神。

当我们把这两者联系在一起时——被赶出会堂，被有形教会所杀的一幅属灵的图画——这是以扫的欲望。他想要杀死他的弟兄。这就是教会在末时

的光景，他们教导假福音和错误的教训。神的选民担忧和不安，无法忍受这些事情，所以不敬虔神的教训把我们驱赶出去了。在早些时候，我们从一个教会转到另一个教会，再转到另一个教会，最后总是同一个结局，一次又一次，我们总是找不到一个忠心的会众。在一个地区，他们使用新国际版圣经教导自由意志的福音。“噢，我真不敢相信他们在主日学里教给孩子们的东

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西。他们使用的音乐是令人讨厌的，他们把世俗的音乐渗透进来。妇女在那个教会教导圣经。”一个接一个的问题导致神的选民离开，我们在“属灵上被杀死”，直到神开启祂的道命令我们，“出来吧!出来吧!他们正在试图杀死你。”最终，是撒旦被释放并被安置在教会里，他在幕后作工，要毁灭神的子民。所以神命令我们出来并逃到山上去:“众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓...(参考诗篇 125:2)”我们逃到神面前的唯一途径就是逃到圣经中去，因为圣经代表着神和祂的国，就是永生的神和永远的国。事情的经历就是这样的。

所以利百加命令雅各要逃跑就是在写照这个情景，然后雅各确实逃跑了。他会在哈兰停留多久呢?当我们读到这些章节的时候，我们会证明这个结论，就是雅各在哈兰共生活了 40 年。从他的父母命令他与他的弟兄分离并逃到哈兰，直到最后，在获得一个大家庭和一大群羊之后，离开叙利亚的哈兰，回到迦南。

目前，这个章节离我们还比较远，我们得再查考几个章节才能到达那里，但是结论就是这些经文所描绘的图画就是还有 40 年的时间——从 1994 年到2033 年——然后回到迦南。但是雅各归回迦南的画面不是描述归回到有形教会中，可以说，是归回到当时主曾应许给亚伯拉罕永远为业的迦南地所代表的永远的国度之中。这似乎是这里更深层次的属灵意义。

当然，我们也从何西阿书 12 章中得知，在何西阿书 12:12 节有这样的陈述:从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服侍人，为得妻与人放羊。

为得妻......基督的新妇再次出现在我们的视线中，在这个例子中，“以色列”作为神的王子，是一幅双重的图画，因为神在祂的选民身上工作，有许多的人被拯救。因此，正如雅各离开迦南，然后带着许多的人和妻子归回

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到代表着神的国迦南一样，神的选民也离开了教会和会众，我们来到了教会的外面，在那里神拯救了极多的人，这些极多的人联合在一起，组成了基督的新妇。此外，神又命令道，“喂养我的羊”(参考约翰福音 21:17)，因为羊等同于新妇。这就是当雅各在拉班家里的时候我们所看到的画面，拉班欺压了雅各很长一段时间，但是神帮助了雅各，所以雅各就得到了极多的牛羊，然后他带着它们离开了。

这就是我们的指望，不是吗?在 40 年结束的时候，这许多的人将离开

这个世界。主耶稣基督将带着祂的新妇和祂的羊一同离开。

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